《修心孔雀灭毒》
第二课
我们接下来继续讲《修心孔雀灭毒》。昨天讲了追随佛传中的布施，下面讲安忍。
戊二、安忍：
如成善义王子时，悲忍恶义颠倒行，
于眷恶性邪行扰，以大悲心尤怜悯。
这个偈颂讲的是安忍邪行。《毗奈耶经》和《释迦牟尼佛广传·白莲花论》里都讲过这个公案。法王在世时，学院里专门表演过佛陀传记，大家也把善义恶义的故事编成戏剧演出过。当时学院男众女众划分了不同的片区，记得这一部戏是莲花区的道友表演的。
我等大师释迦牟尼佛因地时曾为善义王子，以悲悯心安忍了其弟恶义王子对他的颠倒之行。这是怎样一个故事呢？一位国王有两个儿子，大儿子降生时出现了众多瑞相，取名为善义，小儿子降生时出现了一些恶兆，所以取名恶义。善义王子长大后，心地十分善良，勤行善法，乐于布施。国王为他与邻国公主定下婚约，由于善义王子广行布施，国库消耗很大，于是他决定成婚之前，先去大海中寻找如意宝。国中有五百个商人也要随他一起出海。恶义王子不如哥哥优秀，也不受父王重视，担心哥哥一旦取宝成功，王位就没有自己的份了，于是打算暗中找机会除掉他，便向国王提出要协助哥哥一同去大海取宝。
他们出海后历经千辛万苦，终于找到了如意宝，善义王子将其系在腰间。不料返回的途中遭遇大鱼攻击，船只毁坏，五百个商人全部落水而死。善义王子依靠自身的福德力，不仅没有淹死，还救下了弟弟恶义，拼命游上了岸。上岸后他筋疲力尽，倒地而睡，恶义王子恶念顿生，趁哥哥熟睡之时，用刺把他的双眼戳瞎，夺走了如意宝。回国以后，他谎称善义和其他人都死在海难中，只有自己一人生还，后来他果然如愿登上了王位，享受国政和财富。
善义王子失明之后，在旷野中挣扎求生，一个放牧人看他可怜，就把他接到家里养伤。因为他相貌庄严，且弹得一手好琴，放牧人的妻子产生了贪念，对他求爱。善义当场拒绝，她便生起了嗔恨心。这正应佛陀所说：“一切有情心贪欲色，若不相随各生瞋恚。”因为善义没有满足放牧人妻子的贪欲，她便决心报复，于是向放牧人诽谤，说善义要强行对她做非理之事，放牧人就把善义赶了出去。
善义王子漂泊流浪，一路弹琴卖艺，来到了他未婚妻的国家。公主听说善义出海遇难后，一直不肯再嫁。由于很多王子前来求婚，她的父王担心拒绝会引发争端，便让她尽快在国内选个人成婚。公主出行时见到善义在街边弹琴，因为前世的业缘和愿力，顿时爱上了他。尽管国王很不满意，但也没有办法，只能如公主的愿。可善义王子对此很不理解，质问公主：“你选我这个瞎子做丈夫很没道理，难道是想利用我看不见，你就可以随意跟其他人私通？”公主诚恳回答：“我根本没有这种想法，三宝作证，如果我对你的确是真心，愿你的一只眼睛恢复如初。”此谛实语一出，善义王子的一只眼睛果然复明了，他也告知公主自己的真实身份和经历，公主不信，他便也说出谛实语：“我善义虽被恶义刺瞎双眼，但我对他毫无嗔恨之心，如果此言不假，愿我另一只眼睛也得以复明。”他说了这番话后，另一只眼睛果然也恢复完好。公主将真相告知父亲，国王知道后大为惊奇，即令二人完婚，并发兵邻国，驱逐了恶义，帮助善义王子登上了王位。故事内容大致如此，详细的情节大家可以参阅经论。
善义和恶义的故事在藏地广为流传，其中最感动人心的就是善义王子的善良，对于伤害自己的人，他没有丝毫的怨恨报复之心，而恶义王子恰恰相反，对救了自己性命的兄长，不仅不思感恩，反而以毒手加害。当初我们表演这个故事的时候，很多观众看到恶义用荆棘刺入善义双眼，虽然明知是演戏，但都忍不住伤心落泪。上演义成王子的故事时也一样，看到王子的儿女被老婆罗门带走，还有王子夫妻的伟大发愿这些情节时，大家都十分感动。
从佛陀因地的这个公案，我们可以看到，即便别人因为恶业习气或性格问题，对你忘恩负义、以怨报德，做下种种颠倒之行，也不必耿耿于怀，更不要以嗔恨心去用同样的恶行还手。真正有大悲心的菩萨，或者发了菩提心的修行人，非但不会报仇，反而会更加悲悯对方。
◎如何看待“人善被人欺”
现实生活中，确实有人善被人欺的情况，有些人看谁特别善良敦厚，就对他肆意欺凌，毫不畏惧今生来世的报应，这样的事例在历史上比比皆是。很多特别好的大乘修行人，也遭受过恶人的损害。然而，造下这些邪行的人，即便今生没有感受果报，来世也必然要亲尝苦果。“wenge”期间，很多寺院遭到破坏，有些弟子站出来批斗自己的上师，后来宗教政策开放后，这些人被禁止进入密乘坛城，他们为自己辩解：“上师都不介意，已经接受我们了，又何必再为难我们？”但法王如意宝坚持认为，就算上师真是菩萨，可以宽恕弟子的逆行，但从密乘誓言和共同戒律的角度来讲，对于破誓言者必须严厉整顿。这类情况在藏地很多地方都发生过，包括我的家乡。
很多时候，师徒之间、金刚兄弟之间，或者一般的修行道友之间，都会发生矛盾，面对这种情况，越是发了大乘菩提心的人，就越能忍让。有些人以为他们软弱可欺，但实际上，背后有很深的因果之理。就像《亲友书》所言，有些罪业并不像刀割身体马上见血那样，不是立刻就会感受恶报，但是最终必定报应不爽。恶义王子造下邪行，最后也必然现前恶报。这种因果不虚的故事不胜枚举。
这个公案告诉我们，应该学习善义王子安忍邪行，不要以牙还牙，冤冤相报。有些人遇到别人对他好，总是转头就忘，但如果有人对他不好，一点一滴都刻在心里，一心想着怎么报仇解恨：“我永远不会忘记，你在某年某月某天对我做过什么，君子报仇十年不晚！”虽然世间不少人认为有仇报仇是应该的，但是作为佛教徒，即使他人忘恩负义，伤害了你，也应尽量安忍，这是大乘佛法的精神，也是这个故事传达的道理。
戊三、不求回报：
如菩萨成猕猴时，井中救出罪恶人，
饶益恶众不报恩，不求善报悲引导。
我等大师释迦牟尼佛在菩萨地时曾为猕猴，救出了一个掉进深坑的人，然而此人非但不报救命之恩，反而以恶意杀害了猕猴。菩萨在饶益众生的过程中，有时的确会遇到这类以怨报德的人，可是菩萨本就不求回报，始终以慈悲心来引导对方。这是颂词的大意。
这个公案在《毗奈耶经》《释迦牟尼佛广传·白莲花论》中都有记载。《毗奈耶经》中是这么讲的：佛陀在因地时曾为猕猴王，当时有一个制作花鬘的人在河边采花时，从水中捡到一个漂流下来的庵摩罗果。他将果子进献给王宫，王妃享用后觉得十分甘美，国王便敕令此人再取果来献。作花鬘人只得带上干粮出发寻果。他顺流而上，一路寻找，最后发现悬崖上长有果树，然而崖壁十分陡峭，他试图攀登，却不慎跌落，掉进了下方的深坑。
猕猴王正好在这山中巡游，看到有人坠崖，心生怜悯，就想把他救出来。由于地形险恶，猕猴王也没有十足把握，就先用与人差不多重的石头背在身上练习了一番，觉得可以做到后，才把这个人从深坑里背了出来。那个时候动物也懂人话，出坑以后，猕猴王得知了作花鬘人冒险采果的原因，便让他先休息，自己攀上悬崖去替他采庵摩罗果。做完这一切，猕猴王已疲惫不堪，就对这个人说：“我累极了，要稍微睡一会儿，你替我守护。”趁猕猴王睡着，作花鬘人产生了恶念：“我奉王命来采果，现在口粮已经吃完，又不敢吃要进贡的果子，回去的路上该怎么办？不如把这只猴子杀掉，用它的肉做我返程的口粮。”于是他搬起一块大石，砸向猕猴的头，把它杀害了。
在《释迦牟尼佛广传·白莲花论》里我翻译的是芒果，除了细节略广稍有不同，两处情节基本一致，讲的都是佛陀转生为动物时，以悲心救人，却被人恩将仇报的故事。
这样的事其实在现实生活中也有。不论是从佛法还是世间法的角度，虽然你以满腔的爱心去帮助他人，却很有可能换来对方的辜负和伤害——有时是在钱上，有时是在情上，有时是在生命上，众生所执著的点各有不同，所以有不同的情况。不管怎样，即使我们遇到这种忘恩负义的人，也要思维佛陀因地时“饶益恶众不报恩”的事迹，以大乘佛教徒的觉悟，继续饶益这些恶劣的众生。他们也许是因为前世的业力深重，也许是因为今生的品行不良，所以对恩人不仅不思报答，甚至还会对你反咬一口、攻击危害。这种时候，你只管做你的善行，不要计较他的行为。虽然世间有知恩图报的道理，人们做事也都讲求回报，但是菩萨不一样，不仅行善不求回报，而且众生越是刚强难化，菩萨越会以慈悲心来对他们循循引导。
大乘佛教的这种精神极其高尚，有些人可能觉得不现实，因为在生活中如果以这样的善心对待他人，可能容易被人欺负、践踏。但要知道，即便一时受欺，也只不过是今生中一段短短的过程，从长远上看，如果能真正对众生修安忍心，最终一定会有意想不到的好结果。
因此，不管我们在这段人生中遇到什么样的人和事，最好都不要期待自己能得到什么回报。虽然按一般道理来讲，付出应该有回报，否则不符合世间规则，但大乘佛教的理念就是超越了世人心中的规则。现在很流行西方的自我主义价值观，很多人都觉得应该以自我为中心，而大乘佛教的精神与之截然相反，前者是利己主义，后者是利他主义。二者应该如何选择？其实，从长远的眼光和甚深的因果来看，自利最终带来的是痛苦，而利他带来的一定是快乐。
以上是佛传的第三部分——不求回报。
丁二（其合理性）分三：戊一、说轮回真相；戊二、为佛法苦行；戊三、为利众苦行。
戊一、说轮回真相：
呜呼无不成父母，轮回中无刹那乐，
以恶报恶如驴圈，以善报恶如驴角。
藏文中这里的下加字似乎有缺失，我参考其他版本补全了，懂藏文的道友可以研究一下。
这个偈颂宣说了轮回的真相。作者首先用了一个表示哀叹的呼唤词——呜呼哀哉，可悲可怜！为什么发出这样的感叹？其实，这个世界上所有的众生，无不当过我们的父母。《大方便佛报恩经》里说：“一切众生亦曾为如来父母，如来亦曾为一切众生而作父母。”如来也好，众生也好，都曾经互相做过父母。所以，一切众生也都当过我们的父母，《梵网经》里也说：“一切男子是我父，一切女人是我母。”总之，所有的众生之间，彼此既当过怨敌，也当过父母。我们对怨敌不应报仇，但对父母应该报恩。虽然世间所有众生都与我们有着深刻的关系，可是现在他们都沉溺在轮回当中，得不到一刹那真正的安乐。即使活得吃穿不愁、应有尽有，那也只是相似的安乐，并无真实可言。就如弥勒佛菩萨所言：“五趣之中无安乐，不净室中无妙香。”在整个轮回之中，根本没有丝毫真实的快乐，人们以为的安乐只是暂时的、虚幻的，并没有实质。
众生在轮回当中，多是以恶报恶、冤冤相报，不断伤害彼此，不断造下恶业，重复着恶性循环，就像在驴圈里一样遍地污物，肮脏不堪，没有一处干净。轮回之中确实没有可取之处，凡夫人虽然觉得有一些所谓的幸福和美好存在，但其实这些都是幻变无常的假象，并不真实。
世界上有多少以善报恶、以德报怨的人呢？几乎找不到，就像驴角一样——驴角、马角通常比喻不存在、不成立的概念，就像兔角、龟毛一样，《中观庄严论》就有“假立亦非理，如马角无有”的说法。现实之中以善报恶、感得善果的行为虽然极少，但也不是绝对没有，所以这里的比喻主要是表示一种否定意义。
很多人可能觉得不是这样，自己身处的家庭、群体、社会明明很不错。但现实未必如你想象得那么美好，因为轮回的真相本就是残酷的。你欣赏的人，也许接触一段时间就看到他的恶劣习性；你依赖的集体，也许深入了解后就发现并不可靠。整个世界都是如此，以前不少人觉得某些西方国家很好，但现在一看，无非都是围绕利益运转，玩弄着各种政治游戏。凡夫人的习性基本上大同小异，当然，一些真正践行大乘佛教精神的群体可能除外。对这些现象，大家想必也司空见惯了，现实就是如此，我们应该看透。
最近全世界都在关注M国大选，现在看来特朗普已经占据上风，但还不能盖棺定论。不管怎样，对于这所有世间百态、人生游戏，人到了五十知天命的年纪后，基本上也都能看得清楚了。所以，既然讲到轮回的真相，大家应该明白，在这个娑婆世界中，其实没有什么是完美无暇、千真万确的，人生本来就充满种种缺憾，而这种缺憾在轮回中确实占大多数。画一个数学中的大于符号“＞”，苦在大的那边，乐在小的那边，苦多乐少，轮回的真相就是如此。
戊二、为佛法苦行：
如今若未敬追随，能仁勇士传记行，
勇士行径终难成，故当舍命勤苦行。
这个颂词讲的是要为了佛法而苦行。如今我们要是不以恭敬之心追随能仁释迦牟尼佛、文殊观音等菩萨勇士，以及高僧大德的传记而行持，他们稀有的行境、精彩的事迹和修行的足迹便难以留存于世间，也可以说，我们的相续中就很难成就这样的境界。因此，我们即使舍弃生命，也要精勤苦行，追顺前辈大德的足迹。
每一个佛教徒都需要这样的精神，为了弘扬佛法，应当有一种舍我其谁的使命感，一定要达成誓愿——虚空有尽，我愿无穷。就像释迦牟尼佛降生时“天上天下，唯我独尊”的宣言，不论在天上还是天下，都要利益无边的众生，这是大成就者的独特气概。我们作为佛陀的追随者，要是在这个时代没有尽自己的努力护持佛法，怎么保证未来佛法不会衰落，佛教不会变质？所以，我们每一个人，都应该发下誓言，无论走到哪里，都要尽心尽力地弘扬正法。
想想勇士菩萨、前辈大德，以及上师们的种种事迹，他们倾其一生，不顾自己的财产、健康甚至生死，一心一意，只为利益众生，而我们作为传承弟子，应该以怎样的信念来追随他们的弘法利生事业？现在有许多佛法不兴盛的边地，比如非洲，甚至连佛陀的名称都难以听闻，大家应该想办法在这些地方弘扬佛法。我以前多次讲过，作为大乘行人，要像蒲公英一样，每一根绒毛上都带着一粒种子，在哪里落地，就在哪里生根发芽。
我们大乘佛教徒应该发愿，只要能利益众生，死在哪里都可以。莲花生大士的传记中提过一位译师的发愿：我身体的宝瓶在哪里倒下，心的水就注流在哪里。意思是说，我们的身体在哪里死去都没关系，重要的是心的愿力要在那里开花结果。有些人可能认为，“我最后一定要死在医院里”“我一定要死在上师面前”，这完全是小乘或世间人的想法。只要能给众生带来利益，我们哪怕去监狱里、去最偏僻的地方、去外道群体中，怎样都可以，这是非常重要的。
我们在弘法利生的过程中，一定要有善巧方便，要具备善巧方便，就要常常随顺所化众生。在讲藏文的《文法三十颂》时，首先要顶礼文殊菩萨，然后要顶礼大自在天，因为按照印度吠陀的说法，大自在天创造了一切名词，所以有顶礼大自在天的传统。有些法师如果去到其他信仰的群体中，可以随顺对方：“顶礼你们的主”“顶礼你们的上帝”……这样他们一听就会很欢喜。在外弘法的时候，先对对方的教主表示尊重，这是很有必要的。不必担心顶礼外道会失坏皈依戒，这是一种善巧方便。总之，大家应该想尽一切办法，把如来的教法在各个地方弘扬开来，怎样对实现这个目标有用，我们就怎样去做。
拿我个人来说，这辈子我在其他事上没有太大能力，但总希望多讲一点课、多翻译一些殊胜的经论，也许下一代人看到以后，他们相续中会生起些许善心。我想，或许真的会起到一些作用，所以一直在这方面努力。每个人都有自己的特长，好好利用你的特长和智慧，哪怕引导身边个别人，也是很有必要的。
戊三、为利众苦行：
如来示现涅槃后，欲求随学彼等众，
若不身体力行之，恐众生乐将灭尽。
大慈大悲的释迦牟尼佛示现涅槃后，意欲随学佛陀、追随其行迹的皈依弟子们，不论属于哪宗哪派、出家在家、学密学显，如果没有学懂如来的教义，或者未对所学法义身体力行，人人只顾自己，这样恐怕众生的安乐早晚将会灭尽。
为什么这样讲呢？如来涅槃至今已过去两千多年。按国际主流的计算方法，今年是佛历2567年，按普巴派《时轮金刚》的推算，则更久远。如果佛法不能继续存世，众生暂时和究竟的利乐将失去依靠。这并不是佛教徒的一家之言，大家可以自己观察，事实上，如果不能从心灵上真正解脱，仅靠追求外在的财富地位、世间八法，那么除了一些暂时、相似的利益以外，众生根本得不到真实的安乐。这一点大家应该深有体会。
我们在学佛过程中会时常感到，值遇佛法之后，确实让人获益良多。这种收获，只有亲自学习后才能体会到，如人饮水，冷暖自知。真正深入佛法之后，你会对这种滋味“上瘾”，再也不想离开，而且急于把这么珍贵的精神财富和甘露妙味分享给更多的人，因此，会产生一种不惜一切也要度化其他众生的意愿，这点相信大家都有共识。虽然我们不一定能利益到所有的众生，但正如这个故事：大海退潮后，无数小鱼搁浅海滩上，马上就要被太阳晒干。一个小孩跑来跑去把小鱼一条条扔回海里。大人见了嘲笑道:“小鱼这么多，哪里救得完，你这样做谁会在乎?”小孩边扔边回答:“这条小鱼在乎……这条小鱼也在乎……”同样的道理，我们哪怕能把这种心灵的解脱之法传递给一个人、两个人，这也是非常有必要的。
人生不会长久，我们曾经浑浑噩噩，也曾迷茫漂泊，如今终于懂得了宝贵的佛理，如果不能趁此时机赶快向别人传授，那很有可能就此蹉跎。光阴不待人，等到我们变得头脑迷糊、疾病缠身，那时候再想做点什么就没办法了。如果这样白白虚度了一生，到最后只能身体化为尘土，心识随业力漂泊。所以在有生之年，我们每个人要意识到机会难得，应该珍惜眼下的时光，不要明日复明日、明年复明年，这样一直空耗下去。明日何其多？明年何其多？大家应该清楚。
我们应该明白，如果不去真正地弘扬正法，众生的利乐将会消失。现在也可以看出很多迹象，在这个末法时代，众生的安乐确实如夕阳的余晖一样，正在一点点消失，越来越危险。所以，趁现在拥有人身的时候，我们应该尽心尽力地弘扬正法，利乐有情。
丙三、末义：
是故勇士安乐法，尽力苦行不惜命，
此乃勇士所行持，是第一品摄毒精。
这一句是本品的摄义。诸佛菩萨的大乘佛法，是没有任何副作用的安乐法，因此，我们应该拿出自己的全部力量，精进苦行，不惜生命，先求得这样的妙法，然后尽量分享给有缘的众生。
我们大乘佛教徒应该有一种更大的格局。现在一些其他宗教在整体的宣传上做得很成功，而佛教徒中却有很多狭隘的小圈子，总要分个内外你我——你的上师、我的上师，你的法门、我的法门，你的传承、我的传承，甚至你的法本、我的法本……钻进小小的牛角尖中，始终解脱不出来。如果佛教徒间连一个共同的语言都没有，那要如何一起利益众生，弘扬教法？所以，我们更应该团结一致，把自己从学修中得到的收获传递给更多人。
比如之前大家学习的禅修要决，当我们以心内观自心时，会对这颗心产生一种特殊的体会，这个时候，你一定会忍不住把这么好的体验分享给别人。就像你身边很多人正在饥渴交加，而你得到了特别美味的食物，肯定会迫不及待地分享给他们，让他们一起享受你所拥有的快乐。当然，我们首先要自己真正品尝到大乘佛法的妙味，否则光靠理论上讲讲是没有用的。像我自己，虽然一辈子都在讲法，但真正修行的时间并不多。不过尽管如此，自己从佛法中得到的安乐，也始终难以用语言来描述其一二。所以，我很希望每个人都真正品尝到大乘佛教的这种不可思议的殊胜妙味。
为了这个目标，我们应该尽力苦行，这就是发了菩提心的勇士们的行为，此即第一品摄服毒药的精华。通过以上的教言，毒药可变为良药，不再那么可怕。就如孔雀吃了毒物，反倒使自己羽毛更加美丽，精神更加抖擞，各方面都得到补益。同样，一切看似可怕的五毒烦恼和负面情绪，如果以大乘佛法的智慧去转化，就完全不足为惧。
这是本论的第一品。
第二品、五毒道用
乙二（五毒道用）分三：丙一、初义；丙二、真实义；丙三、末义。
丙一（初义）分二：丁一、品名；丁二、顶礼。
丁一、品名：
孔雀漫步乌毒林。
丁二、顶礼：
顶礼至尊阎魔敌！
以上是品名和顶礼句，本论中每一品的顶礼句都相同，前面已经解释过了，这里不再赘述。
丙二（真实义）分二：丁一、五毒道用；丁二、教诫行持。
丁一（五毒道用）分三：戊一、总说；戊二、别说；戊三、摄义。
戊一、总说：
听此法门勇士众，轮回林中美孔雀，
五毒烦恼树下栖，依毒成熟不乐药。
听闻此《孔雀灭毒》法门的都是修行大乘佛法的勇士——有些教言中评价，达玛绕杰达尊者的《修心孔雀灭毒》和《修心利刃轮》其实是大乘佛法中极高境界的法门，一般的初学者未必能够接受。能接受这个法门的大乘勇士们，在轮回的毒林之中，可以像美丽的孔雀一样自由自在漫步，在五毒烦恼的大树之下安然栖息，而无有任何畏惧。这五毒树的每一种该如何转为道用，后文会一一讲到。如孔雀一样，如果我们能依靠毒而成熟，也就不再需求药了。
大家应该清楚，真正的大乘修行人，可以在轮回中自在而行，在五毒烦恼前自如应对。《大宝积经》有云：“譬如呪术药力，毒不害人。菩萨结毒亦复如是，智慧力故不堕恶道。”咒语和药力可以令毒药不能害人，同理，菩萨依靠特别的智慧力，不仅不会在烦恼中堕落，还可以将其转为道用。我们前面讲过，孔雀吃下毒物不仅不会危害身体，还能让羽毛更加鲜艳靓丽，而乌鸦就做不到这点。五毒烦恼其实是极具危险性的，像乌鸦那样的普通众生一旦接触肯定会受其毒害，而像孔雀那样的大乘行者，则有能力在烦恼中自由自在地行持善法。
在这方面，大乘中有很多善巧方便，密乘中还有更高的境界。只要掌握了恰当的方法，任何烦恼都可以轻松应对。佛陀在经中提醒过：修行大乘时，会出现各种各样的违缘，还有一些魔众在你行持佛法时会前来干扰，引诱你落入小乘。实际上，真正有善巧方便的大乘行者，不会被魔障所困，不会退失大乘发心，不管面对多么可怕的五毒烦恼，也可以勇敢面对。这种面对并不是因为毫无顾忌而肆意生起贪嗔痴——这样的行为就像愚昧者乱吃毒药，肯定会中毒而死。只有具备善巧方便的咒语或者药力之人，才有能力视毒药为无物，通过以毒攻毒或其他方式，将之转为道用。
总之，这个窍诀讲的就是，尽管五毒烦恼看上去特别可怕，但大乘佛子自有应对的方便方法。这五毒分别该怎么应对，具体的方法下节课会详细地告诉大家。