第十一课
己三、慈爱邪行者：
恩护无力有情时，邪行大害生厌离，
当更慈爱利于彼，披诸勇士之铠甲。
对世间一些无力无助的弱势众生，我们虽然施以极大恩惠，尽力保护他们、帮助他们，但有时他们不仅不感恩图报，反而在稍有能力之后，做出各种忘恩负义的邪行，甚至对我们大肆加害。这种行为很容易让我们产生厌离心，想要远离他们。然而，尽管对方如此恶劣，但大乘菩萨不仅不会放弃他们，还会更加慈爱地利益他们，并披上勇士的铠甲，坚定地救助这些邪行众生。
这种态度并不代表是非不明、对错颠倒。对方恩将仇报的行为确实非常可鄙，但菩萨慈爱众生之心，正如母亲爱孩子一样。无论孩子如何叛逆，母亲都不会抱怨，而是以更深的悲悯来引导他、呵护他。藏族人常说：“太阳、上师和母亲，是世上恩德最大的。”因为如果没有阳光的照耀，万物就无法生长；没有上师的引导，我们就无法开启智慧的眼目，从无明黑暗中走出；而没有母亲的养育，我们根本无法在世间生存。很多人可能觉得父母对自己没有什么恩德，但实际上，若不是父母日复一日地抚养照顾，我们根本不可能长大成人。动物界的小牛、小马出生不久就能站立行走、自己喝水觅食，而人类的孩子则完全不同，在五六岁之前几乎无法自理。试想，在这一个又一个365天中，如果没有父母日日夜夜的悉心照料，自己一个人怎么可能活下来。
现在很多人对父母缺乏感恩之心，尤其是部分不明事理、不知孝道的人，他们似乎觉得在世上生存至今靠的全是自己的能耐，但实际上真是这样吗？大家都知道，一只牛犊即使没有父母照顾，在没有遇到老虎野狼的情况下，它确实可以靠自己生存。而人类虽然看似更有智慧和能力，但离开父母的养育，根本无法从婴儿长大成人。甚至有些人活到二三十岁，生活仍然不能自理，还在一直“啃老”。很多父母都愿意为自己的孩子不断付出，觉得这是理所当然的事，可惜很多孩子未必懂得感恩。世人大多颠倒，对恩重如山的父母、师长不仅毫无感激回报之念，反而回以仇视和伤害，这是非常不合理的。
尽管如此，对于大乘行者而言，就算众生对自己产生邪见、制造违缘，也应始终以慈悲之心对待。《华严经》中说过：“设有众生于菩萨所起怨害心，菩萨亦以慈眼视之，终无恚怒。”有时候，真正发了大乘菩提心的人，好像是最容易被“欺负”的那一个。但如果有人真的去欺负他，虽然他不会报复，但因果报应迟早会现前。
我们朵芒寺的阳塘活佛，在1994年拜见法王如意宝时曾问过一个问题。那时他刚从监狱里出来不久，他想知道，有一些曾在他面前听过法、得过灌顶的人，反过来批斗他、攻击他，对这些人，他只有极大的悲悯，并没有产生嗔恨心，不知这样的话，对方还算不算破了誓言。当时法王听后表示：虽然你本人发了大乘菩提心，对这些人没有怨恨，但从对方的角度来说，他们对上师、对菩萨生起恶念，以邪行加害，这种过失是非常大的，确实已经破了根本誓言。依照法王的观点，在那个特殊时期，凡是曾对上师制造违缘、进行诽谤或参与批斗的人，都是破誓言者，一律不得再接受密宗的灌顶和传法。
由此可见，虽然以菩萨的境界而言，不会在意弟子恩将仇报、众生恶行伤害，更不会去记恨报复，但这并不意味着破誓言的罪业可以一笔勾销。大家都看过《色拉康卓自传》，空行母在里面曾多次提到受破誓言者晦气污染的经历。这种情况确实存在，如果一个人对自己的三恩德上师产生严重的矛盾，并且未能在规定时间内忏悔清净，这不仅会影响今生，更会在生生世世中对修道造成极大障碍。因此，纵然菩萨能包容得下各种恶行，但从我们自身来讲，千万不能去诽谤佛法和圣者，这种罪过极为严重，甚至会给接触到的人带来染污。雍顿大师曾在为《大幻化网》作的注释中用比喻说明：就像马群中一匹小马染上瘟疫，整个马群都会被感染；湖里一只青蛙染病，所有青蛙都会受影响；锅中一滴牛奶腐坏，整锅牛奶都会变质。同样，在一个密法坛城中，如果一个人严重破誓，坛城中所有参与者都会染上破誓言的晦气。
这个问题不以任何人的意志为转移，只能以因果之理来分析。《百业经》中有个公案：有一位执事在僧众安居期间私吞了信众供养僧团的财物，事情败露后，他恼羞成怒，当众辱骂揭发他的僧人：“你们这样当众羞辱我，愿你们以后变成吃粪的旁生，永远住在粪池中！”后来他突然悔悟，赶忙去僧众面前忏悔罪过，但那些僧人对他说：“我们可以原谅你，但在因果面前，你未必能得到原谅。”果然，这位执事多生累劫都投生为粪池中的大虫，承受巨大痛苦。由此可见，如果我们与金刚道友不和、对阿阇梨不敬甚至诽谤，这种恶业是非常可怕的。因此，在我们尚未离开世间之前，应当认真反省自己是否造过此类罪业，如果有一定要尽快忏悔清净，这非常重要。
己四、救度遇难者：
林中可怖食人虎，潜伏疾奔夺人命，
为利有情无迟疑，披上铠甲赴彼处。
森林中有可怖的吃人猛虎，它潜伏在暗处，随时可能猛然冲出，夺取人的性命。在这种危急关头，大乘行者应当毫不迟疑地挺身而出，披上利他的铠甲，奔赴险境去救助众生。
猛兽由于生存的天性，必须捕食其他生命，有时还要以众生的血肉养育自己的幼崽。释迦牟尼佛在因地时舍身饲虎的故事，大家应该都很熟悉。老虎确实是会吃人的，虽然现在很多动物园里老虎可以和人类亲密互动，但实际上它们天然具有攻击性，接近时稍有不慎，就会发生危险。在我们藏地，经常有人熊出没伤人，近几年森林中人熊袭击人类的事件越来越频繁。前阵子我在视频里看到一个六七岁的孩子被人熊攻击，尽管周围的人想方设法营救，但孩子还是被咬死了，场面极其恐怖。无论是老虎、人熊、恶狗，还是其他猛兽暴起伤人，都是非常可怕的，但是越在这种时刻，我们就越应该毫不犹豫前去救助危难中的众生。
我们也常常看到一些见义勇为的新闻，比如有人落水将溺，陌生人奋不顾身跳进水中施救；有人被困险境，路人不计安危伸出援手。这些人虽然未必是大乘佛教徒，但他们都有一副菩萨心肠，这是非常难得的。所以，作为学习大乘佛法的我们更应如此，哪里有困难，就要到哪里去帮助众生，这非常重要。
有一次，一位道友母亲去世了，他在回乡途中不幸发生车祸，当时身边没人看护。我得知后立刻联系了他们班的法师，看是否能派人去照顾，结果很多道友都踊跃报名。不少人看他人有难，尽管非亲非故，都愿意无条件伸出援手，这种精神非常可嘉。我们作为大乘行者，就是应该披上这样的利他铠甲。正如《大宝积经》所说：“无量千劫中，被大无边甲，为欲令众生，解脱诸苦恼。”无论任何众生遇到困难，我们都应尽己所能为他遣除痛苦。所以，每个人都应该在心中披上一副这样的铠甲：“在有生之年，只要众生有需要，我就要无条件去帮助他。”如此反复串习，使这种利他心深深种在我们的阿赖耶上。
很多道友经常祈祷发愿：“请上师三宝加持我，让我相续中生起无伪的菩提心。”我当初从讲《修心七要》开始，就一直劝导大家发心。不只是我，许多大德也都这样鼓励弟子。如此发愿，即使今生我们没有成就，也能为来世创造很好的因缘。像藏传佛教中著名的博朵瓦格西，他降生之时开口第一句话就是：“愿一切众生离苦得乐。”小小婴儿竟然说出这样的话，他的家人起初对此惊讶不已，但后来从他人生中的种种事迹发现，他确实具有一种俱生的菩提心。这个世界上有些人内心嗔恨很重，要是谁得罪了他，就要想方设法去害对方。但也有些人天性善良，即便遇到再大的困难，也能自己默默承受，从不损恼他人。这就是每个人秉性的不同。汉地传统文化中既有“性善论”，也有“性恶论”，而在佛教的教义中，一切众生皆具如来藏，所以本性都是善的，只不过由于没有善知识引导，所以暂时还未能开发出来。这个内心的宝藏人人都有，但能否开发，关键在于我们自己。
因此，我们在今后的修行中，如果条件确实具足，就应该尽量去利益困境中的众生。最好默默无私地践行，培养一种“志愿者”的心态——现在很多公益事业中都有无数志愿者在不求回报地做出奉献。当然，我们在行持利他时，自己也需要基本的生活保障，但在这个基础上，如果能够无条件地利益他众，是非常值得赞叹的行为。
己五、恶缘转道用：
世间极不悦意事，种种凶兆笼罩时，
为摧我执己恶性，当披铠甲视为吉。
我们在世上常常会遭遇一些令人不安、预示不祥的事情。有时候是夜里做了噩梦，有时候是做事前出现恶兆，比如出门时看到空的桶、与人接触时缘起不妙，或者在重要时刻自己最喜欢的碗打碎了……当各种各样的凶兆频频出现，仿佛笼罩你整个世界时，大部分人可能会忧心忡忡，不知如何是好。
有些道友一遇事就到处打卦：“会不会出问题？是不是有违缘道障？”其实你越是执著，事情越容易不顺。世间人也常说：“怕什么，来什么。”天天担心、反复打卦，这其实是没有必要的。有些人特别容易紧张焦虑，这可能是心理上存在某些障碍。比如一些抑郁症患者，很容易生起恐惧感，害怕与人见面、说话，甚至完全无法与外界接触，只能把自己关在屋里，什么也不做，整天靠外卖和方便食品维生。这种状态，是非常不利于身心健康的。
作为大乘修行人，我们即使被各种恶兆所笼罩，也不必对此担忧，而应该将其视作一次挑战我执的良机。为了摧毁相续中的我执和恶性习气，应当立刻披上菩提的铠甲，将一切恶缘转为道用。这样一来，种种不祥之兆也都可视为吉祥的象征。当然，这并不是让我们强行把不祥说成吉祥。就像藏族人认为看到缺嘴的人不吉利，这时候你也不必硬要反着说这就是吉利。当你真正懂得了如何转变心境的道理，那时候自然不会再被这些现象所扰乱。
以正心转逆境
在藏传佛教中，许多大德在外出弘法时，如果遇到特别明显的恶兆时，都会立刻调整心态，认为这是利益众生的一种象征。我也曾有过类似的经历。1999年，我去泰国、新加坡等地讲法后，原本计划下一站前往台湾，但出发前紫玛护法神突然给与暗示，去那里会有一定的危险。当时马来西亚东部城市古晋的一所佛教学校也给我发出了邀请，然而这趟行程同样有一些不太吉祥的迹象。台湾和古晋我只来得及去一处，但不论选择哪边似乎都不会顺利，于是我就发了个愿，要去古晋做一次放生。原本日程中没有放生的计划，但我专门安排了这个环节，因为我觉得，不管会发生什么，我也是为了救助生命而前往，即使遭遇不测也是值得的。后来确实经历了一些波折，但最终也都顺利化解了。
即使遭遇最不好的情况，也要转为道用，这在我们的修行中极为重要。就如《入菩萨行论》所说：“故敌极难得，如宝现贫舍，能助菩提行，故当喜自敌。”敌人出现时我们应该感到欢喜，因为敌人是我们菩提之行的助缘。要是没有敌人作害，我们就没机会修持六度中的安忍。同样的道理，我们在生活和修行中遇到各种不顺、障碍，也要学会将其转为道用。因为人生在世，谁都难免遇到不好的事。无论是外在世界的重大恶缘，比如战争、饥荒；还是某个群体的共业，比如一个道场的同修不得不四散离开；抑或是个人的违缘，比如遭遇盗贼侵扰，面对这种种挫折和不幸，我们不应该逃避，而是要学会以一种积极的心态去面对。表面上，这些似乎对我们是极大的危害，但换一个角度来看，它们也可以是帮助我们修行的顺缘。
我看到过一些发心道友的办公室，他们曾经在那里工作得非常愉快，但突然之间不得不马上离去，连东西都没来得及收拾，电脑还开着，茶杯还有没喝完的水，大家就这样匆匆忙忙地离开了。当时我想，世间的违缘就是这么突如其来，完全出乎人们的预料。虽然当时发生的似乎是一场打击，但从结果来看，如果能将其转为道用，也许依靠这种因缘，反而能让我们的人生有新的提升。所以，即便有些事情看上去是恶兆，但我们有能力把它转化成吉祥。就像做了一场噩梦，虽然当时感觉不太好，但如果我们能用积极的心态来正视它，最后也许会对自己的人生大有助益。
通过学习这部《修心孔雀灭毒》，我们会知道，世间各种毒物，孔雀都可以自在享用，菩萨的境界正是如此。对于凡夫而言，毒就是毒，药就是药，二者不可混用。在别解脱戒中，违缘就是违缘，顺缘就是顺缘，吉凶不能混为一谈。但在大乘佛法中，一切痛苦、不悦、不吉祥的事，都可以供我们从中汲取有营养的精华。就像高明的医生，能够将山上所有草木都制成良药；真正好的修行人，也能将生命中的一切经历，尤其是违缘，以心力进行转化，这样不仅不会受到伤害，反而能从中获得修行的助力。
己六、业惑转道用：
世间众多极不需，业与烦恼幻扰时，
为断我执之性命，甘受彼等披铠甲。
在这个世间，有许多对我们毫无益处的业力和贪嗔痴等烦恼，它们就像幻化的敌军一样，不断扰乱我们的内心。当业与烦恼现前时，一般人很难面对，往往束手无策，只能被动承受，甚至被彻底击垮。但大乘佛子在这种时候，为了斩断我执的命根，会心甘情愿地接受业和烦恼的挑战。不管面对怎样的艰难痛苦，也要披上铠甲，统统坦然接受。
我们以前学过很多这方面的道理，看得出来，在今年的变局中，很多道友在心态和行为上都有了明显的提升。虽然平时大家学得都差不多，口中也常说：“我烦恼深重”“我修得不好”“我闻思不理想”，但真正大事临头时，不少道友都把所学的法用出来了。倘若没有一定的心力，很多事情不一定能处理得如此妥善。所以有时候，人生中的违缘和痛苦，只要能善加转化，反而会成为修行的顺缘。
此时正当修行时
以前有一位身份颇高的知识分子，在“文革”期间遭受批斗，当众受到羞辱。她虽然学佛多年，但在极度的屈辱中还是产生了轻生的念头。就在她最痛苦绝望的时候，一位修行人悄悄递给她一张纸条，上面写着七个字：“此时正当修行时。”这短短一句话瞬间点醒了她。她顿时明白，当下正是修安忍、对治我执的最佳时机，于是调整心态，最终从容度过了难关。确实，当我们遇到困难时，哪怕只得到修行上只言片语的提醒和指点，也会激发出极大的能量。梦参老和尚的事迹也是这方面的例证。我曾在五台山见过他老人家，但当时他已接近圆寂，没能深入交谈。他曾被关押长达三十三年，在狱中每当遇到艰难时，他都默念佛经中一句偈颂来调伏自心：“假使热铁轮，在我顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。”即使身陷囹圄这么多年，他也从未诽谤三宝，更没有做出任何损害佛教的行为，甚至很多狱友都受到感化，对他十分赞叹。有一次我和甘孜州的一些领导谈事时提及这段故事，他们说梦参老和尚曾在新都桥的监狱里待过。不过据我了解，他主要是在什邡的监狱服刑。也许他在新都桥的监狱里也待过，因为他曾被要求在那里做翻译工作，当时他拒绝了，后来就被关押了起来，这一关就是三十三年。
像这样的大德，纵使长年身处困境之中，也能发起这样的誓愿，宁愿承受燃烧的铁轮于头顶旋转之苦，也绝不退失菩提心。所以，希望大家记住这句教言，也如此发心：为求无上菩提，愿坦然接受一切痛苦。当然，接受痛苦并不等于以愚痴心盲目忍受，而是要以智慧去面对。正如达摩祖师所说：“今虽无犯，是我宿殃，甘心忍受，都无怨诉。”今生虽然我没有做错什么，但遭遇痛苦可能是前世业力的显现。既然如此，我就心甘情愿地承受，不抱怨、不愤恨、不诉苦。
因此，大家在现实生活中遇到业力和烦恼现前，感到苦恼、绝望的时候，自己应该尽量把这种痛苦转为道用。不要总是依赖上师或道友，天天找人询问求助。有些人明明早已成年，但智慧一直打不开，始终不能独立解决问题，每件事都要问别人：“那个地方我到底去还是不去？”“我是闻思好还是修行好？”明明自己已经学习很多年，还要靠他人帮忙拿主意。当然，对于一些特别重要的决定，自己实在难以抉择时，向别人请教也是可以的。但如果每天事事都问这问那，始终不尝试开发自己的智慧，那就很难真正得到成长。我们每个人都应该学会抉择利弊，作出判断。很多人如果现在还不打开智慧，随着年龄增长，智力可能会逐渐衰退，等到衰老以后就来不及了。所以我们要在有生之年，努力让心智成熟起来。
戊三（立誓破我执）分四：己一、降伏我执魔；己二、认清我执王；己三、无念最安乐；己四、依缘起空性理抉择。
己一、降伏我执魔：
诛杀死魔啪呀吙，焚烧贪乐鬼魅命，
粉碎懈怠懒惰头，斩断轮回牵连索。
这个偈颂把我执比喻为魔。藏文颂词中有一些特殊的咒语和修饰词，不是很好理解，但大体上就是通过降伏魔的方式来讲解如何断除我执。印度与藏地的佛教中有专门降伏魔类的修法，具体方式通常包括以猛咒诛杀、以火焚烧、以各种兵器摧毁，以及用一些表示法来斩断牵连等。作者在这里借用这四种降魔的方法，归根结底是要断除我执之魔。
具体怎么做呢？首先是用降伏的咒语来诛杀我执引起的死魔。因为有了我执，才由五蕴产生了“蕴魔”，而五蕴相续坏灭之时，就出现了“死魔”。“啪呀吙”有通过智慧方便双运来进行降伏超度的意义，所以，颂词第一句先以“啪呀吙”这个咒语来将死魔诛灭。其次是用智慧之火来焚烧因我执而生的贪著享乐的鬼魅，将它的命根烧断。我们在做火供时，也会有一些将魔类投入火中焚烧的环节。由于我执作祟而对快乐过于执著快乐，这种贪恋也要断除。第三是要摧毁不愿修行、懈怠懒惰之心，将此魔的头颅击碎。最后是用智慧的宝剑，斩断牵连轮回的绳索。
不论是以这些修法方式来斩断摧毁，或是通过理证来观察分析，都可以消灭我执之魔。只要我们能断除我执，修行就成功在望。因此，大家要明白，在学习佛法的过程中，最根本的指标就是看自己的我执是否有所减少。断除我执并不是让你变得像植物人一样完全麻木、毫无感觉，而是通过观察或直指心性的方式，来看清“我”的本质。一旦认识了本心，就会发现，所谓的“我”其实是一个大骗子。它无始以来一直在欺骗、愚弄我们，而我们不仅毫无所知，还一直信任它、维护它。当我们真正用智慧去观察时，这个“我”其实根本找不到一点实质。
你们只要学过中观就会明白，通过对人我与法我的分析，确实得不到一个真实的“我”，这个结论可以用各种推理方式来抉择。中观的推理就是如此尖锐，这不是我们对自宗盲目认同，而是经过严密逻辑推导得出的结论。所谓的“我”只不过是纸老虎一样的幻觉，只要以理观察，它就会土崩瓦解。前辈大德和传承上师们正是这样以智慧的利刃不断剖析斫斩，最终彻底斩断了束缚我们的我执之索，根除了烦恼之源。这不是传说，也不是宗教教条，任何人都可以通过中观之理来抉择真相，或者依照密宗的降伏法来摧毁我执。先破除自相续中我执这个最大的恶魔，然后再去斩断其他众生的我执，这才是真正的降伏超度之法。
己二（认清我执王）分三：庚一、真实宣说；庚二、与彼问答；庚三、自调自解脱。
庚一、真实宣说：
我等于此轮回苦，彼之起因若深究，
分别妄心宫殿中，见有我执之君王。
我们和一切众生，无始以来在轮回中饱受痛苦——地狱的寒热之苦、饿鬼的饥渴之苦、旁生被役使之苦、阿修罗的争斗之苦、天人的放逸之苦，以及人类的生老病死等三根本苦与八支分苦。如果深入探究这种种痛苦的根源，原来就是一直隐藏在我们内心分别妄念宫殿中的君王——我执。
这个“宫殿”并不是有形有色的真实建筑，而是一个比喻。在这个庞大复杂的分别心构筑的迷宫中，藏匿着我执这个“王”。就像一个黑社会老大，虽然隐藏在暗处，实际上却是扰乱社会、制造祸端的主谋。我执，即萨迦耶见，以第七末那识（染污意识）为主体，藏在我们的分别妄念背后，它正是让众生流转生死、感受无量痛苦的幕后操纵者。这里的观察与密宗中的一些方法有相似之处。先认识到我执是轮回痛苦的根源，进而寻找它藏身何处，发现它隐藏在分别妄念之中，就有了下手之处。只要能够息灭分别妄念，我执也将随之破除，这样一切问题也就迎刃而解了。
现在，我执仍然深藏于我们心中，引起种种灾祸与痛苦。正如寂天论师在《入菩萨行论》中所指出：“世间诸灾害，怖畏及众苦，悉由我执生，此魔我何用？”一切灾害、恐惧和痛苦，都是我执引发的。既然如此，我们又何必继续供养这个害人的大魔王呢？通过以上的剖析，每个人都应认清，我执才是痛苦的罪魁祸首，从而对它发起对治。要是众生所执著的这个“我”是真实存在的，那我们可能拿它没办法。然而，所谓的“我”其实并非实有，只是我们误认为有一个真正的“我”，因此才一直受其摆布，为了满足这个“我”，承受着求不得、爱别离等种种痛苦。
一些西方哲学家可能有不同的观点。他们认为，“我”的存在是人类社会发展的基础。如果没有“我”，现实生活的种种事务就无法运作。因此，他们认同我执和欲望的合理性，将其视为社会和生活进步的动力。这种看法我们可以理解。虽然大乘佛教已将人我和法我都抉择为空性，但即使在中观和般若的义理中，也并不会否认名言层面的“我”，更不会否认人类追求幸福、享受快乐的现实需求。比如我们在讲解《善生经》时就说明过，佛陀的教义并不会刻板地将世俗生活的意义一概抹杀。佛教并不是那种愚昧专制的宗教，众生明明看得到种种显现，我们不会偏要说成不存在。只是对于我们修行人而言，世间的一切追求和享受，虽然在名言中有暂时的价值，但实际上都如同梦境一般。梦里的幸福快乐对于梦中人当然是有意义的，可是当你醒来后，会发现梦中追求的一切，只不过是一场虚妄。同样，在这个显而不实的轮回中，人们对显现的一切执著，实际上都是颠倒的，根本经不起智慧的剖析和观察。
所以，在对治我执的过程中，我们要先通过对自心的观察，认识到分别妄念之中隐藏着我执，有了我执，也就有了我所执，于是就产生了取舍，从而引发业和烦恼，陷入无限的痛苦。正如《入中论》所说：“最初说我而执我，次言我所则著法，如水车转无自在，缘生兴悲我敬礼。”正是由于我执，众生才在生死轮回之中不停流转，就像水车转动一样不得自在。因此，修行的第一步，就是先认清“我执”这个众祸之源。
有些人可能会误解：佛教主张万法皆空、厌离轮回，是否与我们现实中对美好生活的追求相矛盾？其实没有任何矛盾。如果你觉得二者有冲突，说明你还没有真正理解佛教的教义。不要说甚深的中观胜义谛，就连最基本的观现世量的道理你也未必明白。我们在学习因明、《俱舍论》，以及一些世间理论时，对现相界中见闻觉知的一切不仅承认，而且还会认真研究。寂天论师也明确说过：“见闻与觉知，于此不遮除。此处所遮者，苦因执谛实。”所以，我们所感知到的世间诸法并不需要遮破，真正要破除的是对它们的实执。
庚二、与彼问答：
于彼责难争斗时，答曰我自无始入，
我遍内外三处中，真假当问六聚主。
前文已经指出，我执是操纵一切的君王，隐藏在分别妄念的宫殿中，现在我们要进一步对它进行质问，把它揪出来展开对决。
当我们开始追问它究竟躲在何处时，它这样回答：“我从无始以来，早就进入了你的心中。”什么是无始以来？就是普贤王如来认识自性而觉悟，众生未能认识而陷入轮回之时。我执说：“从最初那一刻起，我就已经遍于你心的内、外、中间三处。”它到底藏身什么地方呢？它周遍于众生的心识，也就是在凡夫分别念的内、外、中间，无处不有，长期以来一直盘踞在我们每个人心中。我执王还说：“你们如果怀疑我所说真假，可以去问问六聚主。”这里的“六聚主”，就是六识聚的主人，既可以指意识，也可以指眼耳鼻舌身意六识每一个。我执王让我们问一问六识的主人，是不是从无始以来，它就一直跟随着它们？”
换句话说，如果我们真正去寻找我执究竟在哪里，会发现，它从众生漂流轮回之始就已经缠上了我们，这属于俱生无明——按照密宗说法，轮回中的众生都有俱生无明、遍计无明、同性无明，这三者紧紧结合在一起。我们要判断真假，需要在六识聚上仔细寻找，确实会发现这个我执王确实一直紧随，无处不在。然而，虽然它与我们的眼耳鼻舌身意密不可分，但如果真正去观察，其实我执并没有一个实有的本质可得。
以前有一个寓言故事：一个人夜宿破庙中，看见一个鬼背着一具尸体回来，后面又来了另一个鬼，声称这具尸体是自己找到的，二鬼各执一词，争吵不休。他们看到旁边有个路人，就让他来评理。这个人比较公正，就如实判定，尸体应该属于前面那个鬼。后一个鬼听了十分生气，便开始撕扯这个人的四肢和头颅。每扯掉一处，前一个鬼就用那具尸体的相应部位帮他接上。右手没了，就换上尸体的右手；左手没了，就换上尸体的左手……最后全身所有器官部件都被换完，完全变成了一具崭新的身体。这时，这个人陷入了深思：“我现在身体所有部分都已经不是原来的了，但我仍然认为这是‘我’，而且还能照常行动。那么，这个我到底还是不是‘我’呢？”
这虽然是个故事，但它揭示了一个深刻的道理：当我们真正去观察时，眼耳鼻舌身意六识，以及相应的萨迦耶见——我执和我所执，表面上好像确实存在，但如若逐一分析它们，其实根本找不到一个真实的我。我们在学中观时，会用细分的方法观察外境：从一个事物分到微尘，再分到无分微尘，最后会发现连无分微尘也不可得。心识也是如此，从各种角度，比如以三时来观察，会发现过去心不可得，现在心不可得，未来心也不可得，原来所谓的心也根本找不到实体。那么，离开了心和身体之外，是否还有一个独立存在的我呢？答案依然是找不到。
所以，在这个时候，说没有我，感觉上又有；但说有我，却又找不到任何可靠依据。这就是所谓的真假难定。如果你问自己的意识：我到底存不存在？意识也会告诉你：在显现上确实有我。就像刚才故事里那个人，他全部换上了尸体的肢分，最后也还是他自己。但如果真正去分析，他的整个身体其实早已不存在了，只是借用别人的肢体假合而成。那么，他身上到底有没有“我”呢，好像说有也不合理，说没有也不合理。汉地禅宗参话头时也常问：“我是谁？”一般人可能觉得这个问题莫名其妙：“我就是我，谁还不知道自己是谁？”但如果真正深入去思考这个问题，背后确实有极其甚深的意义。
庚三、自调自解脱：
我是我敌与谁斗，我是我怙谁救护，
作与非作我见证，自调自己得解脱。
刚才我们质问我执王究竟藏在哪里，我执王让我们去问六识。而我们在进一步观察六识的过程中，实际上已经找到了答案：消除我执关键在于认识或不认识它的真相。一旦我们认出了它，就知道原来所谓的“我”根本不存在；但如果不能认识，我执就会继续对我们造成伤害。
这个所谓的“我”，实际上就是我们自己的头号敌人。一直以来我们在跟谁争斗呢？其实并没有别人，对手只有自己而已。从无始以来，正是这种自我在制造危害，让我们沉溺于轮回之中。然而，反过来讲，这个“我”也是我们自己的最大怙主。只要我们认识到自心的本性，无需他人救护，就能自己拯救自己。自己真正认识心性时，当下就已获得解脱，这个时候根本无需再向外寻求帮助。无论是该做的还是不该做的，无论是善行还是恶行，这一切的见证者都是我们自己。只要我们能够自己调伏自己的心，认识自己的心，就能完全获得解脱。
我以前引用过类似的教证：“自为自怙主，他人焉能怙，造恶抑或善，自为自见证。”意思是，你自己才是自己的依靠，别人无法真正成为你的依怙。无论你造的是善业还是恶业，最终的见证者都是你自己。我们无论做什么事，归根结底还是要靠自己，不能总是依赖他人。世人也常说：“靠别人只是一日，靠自己则是一生。”这句话很有深意。无论是修行还是生活上，依赖他人只能解决暂时的问题，不能长久。而依靠自己的力量，一生都有保障，不必观待他人。所以，我们不应该总是把希望寄托在他人身上。虽然在修行初期，确实需要善知识的引导，但最终，我们还是应该学会独立，要明白靠人不如靠自己这个道理。
大乘修行三大要旨
以前我就强调过，作为佛教徒，尤其是大乘修行人，有三件重要的事必须立志达成：
第一是生起出离心。我们要认识到轮回如梦如幻，毫无实质，就像芭蕉树一样，从而真正愿意从中出离。如果你们看清这个世界的真相——社会的嘴脸、人际的纠葛、我们自己五蕴假合的本质……就会明白，轮回的本性就是苦，这是它永远的底色。因此，我们首先必须发自内心生起真实的出离心。
第二是生起菩提心。作为大乘行者，我们一定要在相续中生起无伪的利他之心。真正的菩提心就是出自本能地希望利益他众，为此愿意竭尽全力。如果今生没有生起这样的菩提心，那就等于放弃了一个珍贵的如意宝。要知道，来世我们是否还能遇到大乘佛法，是很难以确定的。
第三是认识心性。既然已经值遇了殊胜的传承上师和密法，我们至少应该学会认识自己的心。尤其是要以大圆满的直指法来认识心性，这就不必像中观的方式那样费力，中观需要层层推理抉择，而以大圆满和大手印的方法，除了极少数业力深重者，任何人只要学会内观自心，加上祈祷根本上师，都能对心性有所领悟。到时自然会明白，原来一切众生漂泊轮回，只是因为不认识自己的心而已。虽然我们现在所说的认识自心，尚未达到一地菩萨以上的修道境界，但至少算是进入了资粮道或加行道，这时就已经不会再堕入恶趣了。
人生短暂，大家不一定有很长的时间用来修学佛法。所以，我希望你们时常思维，要看清轮回的本质，这样自然会生起出离心；要看到众生的苦难，这样自然会生起菩提心；再观察自心的本质，以此来认识心性本面。所谓的认识心性，其实归根结底就在内观的当下。依靠上师的加持、自己的信心，以及各种因缘聚合，你瞬间就会明白：“原来如此！”从此刻起，你的修行就不会被任何人所夺，也不会被任何力量摧毁。
佛经中常说，这种福德和智慧是别人无法夺走的。你的美貌会被岁月夺走，财富会被盗贼夺走，名声会被仇敌夺走，唯有你内在的境界，谁也不能夺走。无论年轻还是年老、健康还是生病、富贵还是贫穷，哪怕你沦为乞丐、身陷牢狱，只要你认识了心性，无论什么人也不可能夺走你的功德。
我正在翻译的《优陀那经》中也有类似的说法，虽然其中提到的不是心性，但也讲了这个道理——我们心中积累的资粮与功德，是任何人都无法抢走的。
己三、无念最安乐：
他为他调成争斗，争斗之中恶者胜，
若有贪嗔无解脱，无念行者最安乐。
如果依靠他力来调伏他人，必然会产生争斗，因为每个人的自我和他者本就冲突。比如上级教训下属，或者世人以各种手段压制他人，这个过程中难免发生对抗。在这类争斗中，往往是恶者容易获胜。大家也经常看到，吵架时总是更坏的那一方胜出，因为他们更不讲道理、更没有羞耻心。当然，打架就未必了。
众生在争斗之中，一旦开始对自方起贪执、对他方起嗔恨，就失去了解脱的机会。而远离了一切争斗和贪嗔，安住于无分别中，就是最安乐的状态。前面我们也讲过，我执王藏在分别念的宫殿之中。如果我们能让分别念止息下来，就像拆毁了宫殿，我执自然也就失去了生存空间。
众生之所以一直在轮回中漂泊，就是因为分别念作祟。而我们通过修行，可以进入一种寂止、无念的状态，那是非常善妙的境界。当初玉科喇嘛就是在听受《大圆胜慧》的过程中，修习无分别念，从而认识了心的本性。纽西龙多尊者也一再叮嘱堪布阿琼，要着重修行寂止，只要寂止的基础打好了，胜观等其他境界就不难成就。因此，大家要重视以禅修来调伏自心。因为无始以来，我们的分别念一直极其顽固，必须通过九种住心等方法慢慢训练，才能逐步安住，达到无念的状态。正如《六祖坛经》所说：“若见一切法，心不染著，是为无念。”面对一切外境，如果心无杂染，这就是所谓的无念。凡夫总是心随境转，而圣者则是境随心转。如果我们不再被外在的色声香味触所牵引，不再缘种种眼花缭乱的外境而妄动，内心保有自己的主轴，自己拥有一套令心安住的方法，长期坚持下来，这样的瑜伽士一定会特别安乐。
反观这个世界上的很多人，无论是政治领袖还是财富巨擘，他们是不是真的快乐呢？从现实中的表现来看，也许并不快乐。就像前阵子马斯克和特朗普的隔空骂战，明眼人都看得到他们心中有多少焦虑和怨愤。一个是财富的象征，一个是权力的代表，这样的两个人尚且活得如此不快乐，那普通的小老板、小官员就更不用说了。
那么，谁才是最快乐的人呢？恰恰是那些没有什么权力、地位、财富的人。他们也许除了一点点最基本的维生资具什么都没有，但同时他们也没有贪嗔、没有恐惧，心不会在分别念中辗转动荡，这样的境界，连天人都会心生羡慕。我们有时在一些神山等寂静处，会看到一些闭关的修行人。他们虽然穿得破破烂烂，看似穷困潦倒，但妄念早已融入法界，根本不受欲望痛苦所扰，这才是真正的安乐之道。
因此，我们在即生中应当努力修行、调伏自心。只要坚持下去，就会越修越有力量，越修越有兴趣。要是不肯认真修行，短暂的人生一晃就会过去。当然，修行不是理论上过一遍就能立刻在你心里产生作用，没有那么简单。任何一件事，都需要亲自下功夫去实践。但只要真正去做，一定会得到应有的成果，这非常重要。