楞严经49.pdf《楞严经》第49课
（听打稿，仅供学习方便）
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。
大家应该是，祈祷上师的时候，大家至少是有一种恭敬心，自己默默地祈祷上师和佛陀。然后一提醒大家为众生发菩提心的时候，尽量的，这一堂课的前面，大家想一想：“我今天是为了利益一切众生要听这堂课。”这样想。等会回向的时候：“今天所听授的、所学习的这部经典或者论典的功德，我要回向三界当中的所有众生。”
其实这样的一种想法，习惯的话，不难。不过我们凡夫人是没有提醒，经常忘失。
其实真正习惯了，有一些修行好的人，他对重要的事情自然而然自己都能做得到的。中等的人，通过提醒以后才能做得到。下等的人，提醒也好，不提醒也好，就无所谓，凡是表面上听一下，也许也不一定在听，这样的。
下面我们继续讲《楞严经》。
昨天前面已经讲到了佛陀对阿难说，你们要远离声闻、缘觉，为无上乘发菩提心的话，首先应该对如来的三摩提不要厌倦。发菩提心的时候，要具足两种决定义。
那么第一个决定义，实际上因地的发心跟果地的觉性要相应。第一个决定义的意思就讲这个。
首先因和果怎么相应，这个问题讲了。为什么现在我们不相应？因为众生对如来藏的本来面目并没有如实的了知，所以出现了五浊。
我们所谓五浊恶世的五浊，跟这里所提到的名称也是相同的，包括劫浊、命浊、见浊、众生浊、烦恼浊。这五浊名称上是一样的，但实际上，意思有些地方有一点点差别。
讲的时候，首先五浊是怎么认识的？通过比喻来讲浊的意思。昨天前面介绍了这么一层内容，今天继续分别讲什么是五浊，讲这个道理。
首先是讲劫浊。
阿难。汝见虚空遍十方界。空见不分。有空无体。有见无觉。相织妄成。是第一重。名为劫浊。
这里先讲劫浊。
平时讲劫浊的时候，到末世的时候有刀啊、兵啊，然后各种恶劫出现，那个时候众生的整个福报减弱，出现各种灾难，这个是劫浊。但这里所谓的劫浊有点不同，怎么不同呢？
佛告诉阿难，你看见虚空，你见到虚空遍于十方。
我们大家都知道，一般把见性比喻成虚空，见是见性，从有境智慧来讲，然后它的对境讲虚空。
这样的话，如果你看虚空，虚空肯定遍于十方的。同样的道理，你的见性遍于十方。
但是最开始的时候并不是这样的，因为我们在这里要讲到怎么呢？最初的，好多注释里面讲，最初的一念无明出现的时候，实际上应该出现了劫浊。一念无明没有出现之前，见如虚空一样，遍于一切的。
就像我们密宗当中讲，基和基现没有分开的时候，本基就像虚空一样，不偏堕于任何的一方。这样的说法几乎是相同的。
这里讲，你的“见虚空”遍于十方；“空见不分”，空，因为它不堕于任何一个地方，所以也没有分，然后见也没有分。
为什么“空见不分”？实际上是空，它没有被四大所染，地、水、火、风四大所染，所以还没有分。见也没有被六根所染，这样的话，见也没有分。
“有空无体。有见无觉。”也就是说，最开始的时候所谓的“有空”，虚空，它“无体”，没有四大的本体。“有见”，也就是我们最开始的见，它没有觉，没有六根的这种染污。
实际上刚开始我们真正的本体也好，如来藏本妙觉性也好，它没有分开的。但是后来，时间长了以后，无缘无故的产生了我们所谓的比如俱生无明，遍计无明。
这样出现以后，“相织妄成”，最后本体的对境，虚空和心性，本基阿赖耶在显现上“相织妄成”，变成了妄相。
变成妄相以后，产生了第一念的无明。第一念的无明实际上是刚开始的水跟尘土结合在一起，马上变成浊。刚开始水是清净的，它跟浊没有任何关系。但后来有人把土扔在水里面变成妄成，“相织妄成”。
“是第一重，名为劫浊。”这是第一重浊，它的名字叫做劫浊。
如果对应是五蕴当中的色蕴，很多注释当中讲这是五蕴里面的色蕴。
意思就是说，我们刚开始出现了无明，出现无明之前，身体也是没有的，所谓的受也没有的，想也没有的，什么都是没有的。但是第一念无明产生以后，十二缘起，最后身体五蕴开始出现；五蕴出现以后，名和色，也就是外境和内心的这种坚固的实物慢慢形成以后出现了劫浊。劫浊其实跟这个世间也有关系。
五浊当中最开始是劫浊。原因为什么叫劫？因为一般劫浊，我们刚开始是圆满的劫，然后增劫，后来浊劫，变成这样的。同样的道理，众生刚开始跟它的本体如来藏无二无别的时候，非常的圆满。后来出现无明以后，显现种种的外境和有境，这个世间相比之下比较恶浊，这样称之为是劫浊。
这是第一个浊。
第二个浊：
汝身现抟四大为体。见闻觉知。壅令留碍。水火风土。旋令觉知。相织妄成。是第二重。名为见浊。
下面第二个讲见浊。见浊是怎么出现的呢？
佛告诉阿难，你的身体——因为刚才色蕴已经出现，可以说是形成了这种身体，那么你的身体，“现抟四大为体”，你的身体实际上它是地、水、火、风四大假合成的，假合成我们所谓的肉身。
身体四大假合以后出现了什么样呢？“见闻觉知”，见、闻、嗅、尝、觉、知，所有的见闻觉知出现。因为依靠四大，有了六根以后见闻觉知出现。
见闻觉知出现以后，“壅令留碍”，壅是堵塞，或者是障碍，有留碍，有阻碍性的。
比如眼睛见到以后不超出色法。从如来藏的本性来讲，没有阻碍，没有隔阂，它可以通的，四通八达的。但是因为有了这样的阻碍，眼睛只能看到色，而不能听到声音；耳根只能听到声音，不能品尝其他的对境等等。除了自己的对境以外，其他都没有办法通达。
“水火风土，旋令觉知。”因为地、水、火、风的四大，它已经入于我们的觉知，它包裹着或者缠绕着我们的觉知，旋转我们的觉知。
意思就是说，我们本来的觉性，它如虚空一样的，它没有什么见闻觉知的这种片段的这种理念，没有这样的妄念。但是因为四大跟我们觉知结合在一起，比如水，我们感觉它是湿润的，火感觉是温暖的，土感觉是坚硬的，风感觉是动摇的。这些跟我们的觉知合在一起。这样以后“相织妄成”，好像觉得这些都是真的。
地、水、火、风跟我们的身体结合一起的时候，有各种各样的——快乐的感受，痛苦的感受，等舍的感受，这些实际上是名为见浊。这个见浊对应为五蕴当中的受蕴。
为什么跟受蕴对应？大家都知道受蕴它一般能执取对境。同样的道理，我们的心性跟地、水、火、风的四大假合，合在一起的时候，实际上是它有隔阂的，它有片段的。但是如果没有这样的隔阂，实际上我们的如来藏的功能来讲，它完全都是可以的。
以前有一些经论当中讲，其实佛陀他的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，比如眼根，不仅是看得到色法，还听得到声音，还能品尝或者能接触，或者是能知觉其他的对境。包括富楼那尊者，他当时眼根已经瞎了，但是他通过天眼也能看到一切的色法，比有眼者还要好。如果真正是除了眼根以外，没有这样的话，其他人即便是有如来藏，即便是有心识，也不会通达的。
现在我们很多人，包括有一些小孩，他相当于是有一种天眼通一样，一般大人看不到的好多对境，他也看得到，包括一些鬼神也好，包括很多的一些。现在有特异功能的人，他即便是盲人，但是他通过手指的感觉也能认出字，还能辨别各种味道，种种情况的。
所以我们要知道，我们的四大如果没有参合，不清净的这样的四大没有控制我们的觉性，实际上觉性它自己的功用上面完全都是可以的。就像水，它如果自然放着，里面什么样白红蓝的各种影相可以呈现的。但是因为它有一种混合的混浊物，这样原因，各种影相在里面不能呈现。所以它自己的功能没有如实的发挥出来，原因有其他的一些外缘。
这个道理我觉得还是很重要的。有时候我们觉得好像如来藏每个众生都是具足的，而且如来藏的功德什么都可以将来出现的。但是为什么我们还是有那么多的局限性？局限性的原因在这里也是讲得很清楚的。
为什么有些人通过精进努力的修行，确确实实是已经得到了超凡入圣的境界，这个是为什么呢？有些人得到，有些人得不到。我觉得有些人对修行的心特别的迫切。特别迫切的话，依靠他心的能量，然后外在的很多障碍自然而然就破除了。有些人虽然表面上修一些，但是也许是有前世的各种障碍，也许自己修行的力量薄弱，也有种种原因。
所以我们讲到《楞严经》以后，可能确实知道，有时候好像我们的心识是无常的，有时候心识的本体是光明的、无为法的。但这两个到底是怎么分析？有时候我们的身体好像对心起到直接的作用，有时候好像它们也没什么关系，有这么一个特别复杂的道理经常束缚我们。
实际上这次我们学了以后，佛陀是，怎么讲？通过一种推理、理证的方式让我们进一步的了解明心见性的实际道理。他并没有讲一个以前的公案来让我们相信，没有这样的。每一层的内容他一层一层的去剖析，剖析的过程当中，让我们每个人都有权利加入他神圣的这种辩论场合当中。这个是非常有意义的。
其他的有一些经典的观察或者是分析方式确实有点不同的。我们每一个人都可以观察我们身和心之间的这种关系，或者是四大跟我们的心之间的这种关系，每一个人都是可以参与这种观察。在观察的过程当中，我们有时候好像确实是云开见日，完全能明白其中的道理。有时候我们都是迷迷糊糊的，好像云里雾里，确实有点难懂。
但这个我觉得也是正常的。你看阿难尊者，他是那么了不起的圣者，但是他也是经常哭，他也是经常受委屈。我们这些无始以来漂泊在轮回当中、业力深重的凡夫来讲，我们不懂也更是正常的，对吧？阿难都是他不懂的话，我们确实是正常的。
这里主要讲受蕴。为什么我们现在见不到真心？意思就是因为我们的四大，地、水、火、风四大跟我们的心性交织在一起，交织在一起以后，成了妄相、妄成。妄成实际上本来是虚妄的，但是我们凡夫众生的话，认为是真的。
我们讲中观的时候不是叫世俗谛。什么是世俗谛？其实是虚假的，但是凡夫无明众生来讲，认为这是谛实的、真实的。我们讲《入中论》的时候，胜义谛和世俗谛，胜义谛在圣者面前义理而成，全是真实的。为什么叫世俗谛呢？无明众生面前实实在在的成立，但是实际上这是虚假的，不合理的。
所以这个第二重浊，这是一种见浊。见，大家都知道，见里面有些是正见，有些是邪见，但有些表面上看来是正见，实际上是邪见。
比如我们认为“常乐我净”，我的身体是干净的，万法是常有的。表面上看有些确实是对的，暂时没有变的，但实际上这是一种邪见。其实见的话，它是一种确定的有境。但这个有境，就像我们因明的这些见解，比量的见解和现量的见解，相对而言它是正量。但是如果以胜义谛，或者是用其他的圣者的见解来观察的时候，它也是非量的。
所以为什么叫见浊？凡夫众生认为它是真实的，见闻觉知都是真实的。但实际上这种见也是见浊，不是最彻底的、最究竟的意思。
这是第二个。第三个讲烦恼浊。
又汝心中忆识诵习。性发知见。容现六尘。离尘无相。离觉无性。相织妄成。是第三重。名烦恼浊。
其实佛陀真的，显现神通一样的。他成佛以后，短短的这四十九年当中说了这么多法。有些人是一辈子只有一本书，代表作只有一个。佛陀，你看那么多，有这么多的时间。确实现在佛经，实际上人间的佛经是很少的，还有天界和龙宫里面是很多很多的。所以佛陀在这里，你看，看《楞严经》好像佛陀很空的一样，跟阿难聊那么长的时间，一直是这样的。但实际上肯定不管是佛陀哪一个经典，这样学习的时候也是很有意思的。
我们也觉得大家应该是很有福报的。尤其是这几年以来，我们学了很多比较大的经，像《维摩诘经》、《妙法莲华经》，这些应该是汉传佛教当中也是出名的，包括《金刚经》还有《药师经》。《金刚经》和《药师经》不算很多的，还有《般若摄颂》，凡是佛陀亲口所说的经，我们也学了一部分。
这里用现在的语言来讲，佛陀语重心长地给阿难一层一层地讲，刚才把见浊已经讲完了。接下来讲：
“又汝心中忆识诵习”，你的心当中各种未来、过去、现在的分别念。“忆”是过去执取的一些分别念，“识”是现在识取的一些知见。“诵习”，诵指的是议论，习指的是学习、串习未来的。
有些注释当中讲过去的、现在的，未来的所有的这些六识分别。
“性发知见”，现在、未来、过去所有的这些识，你的这种见解、知见，你的功能上，或者是你的性上发出的知见，实际上“容现六尘”，不管是过去也好，现在也好，未来也好，你的见解分别念的这种影相也好，知见显现，容现，变成了六尘。也就是六境，色、声、香、味、触、法。
这里主要讲想蕴，取相，取各种形相。这样的话，现在、过去、未来的各种各样的判断也好，分析也好，辨别，这些都是一种知见。这些知见形成了什么？形成了外在的六境或者六尘。
如果这样的六识分别念离开了六尘，“离尘无相”，离开了六尘，那对境没有，色、声、香、味、触、法，都没有的话，执着它的有境心识的相，是没有的，“离尘无相”。
如果反过来说，“离觉无性”，也就是有情的六种识聚，眼、耳、鼻、舌、身、意六识，如果六识离开的话，没有能缘，所缘是不可能有的，所以对境也不可能成的。“无性”，真正的本体也是不成立的。
所以真正观察的时候，实际上不管是你现在取种种相的分别念，离开了境以后，识不存在；离开了识以后，境不存在。本体上是这样的。但在实际现实当中，它并没有这样的。虽然本体上是境和识都不存在，但是在显现当中，境和心全部都是交织在一起，“相织妄成”。
我们的烦恼其实也真的是这样的。大家都知道，比如我要产生贪心，依靠这个境而产生了贪爱的心，其实没有境，能贪的心也没有；没有贪的心，所贪的对境也是没有的。虽然是没有的，但是过程当中它还是成了这种妄成，也就是说这种虚妄的分别念自然形成的。
所以这个是第三重，名为烦恼浊，主要是想蕴。有些经典当中讲[1]：“一切业障海，皆从妄想生。”所有的业障的海，皆从妄想生，都是从妄想当中产生的，也有这样说的。
意思就是说我们的烦恼，烦恼在下面第二个问题当中也会分析的。但在这里佛告诉阿难，主要是你的六识分别的各种境和识，表面上看都是存在的、显现的，但实际上全部都是一种虚妄的相，这个就叫做烦恼浊。
所以一般平时我们讲的见浊就是常见、断见，恶见比较多的。烦恼浊的话，贪嗔痴的烦恼很猛烈，但在这里并没有怎么解释。
这里讲烦恼浊的时候，实际上境和心，或者说未来、过去分别的本体不可能存在的。但是明明不存在的同时，跟我们的分别念交织在一起，最后形成了这些烦恼。烦恼浊就是这样的。
藏文当中的这些浊跟汉文的浊稍微有一点点差别。我们一般浊叫宁玛（藏音译），五浊恶世的浊。这里藏文当中翻译成了努巴（藏音译），也有浊的意思，但是字有点不同，就这样。
这是第三重浊。
第四个：
又汝朝夕生灭不停。知见每欲留于世间。业运每常迁于国土。相织妄成。是第四重。名众生浊。
下面第四个是众生浊，它对应五蕴当中的行蕴。
意思是从早上到晚上，整个你的这种妄念的话，生生灭灭，一直不断，就像海水的波涛一样，此起彼伏。
我们的这种妄念心，大家也是知道，从早上到现在产生过多少多少次的分别念，一直不断的，不断的产生，一直没有停过。
“知见每欲”，你的知见也好，我见也好，每一次的想法，其实你的这些知见愿欲“留于”在这个世间当中。
我们每个凡夫人都是一样的。自己的见解还是想存留在这个世间当中，比如我觉得我见，认为我见是一直常在的。我的观点，我的想法，我的生活，我的价值观，各种各样自己的见解和想法，愿欲留于世间当中。
“业运每常迁于国土”，我们想法是这样，很美好的，但实际上你不一定能实现的。因为业力的这种力量非常大，因为业力的迁移，让你不断的流转，不断的变迁你的国土。
比如我们有些人想永远都是活在这个人世间当中，天天都是吃一些长生不老的药，天天都保养自己的身体。一直认为住在这个世间是很美好的。你想得很美，但实际上可能也不一定做得到的。有些人说，“啊，我死在喇荣，天葬那个地方很舒服的。”但你现在可以这么说的，但实际上你到时候不一定在喇荣死得了，不一定是这样的。
确实我们的想法，每个人都是，我们有些人：“我要好好的学中观。”刚开始你有这样的想法，可是我们的业力，业力的力量是非常强大的。你还没有准备好的时候，也许被业力的这种风已经吹走了。
所以我们世间当中，其实众生和行蕴比在一起。所以这里，我们生生灭灭的这种妄念、分别念，其实每一个众生他有自己的一个固定的知见，知见很想存留于世间，但是谁都不知道，无常的力量那么强大，我们自己都很难有这种自由。
真的，有时候自己想当一个好的修行人，业力现前，烦恼现前的时候也可能没办法；有些人想活的时间长一点，也没有办法的；有些人想在某个地方待的时间长一点；有些人想自己富裕、快乐、漂亮、长寿等等等，希求一些世间的美好，可是业力现前的时候也没有办法。有些想出世间的比较好一点：“啊，修行很好”；有些都是很希望自己死的时候，虹身成就。原来我认识的有一个佛教徒，他说：“我一定会是虹身成就。”但听说后来他死的时候，不要说虹身，尸体都是很大的。想法是这样的，但有时候真的是这种意愿跟实际并不是一致，梦想和现实也不同。
这个也叫做“相织妄成”。可能我们的见解，它自己还是有一种固定性，可是这个见解经常被前世的业力或者是现在的各种因缘，它的计划、想法开始搅乱。
我们说是计划不如变化快。你的计划是很好的，我们都有时候想，我今年好好待在学院，谁知道中间生大病离开了，有些是永远离开了，有些是暂时离开的。
我都是经常想，今年做什么。年初时候的很多计划到了年底的时刻都没办法实现，不要说一生或者是很多年的这种计划。
我们作为一个人，有计划是很好的。确实一天也有一个计划，哦，明天没有什么事，结果明天有好多事情出现。明天很多事情，结果什么事都没有。短短的一天和短短的一个月，我们的想法，我们的知见跟后来的业运有一定的差距。
所以这个叫做众生浊。
其实众生真的还是很可怜的，每个众生他自己都是想好一点，尤其我觉得现在，不过我们这边的人还算是好一点，至少是现在吃的、喝的这方面的不愁，还是很好的，有糌粑、酥油。看到现在世间人真的是——又要还房贷，又要还车贷，还有各种，尤其是有些人欠了很多钱，不还的话，银行或者是其他部门催着。如果还，除了自己身体以外什么都没有。
这种人相比较起来，尤其是现在，我都有时候看到我们身边的一些打工的工人，他们很可怜的。他们如果没有发生疫情，一年都是在外面，虽然很辛苦打工。打工以后回去的时候基本上是可能吃一个冬天没什么问题的。他们到藏地来打工。但现在很多都是困在那里，当他困在那里的时候，连房租费都交不上去，房租费交不上去，比如又做核酸，又在这里隔离。隔离的时候，你不可能在露天坐着，在任何地方都是要付房费。而且很多地方的宾馆是比较好的，因为有很多的因缘。本来宾馆有些是比较便宜一点的，有些是比较贵一点的也可以。但是很多宾馆，一般来讲会贵一点。这样一来，他们有些工人是很可怜的。
所以有时候众生确实因缘不同。有个别的修行人，这些都还算是好一点的，至少也是对自己的生活、生存不怎么愁，这个也算当今来讲是一个很快乐的事情。
我们有时候看看这个世界，其实我们自己变成这样也是很有可能的，因为我们造的业也好，自己各方面的福报，有些人是很有文化的，很有才华的。可能年轻的时候是很不错的，但是最后慢慢沦落到什么样的。所以我们很多人也是想，年轻的时候、中年的时候你生活很不错的，但最后很有可能变成什么样的，像《大圆满前行引导文》当中讲无常的时候，讲了很多上半生和下半生无常的这些情境。
众生有各种不同的业缘出现，这个叫做是众生浊。尤其是发生疫情以来，我们就很深深地感觉到众生可怜。
下面是第五个：
汝等见闻元无异性。众尘隔越。无状异生。性中相知。用中相背。同异失准。相织妄成。是第五重。名为命浊。
这是讲命浊。命浊对应五蕴当中的识蕴。
佛陀告诉阿难，你们的见闻觉知，实际上本元本来没有异性的，它是一体的。
这里主要讲八识，其实见闻觉知，本来如来藏圆明觉性当中，它没有这样那样的体相，没有的。但是因为“众尘”，我们刚开始前面有这种执着，执着以后，见外尘。因为外尘的原因，比如色法执为见，声法为听，等等，这样“隔越”，隔越以后“无状异生”，无缘无故的又变成了不同的身相。
本来在如来藏本体当中，各种各样的、千差万别的异相是没有的，但是因为无明烦恼显现，六尘显现之后，这种异状、各种状况会出现。
“性中相知，用中相背”，它的本性当中，互相可以了知，本性如来藏它的本体当中没有一个分别的，它可以互通的。但是在我们世俗当中也好，在它的妙用当中就是“相背”，你看见的不是听见的，听见的不是嗅觉，也不是尝觉，也不是知觉，等等，不是这样的。这样一来，实际上是同和异的这种标准完全都已经失去了。
因为我们众生分别念介入的原因，其实同的不同了，异的不异了，也就是同异的这种概念实际上完全已经失去了。
其实我们在做梦的时候，大家都知道，一般来讲，那个时候所有的六识都已经关闭了，只有一个错乱的意识有一种活跃期。但是在意识的错乱当中，实际上是有各种各样当时的见闻觉知。你看梦里面，梦里面你的眼睛都已经闭着的，没有什么的，但是在错乱的意识当中，它当时也确实能看得到的，确实能听得到的，确实能接触到，种种显相都有。所以我们众生其实本体当中它没有这样的迷乱，但是这样一错乱以后，整个异同完全都是已经丧失了它的标准。
有时候我们看，比如像以前的中医，他通过把脉或者是看一些舌相，基本上整个身体的、整体的这种疾病状况都应该是知道的。特别高明的一些中医，他完全都是可以调整的。但是如果按照西医，可能内科、外科、眼耳鼻舌身——眼科的医生不懂鼻科的，外科的医生不懂口腔科的，各个医生都没办法互相相容。有时候我们西医也真的是太碎片化了，比如你看舌头，一个医生天天都是看舌头，他可能无数的舌头看过了。除此之外，如果看眼睛，一窍不通，就是这样的。所以我们的五蕴隔阂以后，或者是六根隔阂以后，本来里面是可以通容的，但是现在可能中间根本没有办法互相圆融。
所以“相织妄成，是第五重，名为命浊”。
如果是其他里面讲命浊，众生的寿命是很短的。但在这里因为众生的见闻觉知，当时因为无明错乱的原因，出现了各种异相，但是这些异相实际上并不是符合实际的，主要讲这样的命浊。
接下来做一个总结。下面的这一段是《楞严经》里面很重要的一段，很多大德认为是《楞严经》很重要的一段法。
佛陀告诉阿难：
阿难。汝今欲令见闻觉知。远契如来常乐我净。应当先择死生根本。依不生灭圆湛性成。
佛陀又告诉阿难，因为上面五浊都已经讲完了，那么你如今的这种见闻觉知应该契合如来的常乐我净。
意思就是说，我们现在当下各种各样的分别念也好，六识带来的种种的这些分别念，应该是跟如来的这种常乐我净的智慧妙用融合一起。
意思就是说，我当下的各种分别念，你如果认识到的话，如来的觉性、如来的智慧无二无别。你应该这样认识。
我们讲大圆满的时候经常讲当下的这种分别念，不管是你听到的、看到的，品尝到的任何法。我记得是前年《法界宝藏论》听了以后，很多人可能对当下产生的各种各样的见闻觉知的心，要认识的时候，有一定的感受。大家好像，确实心的本体就是这个样子，大家都会明白。
所以最后佛陀给阿难直指的时候，你现在的见闻觉知应该把它契入到如来的常乐我净的这样的一种智慧的状态当中。
怎么做呢？“应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成。”这个很重要的。如果你要跟如来相应，不是昨天前面也讲因和果要相应吗？因和果要相应，你现在应该先择生死根本，择是择掉，你先应该是分清轮回的根本。
我们现在不清净的心识，有生有灭的心识，你如果真正懂到这样，我们大圆满当中不是讲有一个叫做区分有寂吗？现在我正在认识的六道众生的各种各样的语言也好，分别念也好，身体的姿势其实跟如来的本体，身语意的这种妙用无二无别。最后要认识到这么一个境界，跟这个比较相同。
你现在应该择掉生死轮回的根本，依靠不生不灭的这种圆满的、澄然的本性融合成一体。
这里择掉也可以，或者你认清也可以，抉择也可以。意思就是轮回的本体跟圆满的如来的这种不生不灭的整体融在一起。
其实这个通过修行应该是可以的。因为我们用生灭的心找到不生不灭的心是难的。但是我们真正心的本体，它是无生无灭的，我们认识到它，在它的境界当中安住，这就是无生灭的心来寻找无生灭的觉悟，这个很重要的。
以湛旋其虚妄灭生。伏还元觉。得元明觉。无生灭性。为因地心。然后圆成果地修证。
意思是什么？以湛染的心，“旋”是旋调、旋转、旋化。意思是以我们现在，刚才讲的湛染的这种觉性来化掉什么？虚妄生灭的心，虚妄生灭的妄心，虚妄生灭的妄相。
“复还元觉”，以现在生灭的心认识觉性以后，其实它恢复到原来的觉性当中，得到元明的这种觉性是无生无灭的，这个叫做是因地的心。
这个意思什么？我们经常禅坐，坐禅的时候，真正是安住在心性当中，其实它是无生无灭的心。这个稍微有一点境界的人都会明白的。因为真正的心的本体，它并没有生灭的。我们虽然刚开始跟它入的时候，好像以生灭的方式来，以生灭的方式来认识无生无灭的心，这是我们因地的时候，也完全是可以的。这叫做因地的心。
坐禅的过程当中，自己也应该知道。如果经常是这样的一种无生无灭的状态当中修，最后它自然而然现前。自然而然现前的时候，当你成佛果的时候，其实也是现前这个而已，除此之外也是没有的。
所以我们刚开始：“啊，怎么无生无灭，有生有灭？”可能有点困难的。但是我们安住的时候，表面上看起来是有生有灭的，但实际上我们入于禅定的心的本体，它跟虚空是没有什么差别的。如果我们不断的修，这样的与虚空无别的，这种无生无灭的心的本来面目，最后它现前的时候也是本体，这个就叫做是成佛。这个很关键。
我们很多人修行的时候，可能有些都不懂，为什么这样修行？为什么这样修行？其实修行真的很重要。如果我们没有这样修行，可能光是念经也好，转绕也好，或者是做善事也好，发心也好，有是有功德的，但是这些都是有为法的功德，应该是有生灭的东西。有生灭的这种因变成一个无生无灭的果有一定的困难。
所以下面比喻也是非常好。他这里说是：
如澄浊水。贮于净器。静深不动。沙土自沉。清水现前。名为初伏客尘烦恼。
这里有几个过程，讲了一个比喻。
比如“澄浊水”，本来是澄清的，但是被泥土已经染污了的水，如果放在一个特别寂静的、静止的一个水器当中，什么瓶子里面。本来水是混浊的，你就倒在一个瓶子里面，这样以后“静深不动”，静止很长时间，一直不动，一直把它放着，不要任何的动摇。这个时候里面的沙子，尘土，这些自己慢慢沉淀了，清洁的水自然而然显现，这叫做最初的压伏客尘烦恼。这个相当于是我们的寂止。
我们每个人修行的过程当中，先应该心要堪能，所以汉地禅宗也很重视，藏地大德们也是很重视。你一定要先让心，强迫的让它安住下来。
其实我们每个人如果安住的时间稍微长一点，不管是你怎么样，什么妄念都不产生，当然我们大圆满真性的时候，你妄念也好，不妄念也好，全部都认识它。
这是胜观的一面，我们胜观暂时不谈，先寂止。
要修寂止的时候，你心静下来，就像九种住心[2]里面的观察方式一样的，如果产生分别念又再次的让它喊回来，又再次的安住，再次的安住，最后——有些人经常讲的：“我现在能安住半个小时，我现在一个小时，我现在两个小时了。”有些是很有成功感，到处都说。但其实也不用说，你安住就可以了，也算不了什么，一两个小时也没什么的。
但是这个很重要。就像水自然而然澄清一样的，因为跟烦恼混浊在一起。如果心这样安住的话，这个叫做是我们初步的压制烦恼，初步的压伏烦恼，并不是根除烦恼，但是它很重要，它跟烦恼要分开。
所以为什么我那天说，我们修心班这边一定现在要加大力度要实修，不然你说是修心班，过一段时间，烦恼越来越重，不要说是压伏烦恼，已经启动烦恼了。修心班的人如果烦恼很重，那更是我们没办法交代了。
每天都是时间长一点，到后面，根本就是连身体的动摇，这些都是不需要的。有时候有修行的人和没有修行的人，坐在旁边的是有差别的。原来我们开世青会的时候，我这边是南传佛教的人，他们经常爱坐禅，一点都不动。上面怎么样，说什么的话，一直这样的。我右边是不太修行的一个僧人，他动得不得了。我也不是特别动，也不是很稳重，在中间有调节的作用。这边是特别寂静，这边是特别动摇，但我，我想我可能中间也不动也不静，也算是比上不足，比下有余。
所以我们确实也是，说实话，修禅这些方面都比较差一点。如果我们长期这样修的话，修行的境界一定会是可以出现的。
你看水放着是自然而然澄清，我们的心也是，我们也是这样跏趺坐安住的话，确实修行很容易成功的。
这个是初步的一个寂止的修法。
去泥纯水。名为永断根本无明。
这个是认识烦恼的本性。去除了刚才的泥沙，最后纯洁的水已经出现了，这个称之为什么？永远都是断除了无明。应该是胜观的智慧。
那个时候：
明相精纯。一切变现。不为烦恼。皆合涅槃清净妙德。
最后胜观的智慧修的很好的话，我们的明觉如来藏的本性，最精明的这种境界完全现前，特别纯洁的显现。这个时候一切变化都是不会被烦恼转的，走也好，坐也好，行住坐卧也好，唱歌、跳舞也好，任何的行为，任何的举动都不会被烦恼所转的。那个时候，应该是清净涅槃的妙德现前，那个时候真正是已经成就了，真正是已经获得了最深的果位。
所以包括长水子璇，他这里讲[3]：“真觉如水”，如清净的水；“见闻如浊”，见和间像浊一样的；“定身如静器”，意思是真觉像水一样的；见闻，刚才的混浊一样的，我们身体禅定就像静器一样。
所以通过这种修行，先压制烦恼，现前寂止，然后进一步的认识烦恼的本性，这是胜观的修法，最后根除无明，现前如来的功德。
这方面大家也是应该尽量的努力修行，这个非常重要。
好，今天《楞严经》讲到这里。
[1] 摘自《佛说观普贤菩萨行法经》。一卷。刘宋·昙摩密多译。又称《出深功德经》。略称《观普贤经》、《普贤观经》、《普贤经》、《观经》。收在《大正藏》第九册。内容叙述佛于毗舍离国大译林精舍重阁讲堂中，宣说自己于三个月后入般涅槃，当时阿难、迦叶、弥勒等人乃请问佛灭后之修行及大乘之法要，佛因此为说普贤观门、忏悔六根罪法，及忏悔后之功德。
[2] 《大乘经庄严论密意疏》第十五教授随教品：
“专心于所缘，莫散彼相续，散动速认知，复次安住彼。”
仅以思慧不能现前道的功德，因此必须专心修行。具体而言，最初欲界心没有向内入定，刹那不住留，如闪电、风、浮云般动摇，如海浪般难以阻止的分别念以九种住心方便次第调伏，向内真实安住之等持修法：
1、安住：自心一缘专注任意一种所缘而安住。
2、相续住：如果这般安住也刹那安住不了而动摇于其他状态，则不要从前面所缘相续中散动而以正念护持相续，尽可能安住。
3、数数住：假设这般安住也不能持续安住长久而散动于他处，则要迅速知晓我在散动，之后心再度安住于前面的所缘。
“具慧愈向上，心亦向内收，复见功德故，等持心调柔。”
4、近住：这样再三串习护持相续，如果能够稍微持续安住，则具慧者极其策励越来越向上心向内收摄于前面作意的所缘，即称为近住。
5、调伏住：之后，心能较前少许安住，则自己见到心向内安住的功德，心想但愿我获得住心等持，欢喜希求等持而使自心调柔，称为调伏住。
“由见散动过，止息不喜彼，贪心不悦等，兴起当寂灭。”
6、寂静住：以散动分别未能调伏心而以欢喜等持能调伏。以这般欢喜希求等持使心不同程度安住所缘，但如果因先前散动串习力而散动，则想到这种散动如同夺取等持的盗匪般极其有害。由于见到散动之过失的缘故心想不随它转而精勤于一切功德根本的等持。止息以散动之因不喜等持，即是第六住心寂静。
7、寂灭住：如此精勤，使心较前更好安住，但偶尔贪心不悦意等、沉掉等随烦恼兴起，也如前一样，要想到如果随这些所转，就不能成就等持，所以过患严重，如果没有随它们所转，就能成就神通等殊胜功德之根本的等持，因此尽可能不作意这些恶分别念，应当分别思择或依对治或置之度外来寂灭贪心等，即是寂灭住。
“复尔勤戒者，心真实有行，自然而获得，习彼成无行。”
8、有行住：在此之后，精勤持戒者通过勤作串习力自然产生或获得现行的第八住心，依靠勤作策励，则不会被其他分别念中断而安住所缘，称为有行。
9、无行住：有行的住心通过串习使相续延长，从而不需要勤作策励心自然安住所缘，任运自成，获得无行，即是最后的第九种住心。
关于九种住心方便，经中云“安住、真实住、摄集住、近安住、调伏住、寂静住、寂灭住、一相续、等持或入定。”
[3] 长水子璇《楞严义疏》卷四：“真觉如水。见闻如浊。定身如静器。”