《楞严经》第44课

（听打稿，仅供学习方便）

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

下面我们开始讲《楞严经》。

当时富楼那尊者问佛陀，如果四大遍于一切法界的话，四大当中，比如说不同特性的水、火，这些怎么会圆融？这是一个方面。

四大、五大、七大都可以说，因为前面我们一直在抉择七大。这七大当中，像虚空、大地这些又是完全不同性质的，在一个周遍的法界当中怎么能容纳，为什么这样呢？我们现在分析的问题是这个。

其实学了《楞严经》以后，我们平时觉得，一切万法在法界当中是一味一体的，或者一切万法在真实阿赖耶当中是一味一体的。有很多这样的提法。但是这个提法，如果你没有学到《楞严经》的时候，好像这个到底是名言当中还是胜义当中？胜义当中不可能，全部都一味一体的一种东西不可能有的。在名言当中的话，因为名言的这些特点，包括地、水、火、风的每一个性质完全是不同的，这样的话，怎么会是在一个法当中全部都融入一体？甚至我们可能会讲，比如说我相续的阿赖耶，跟你相续的阿赖耶，释迦牟尼佛的阿赖耶，这些到底是一体还是他体等等，有很多的怀疑。

但这些问题，我想这次学了《楞严经》，学得很好的话，佛陀给我们回答的特别特别清楚。因此在学习《楞严经》的过程当中，大家也应该有一种——特别的一种对大乘佛教的热情，希求心，这样来学习，这个是很重要。

否则的话，好像表面上不听的话，也不行，都在听；那听的话，心也不专注在法义上。有些经常在旁边做一些其他的事情，边开个收音机，他自己在旁边上网，或者是看其他的。这样的话，其实意义也不大的，不如还是关掉。关掉以后，你该怎么做就怎么做好一点，不然的话你一个人的心用在两个法上面是很难的。

所以我们听的过程当中，大家一定要带着这个疑问，带着这种求学的心来听法。

其实我这边每天晚上这样的话，今年可能讲的确实多一点，除了星期天以外，基本上就没有怎么停，除了特殊的有个别的，比如说前面我们供护法这样的特殊日子以外，基本上没有停。所以我可能今年讲的多。

不管怎么样，我们上半年天气也好，在这边违缘也不多，尤其是疫情没有爆发的话，我们其他的违缘的话，确实今年上半年还算是比较不错的。我们这边也是做了很多的事情。其实是“没有风来之前，我们就做一些挡风的院子；没有来水灾之前，做挡水的水坝。”藏族有一种这样的说法，所以没有发生事情之前的话，应该是做好防护的准备。

可能你们也不一定知道，有些时候，其实去年我们大家都知道，尤其男众也好，女众也好，每个月都是要外面跑多少次，或者是来宿舍做各种各样的登记，这样的。但今年我们通过各种方法来，让大家——上面也满意，我们下面的话也没有怎么打扰。

一方面可能你们觉得是你们的福报显现的，这个我也是理解，肯定你们当中有很多福报特别大的人，所以说这些人是很厉害的，只要是一个片区在的话，那谁都不敢接近的。这么厉害的人也许也有。但也有一部分是我们共同努力而做的，不是什么自然而形成的，也并不是因缘而产生的，知道吧。

那么下面我们继续讲。

佛陀告诉富楼那尊者：

富楼那。又汝问言。地水火风。本性圆融。周遍法界。疑水火性不相陵灭。

佛陀说，你不是前面已经问，你问的问题，当时说地大、水大、火大、风大，这四大的本性，实际上是圆融一味，全部周遍于十方的法界当中。那这样的话，你当时疑惑的是什么呢？

因为四大的话，我们前面讲过，每个大种的本性完全是不同的，比如说水大和火大的话，完全是能害所害，世间人也经常说水火不容，这两个人的关系是水火不容。

所以本身水火不容的话，那怎么：“不相陵灭”呢？一个存在的时候，一个不存在，互绝相违，或者一方势力强的话，弱势的一方马上会消灭。怎么不会这样呢？

这是第一个问题。

然后第二个问题：

又征虚空。及诸大地。俱遍法界。不合相容。

这是富楼那问的第二个问题。

你又征问，你又疑惑，或者说是又问诘：虚空与大地，虚空是无碍的，遍通的；大地的话，是有阻碍的，前面是通，后面是塞，这两个是不同性质的话，那一起遍于整个法界的话，那怎么“不合相容”？怎么会是融入一起呢？

这两个是不合相容的。当时你的第二个疑问，因为两个是完全相违的，大地和虚空，一个是有障碍的，一个是没有阻碍的。这两个怎么在一个法界当中能融合呢？不合相容的。

有这两个问题。佛陀把他的这两个问题抛出来，然后进行分析。

富楼那。譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥。

下面用一个虚空的比喻来介绍。

这个是富楼那尊者的问题，也是我们的问题吧。我们前面也说，四大全部都是在阿赖耶、本妙觉明当中一味一体的，一直这样讲的。那这样的话，四大一方面是外面的无情物，另一方面的话，这些不同性质的东西怎么会在我们的如来藏当中一味一体，不相陵灭，为什么这样呢？这也是我们的问题。

那佛陀直接告诉富楼那尊者，比如人们经常所谓的虚空，实际上虚空的本体，“非群相”，虚空它自己并不是有各种各样的相。像我们的山这些，有各种各样的形象，里面有木头，花草，沙砾等等，各种各样的东西。但是虚空它并不是群相，有群体形象的东西。

“而不拒彼诸相发挥”，它不带有群相，但也不拒绝，也不排斥，可以在虚空当中发挥，或者说是发现种种的相。

我觉得这个比喻从心的角度来讲的话，也是很重要的。比如说我们这个如来藏，其实它并不是具有种种相的东西。如来藏也并不排斥种种相。如来藏通过虚空来比喻的话，应该是很好吧。

很多大德把自己的心比喻成虚空，因为《法界宝藏论》里面经常用虚空，最后无垢光尊者用的太多了以后，他自己说我用的那个比喻，并不是空淡淡的，是从这个层面来用的，应该是一切诸法无有自性的层面来比喻，这样说的。

虚空它没有相，也不排斥其他显现种种的相。有些注释当中说，妙明真性它不排斥一切的相，为什么呢？

所以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。

为什么这样说呢？富楼那，您要想一想，这个广大的太虚空，它里面可以发挥种种的相，因为它不排斥，它虽然不是各种群体的形象，但是虚空里面可以显现种种相。

怎么显现种种相？比如说在虚空当中，太阳照进来的时候，那整个虚空界就成了光明。乌云密布的时候，整个虚空界就变成了阴暗。如果风动摇，风吹起来的话，虚空单独不会动摇的，但是随着这个风，因为风在空中不断动摇，动摇的过程当中虚空也是观待风而有变化，有动摇的。可能是这个层面讲的。

然后“霁澄”，比如说下完雨，或者是下完的雪以后，雨后的天空就比较清凉了，万里无云或者很清澈了，就是这个。

“气凝”的话，我们地上冒的那种气，慢慢慢慢变成了云雾，藏文当中翻译的是云雾。如果虚空当中云雾萦绕的时候，虚空就变成一种昏暗，不明清，有种浑浊的现象。

还有随着土尘，随着灰尘的飞扬，在虚空当中变成了雾霾。

你看大城市里面，像成都这些地方，一进去以后，好像到处都是雾霾弥漫，这样的。

然后水，水澄清以后，水中可以显现倒映。

因为虚空它本身没有什么身相，但是有时候大的湖泊里面，一些水池里面，上面的蓝天也可以显现，这个空间也可以显现，像以前唐代的杜甫、李白，他们经常用树的倒映来写诗。其实虚空没有一个整体，但是它也在澄清的水当中经常显现。

从这个层面来讲，虚空它自己是没有本体的，但是虚空当中可以依靠外在的因缘显现。

其实我们的心或者如来藏的话，它本体都是如如不动的，但是依靠外缘的话，确实我们的心当中可能显现——外面的善缘让我们产生善心，外面的恶缘让我们产生恶心；外面种种无记的因缘，让我们的心也产生无记的状态。外面发生一些事的话，让我们产生后悔、苦恼、悲伤等等，有各种各样。

那么下面问：

于意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为复空有。

佛陀继续问富楼那：你是怎么想的？有不同方向来的所有的这些相，有些是土尘来的，有些是太阳来的，有些是云雾来的，不同的方向，不同的法当中出现这么多的相，那么所有的这些显现，是依靠它们自己的因而产生？还是在虚空当中有而产生的，有而显现的？

跟我们前面的问题也是一样的，比如说依靠自己的因而产生的话，刚才太阳、云、风、霁、气、土、水，七个，是这些法当中产生的呢？还是在虚空里面产生的？这样问的。

若彼所生。

“彼”指所有刚才的七个法，如果它们在各自的因缘当中产生。

比如阳光是从太阳的因当中产生的，动摇是从风当中产生的，澄清是从清澈当中产生的，等等，都是从各自的因当中产生的话，佛陀说，这样是不合理的。

下面跟富楼那尊者进行分析：

富楼那。且日照时。既是日明。十方世界。同为日色。云何空中。更见圆日。

刚才分析有七个法，七个法当中，只是把太阳作为一个点来分析的，其他的六个法包括云、雾、气等这些他都没有分析。其实依靠这样的推理方式来分析，也完全是可以的。

首先从太阳来讲，太阳照射到整个大地的时候，我们都知道因为有了太阳就有了光明，光明是太阳当中产生。如果是太阳当中产生的话，日光普照大地的时候，“十方世界同为日色”，只要有光明的地方，都是有“日色”，都有太阳的光。

比如说喇荣，不管是什么时候，只要有光明，只要早上起来以后都是有光明。有光明的时候，那在这个地方都有太阳，为什么呢？因为刚才说光明是从太阳产生的嘛，跟虚空没有关系。如果太阳产生的话，哪里有光明，哪里就有太阳。哪里都应该有太阳，因为它的因就在那里。如果真的太阳在那里的话，你为什么说是空中能见到圆圆的太阳？只有在太空当中，看到那里有个太阳，并没有说所有的空间——只要能看得到的空间都有太阳，那你为什么不说呢？如果这些光明真的是太阳当中产生的话，那你为什么只知虚空当中的日轮，除此之外，你为什么不承认？

比如说我们经堂当中，太阳没有照到，实际上有阳光，没有开灯的时候，经堂里面还是能看得到。那这样的话，只要有光明遍照的地方，太阳应该是有的。为什么呢？因为光明是太阳当中产生的，光明你现在不是承认有吗？有的话，你承认它的因是太阳，那这样的话，只要有光明的地方，太阳无不周遍的。但是如果要是承认的话，那你不敢这样承认。太阳只有在虚空当中。我们的教室里面每一个地方，有一点光明的地方都有一个太阳的话，这可能说不过去的。

所以第一个说是从太阳当中产生的话，那这个是不合理的。

这样类推的话，其他包括云也好，风也好，其他都是可以一一这样类推。这里只是把太阳作为一个，用现在的话来讲，就是作为试点，作为一个比喻焦点来进行分析的。

若是空明，

如果不是太阳当中产生光明，是虚空当中产生的话，

空应自造，云何中宵云雾之时。不生光耀。

你说这个光明不是太阳当中产生，应该是虚空当中产生。如果是虚空当中产生的话，这个虚空应该自己能照自己，只要有虚空的地方就能照耀光明。如果这样的话，你为什么说“中宵”，中夜，就是晚上，还有“云雾”，有云有雾的时候，这个时候为什么是不生“光耀”呢？

因为那个时候虚空还是在，你看晚上，虚空在，但你为什么说没有光明呢？因为云雾所覆盖，我们下午打雷或者说乌云密布，虚空还是在的，但是那个时候为什么说没有阳光？因为虚空是存在，你不是说光明是虚空当中产生的，如果是虚空当中产生的话，那为什么不产生“光耀”？

如果说有的话，那你不能承认。你看晚上没有路灯，没有电灯的话，根本没有光明的。然后乌云密布的话，那个时候也没有太阳照射的那种光，没有这样的。所以这个是不能承认的。

下面就是结论：

当知是明，非日非空，不异空日。

所以我们应该知道什么呢？上面所讲到的虚空当中显现的光明，并不是依靠日轮而产生的。如果依靠日轮而产生的话，它是因缘产生的，但是这样也不能承认的。因为你刚才说的，日轮当中产生有这么多的过失。

也并不是空中产生的。如果空中产生的话呢，那就是非因缘产生的，是自然而产生的，这个也不合理的。

那么除了这两个以外，“不异空日”，除了空和日以外的，另外有一种产生方式，其实也是没有的——不能离开空和日以外的另一种产生方式，在这里也不可能找到。

这样的光明也不是从石女的儿子当中产生，龟毛当中产生，或者说其他的万物当中产生，这也是说不出来的。

所以说所谓的因缘法就是这样的。我们的光明，实际上用义理观察的时候，确实是不能成立的。如果未经义理观察的时候，在我们的世俗当中，在我们的假想当中，无欺而显现，这叫做是缘起空性。大家也是明白的。

下面这个地方，像圆瑛法师他们有一部分人，把“真妙觉明”一直到“无可凭据”，这个之间放在这里来讲。还有一些大德把“观相元妄”一直到“云何复问不相容者”这一段拿到“真妙觉明”这个地方。藏文当中是第二种说法，把下面的那一段拿到前面来进行分析，“观相元妄。无可指陈”，一直到下面“云何复问不相容者”，把这一段拿到前面，下面都是一样的。（此段内容根据下文上师更正后已做修改，因此与音频内容不同，请知悉。）

圆瑛大师有一部分把“真妙觉明”这一段放在前面，觉得这样逻辑比较顺，我们看来解释也是跟前面的风格都比较相同。因为这里正在分析光明从什么当中产生，刚刚抉择完了以后，说光明是非因缘生，非自然生，非其他而产生，那这个光明到底是什么呢？下面就分析我们的阿赖耶或者说是真妙觉明，讲的这个。

真妙觉明。亦复如是。

真妙觉明，也就是说我们本来的这种心性，本来的觉性光明的话，其实也跟前面虚空的比喻是一模一样的。

虚空它自己没有种种相，也不排斥种种相，但是依靠虚空也可以显现种种相。其实我们的心也是这样的，我们的这颗心它也不排斥种种相，但它自己也并不是种种相，但也可以显现种种相。所以我们的心真的跟虚空很多地方是相同的。

真觉妙明或者说是真妙觉明，翻来翻去，现在是真妙觉明，然后真觉妙明，真明妙觉，可能就是跳来跳去，说了很多，实际上就是觉性光明，我们的觉性光明如来藏——它的话，也是一样的。

汝以空明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。

其实我们前面也讲过，在我们心的本体当中，确实一切显现没有什么的。前面不是说，只要有业的话，那一切都是显现。这里也是这样的。

佛陀告诉富楼那尊者，你如果有这个“空明”，有空性的明的话，在你面前，空的显现可以显现的。

空明的话，汉传的很多注释当中用业力来讲的。藏文说如果想有空的话，那前面可以显现空，如果你前面显现地水火风的话，那也可以显现。意思是，可能想也是一个问题，但最重要你有这个因，你有业力，你有这个空的因缘的话，在你面前可以显现空。显现什么样的空呢？比如说无色界的众生，有空的这个因缘嘛。然后这四个都是有空的因缘，还有我们老鼠的话，在地里面有空的因缘；飞禽的话，在虚空当中有空的因缘，所以有些是有小坑的空的因缘，有些是有大的空的界的因缘。

所以只要有空的因缘，你面前就显现这个空，因为阿赖耶什么都可以显现。我们也是这样的。我们对空有一部分是空的因缘，一部分是非空的因缘。比如说我们现在经堂里面有这么大的空间，我们有共同的这样的因缘，这样的话它可以显现这样的空的显相。

“地水火风，各个发明，则各各现”，同样的道理，我们众生的话，有些有地的因缘，有些有水、有些有风、有些有火，各各都有这种因缘，这样的业缘的话，那么在各个众生面前，它都可以显现，没有任何损害的。

有些注释当中说，比如说东边有地的业，南边有水的业，西边一个人有火的业，北边有风的业，这四个人有不同的四大因缘的话，在东南西北的四个方向，四大都可以显现。

我在想，比如说我们有一部分现在是火的因缘，天气特别热；有一部分人有水的因缘，像现在印度个别地方，还有兰州有个别地方，不是闹洪水嘛，也有这样的。还有一些地方起狂风，那天看到有个别地方真的把车都吹起来了，人都是吹上去，那种龙卷风一样的；有些地方是有水灾的，有些地方有火灾的，有些地方有地震的，有些地方有风灾的。所以灾难也是显现的，然后不是灾难的这种地、水、火、风也显现的。所以我们谁有这样的因缘的话，都有不同的业显现。

最近我们这边火的因缘比较多一点，你看四川的很多水库都不行，但今天早上下了一点雨，很开心。我想下午能不能也下雨，结果又雷声，不下雨。一下午都有雷声，但是不下下雨。所以火的因缘可能还没有灭尽，过一段时间可能有水的因缘，他们说在过后的话可能要接近一个月都是要一直下雨，这样的话我们水的因缘就比较好了。

众生阿赖耶的四大的因缘，都可以有的。但是众生个体或者是共业，《入大乘论》讲有一种集体的业，那这样的业，我们面前显现这样的地、水、火、风，我们各自不同的四大的业可以显现。虚空当中，有光明的话，这个明可以显现的。然后有云的话，黑暗可以显现的。所以我们众生界当中的话，有了这些因缘以后都可以显现的。

若俱发明。则有俱现。

如果这些地水火风全部集聚在一起，有这样的业缘的话，这个地水火风全部都可以显现的。

比如说六道众生的一碗水，有些把它看成液体，有些把它看成固体，有些看着是玛玛格（音译），有些看成是甘露，有些看成是水，有些看成是脓血，有些看成是其他不同的本体，包括解渴的水，等等这样的。所以说我们众生有这样业缘的话，在一个物体上面，地、水、火、风全部都现前了。

比如说开水的话，其实我觉得这里面地水火风都有的，因为我茶杯里面的这个水，有热性，有火的本性；因为它是湿性，它有水的本性；它可以动摇的，有风的本性。然后它是不分散的，它有地大的本性。所以你看我喝一口水，在我的业力当中，这个四大聚合的一个东西，可以进入我的身体。（师长长的饮了一口水）

以前我们读师范的时候，有一个叫多杰老师，早上我们特别冷，那个时候衣服也不太好。然后多杰老师，每次都是他拿热气腾腾的一个茶杯来给我们教一点点，然后就他……（师模仿喝水）。我们学生，有时候没有吃到早饭的时候，他喝水都是很羡慕的。你们自己也是喝一点也可以。

这个业力的话，真的业力分开显现也可以，地、水、火、风全部集聚在一起显现的话，也是可以的。

云何俱现？

下面讲，怎么在一起显现？

一起显现有点困难，如果没有一个实体的话，怎么一起显现呢？下面佛陀讲了一个很好的比喻，

其实我是担心现在都忘了，因为现在年龄大了，好多都是讲完了就忘完了。不然年轻的时候如果听《楞严经》，然后自己拼命背诵的话，确实里面的很多道理还是终身用的，包括我们密法当中的有一些道理，在这里讲的话，可能对修行很有帮助，印证我们平时的修行，再加上遣除平时对有些佛教方面的一些怀疑，尤其是对自己心的认识方面，用义理分析，这个非常重要的。

刚才说地水火风如果全部集聚在一起的话，那怎么会显现呢？佛陀说这是可以显现的。

富楼那。如一水中。现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日。随二人去。

比如说我们两个人，看到一个水器里面有太阳的日影，太阳的倒影。两人观的时候只有一个日，比如说我们一个大的锅，锅里面有水，太阳在空中照射的时候，我们两个人在锅上面看，实际上看到了这个日轮。然后两个人各奔前程，一个往东边走，一个往西边走。那这个时候你就拿两个杯子，你拿一杯水，他拿一杯水。可能还有后面有一个，但这里没有分析。或者说你把锅里面的水全部都分给两个人的杯子里面，锅里面没有水了。这个时候一个人往东边走，一个人往西边走。其实你在那个时候看的话，东边走的这个人，太阳的日影也是随着你走的。西边走的那个人，他杯子里面的日影也是随着他走的，各随东西而走，这样的。

然后这个时候：

一东一西。先无准的。

这个“的”，意思是没有确定性的意思。“的”字古文里面怎么讲？第一次看到，在古文里面看到这个，我们一般以前看到这个“的”字话，都是现代文，今天在古文里面看到了。

刚才说一个人往东走，一个人往西走的话，他们每个人水器当中的这个日影，其实没有一个确定的。因为确定不下来，一个是往东走，一个是往西走。

那么在这个时候：

不应难言。此日是一。云何各行。

那这个时候没有必要发难，没有必要辩论说：“啊，这是不合理的，刚才是一个太阳，怎么会一个跑到东方去了，一个跑到西方去了？”这个没有什么可说的，本来显现的这个日轮，它是没有本体的。然后你说一个往跑东边去了，一个跑西边去了，这样没有什么可说的。

各日既双。云何现一。

如果一个是往东面去，一个是往西边去，那两个太阳，东南西北的这种方向都不同，那这样的话，怎么回事？刚开始我们看到日轮明明只有一个啊？

这个是没有辩论的。

宛转虚妄。无可凭据。

我们再次去观察的话，其实不管是一个太阳，两个太阳，甚至更多的太阳，都是虚妄的，都是不真实的，都是一种虚无缥缈、显而无自性的，没有任何可信的，没有任何凭据，没有任何可靠的东西。只是在我们面前显现的一种迷乱的相，除此之外没有什么。

这个意思就是说，我们世间当中，一也好，二也好，在我们迷乱面前，显现是有的，而且人们也是把它当做是真实存在的，尤其是西方世界的社会当中，它的逻辑学还是有一种非常准确性、标准性的，一定要一就是一，二就是二，三就是三，黑就是黑，白就是白，不管是从法律的层面讲，或者是事物的明相角度来讲，这是一个特别固定的词。当然我们也是在虚假的名言当中，暂时确实有固定的，水就是水，火就是火，风就是风，我们也不会混淆的。佛教的观点连这一点都不懂，也不是这样的。

但是真正的它的体相和实体当中的话，确实有些事情是虚妄的。刚才水器里面的日影，一个往东面走，一个往西面走的话，那这里面的太阳到底是一还是二？一的话，那二是不正确的；二不正确的话，西方的那个是假的，还是东方的那个是假的？或者说两个太阳的显现都是准确的话，那前面的显现的一就不成立，因为一就是一，二就是二。这样的话，为什么又显现二，或者是显现无数？

我们从逻辑学的角度来讲的话，不真实的。也许可能有些人说，这是假的，这是虚妄的，虚妄的东西可以有的，但真实的东西不可能有的。当然我们众生的话，在迷乱者面前显现的一、二，在真实义的智慧当中来观察的时候，也是跟刚才这个法没有任何的差别。所以这个地方的话还是很重要的。

下面紧接着回答前面富楼那尊者的问题，通过这样的比喻来，深入到他前面的这个回答，他说：

观相元妄。无可指陈。犹邀空花。结为空果。云何诘其相陵灭义。

佛陀说我们观察事物的相，观察事物的这种形相的话，其实原本都是虚妄的，不管是刚才地水火风的相也好，或者世间的任何相，我们看见的眼前的显相的话，本身它都是虚妄的。

“不可指陈”，没办法陈述，没办法用一个固定的词来对它进行确定的。

就像是什么呢，他这里说，就像我们有眼翳的人在祈求，或者说是期待，期待什么呢？空中显现的这个花，不单是空中显现的花，他还要等待什么呢？等待空中显现的花结成一个果，果实累累的时候，我要去享受。这不是一个很愚痴的说法吗？本来空中没有花，还要等待它开花结果的话，那这不是很愚痴的说法吗？

同样的道理，富楼那，你刚才前面“问诘其相”，地水火风，水的相，火的相，为什么是“不陵灭”，为什么不能成为能害所害的话，实际上就是这样的。

在我们真正的本体当中去观察的时候，其实它的相，在某种意义上面是可以显现的。但是就像虚空当中的花一样的，或者说是水中的日一样的，或者是水中的月影一样的，或者说是梦中的大象一样的，等等，所有的这些世俗的显相，其实你认为是互相陵灭的话，也不一定的，刚才两个太阳互相没有损害。

这是第一个方面的观点。

观性元真。唯妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者。

前面我说的断开，是这里以上。反正我们按照原文来做的话，也可以吧，虽然跟藏文的版本有点不同，也可能它有不同的版本讲的。我们按照个别大师所讲的一样，原文做下来也可以。

然后观这些法的本性，包括地、水、火、风七大的本性，实际上就是唯一的这个光明如来藏，就是妙觉这个心。

那么这样本体当中“先非水火”，他的本性当中，没有任何的水和火的本体。因为七大的本性实际上是如来藏。如来藏当中整个地、水、火、风这种辨别和分隔，绝对是不可能有的。

所以“云和复问不相容？”，富楼那前面问水和火为什么不会互相陵灭？地和虚空为什么是不相容纳？这个说法也是一种愚痴的说法。

所以我们平时的很多问题，如果好好思考的话，这里应该是很好的回答了。我们经常也是遇到这样，既然地水火风在如来藏当中一味一体的话，怎么会是不相违？或者说是怎么不冲突？怎么在如来藏当中融入一体？真正事物的本性上也好，或者说事物的形象上的话，实际上这些都是如梦如幻。因此佛教当中，什么时候懂到这个如梦如幻，幻化八喻。这个时候，你对整个万法就有个新的定解，或者是新的这种认识。

所以我们有些人好像学到了《入大乘论》，学到了《虚幻休息》，之后的话好像自然而然已经明白了。其实我们特别特别执着的任何的这些法，原来都好像梦中的追求，除此以外，没有一个实质。这种没有实质，并不是教条主义的一种说法，这是佛陀说的，这是上师说的，这是金刚阿阇梨说的，死我们也要听，不死也必须要听。不是这样的。

我们凭自己的智慧去观察的时候，真正如来藏的觉性当中的话，其实万法的相是可以容纳的。万法相的容纳过程当中，它们也不会有丝毫的矛盾。没有矛盾的原因是什么呢？就是跟众生的业有关系的，还有就是事物的本体有关系的；还有我们的心跟虚空一样的，它的性质也好，它的本体也有关系的。但是我们可怜的愚痴众生的话，没有善知识的引导之前的话，我们根本就没有懂得这么甚深稀有的道理。

正因为这样，前辈很多大德经常用稀有来进行感叹，原因就在这里。否则的话，这些大德也是没有什么可稀有的。你看汉传佛教也好，藏传佛教也好，一旦认识了自己心的本来面目的时候，经常觉得：“哇！太妙了，哇！太好了。”为什么呢？因为明明众生跟自己，无始以来都是在一起，但是从来都是不知道，还在另外——我们认为外面有一种实有的东西，一直去执着，这就是非常愚痴的，非常可笑的一件事情。

再加上，你真正认识到心的本性也好，万法的自性的时候，哇，好像有一点简单，当下——为什么前辈的很多大德，不管是男众女众，谁的话，通过窍诀的指点以后，自己当下就觉悟，当下觉悟以后，那心的状态跟以往就是完全不同的，这个原因也是在这里。

这里如果按照密法的一些直指心性结合起来的话，可能有更多的一些需要讲的，尤其是按照《七宝藏》的有些观点来进行解释的话，里面的一些甚深意义进一步的明显，可以遣除许多的怀疑、增益，然后坚定自己的信心和自己的定解，还有自己证悟的这些境界等等。

那下面佛告诉富楼那尊者：

富楼那。汝以色空。相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空。周遍法界。

下面这一段主要讲我们，像唯识宗的话讲不清净的依他起，或者说是一种杂乱的缘起性。

佛告诉富楼那尊者，你实际上是以色和空两个法，“相倾相夺”，互相都是开始能害所害，或者说是一者存在，一者灭亡这样的方式，在如来藏的本性当中，把色和空完全是像白色和黑色的两个绳子搓在一起一样，然后强加在如来藏上面。

其实富楼那尊者也是带有声闻有实宗的习气吧。其实很多人，那天我们在女众咖啡厅接待一些客人的时候，里面也算是比较出名的。有些人问的问题也是把“色不异空，空不异色”的问题一直是，有点，就是问这些。所以说可能他们也是这样的，把色和空强加在如来藏。

“而如来藏随为色空”，其实如来藏的话，它随着这个空，空即是现，现就是空，这样的一个缘起性空来周遍整个法界。

它们两个是不矛盾的，色和空，因为色的本体是空性的，空性可以显现色法的，所以这两个按照《心经》里面所讲的这样的话，根本不会矛盾的。

是故。于中风动空澄。日明云暗。众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相。

所以说在如来藏当中的话，出现比如说风的动摇也好，虚空的澄清也好，太阳的光明，云的暗相，以及众生的迷乱的相，最后背离了觉性，然后结合了外境的客尘，或者说是外面的六尘，发生什么呢？发生种种的烦恼和尘劳，然后显现世间当中的万事万物、包罗万象的世间相。

意思就是说，因为众生没有懂到如来藏的本来面目，这样的原因，没有认识的情况下，外面的器世界的吹风也好，虚空的显现，光明的显现，黑暗的显现，包括众生的迷乱，我们很多的六道轮回的种种的器情世界的显相就出现了。

我们不是说，本基当中显现基现，显现基现的时候，众生没有认识；没有认识的话，出现无明、十二缘起，最后的话，整个器情世界所有的这种痛苦的相就出现，原因也是这样的。

然后佛陀下面讲的是清净的缘起。

佛陀他认识，前辈的高僧大德也认识心的本来面目，这个时候上面的这些，一大串的这种迷乱相全部都没有了。

我以妙明不灭不生。

佛陀以妙明如来藏或者说妙明觉性的境界完全是通达的。那么这样的话，它就是不生不灭的。

合如来藏，

跟如来藏是完全的相合、相应的。

而如来藏唯妙觉明。圆照法界。

而这样的如来藏它就是光明，它就是法界，它圆满的照耀整个世界，或者明显于整个法界当中，它其实周遍于整个法界的。

那么因为这个原因：

是故，于中

在这样的境界当中，我们刚才讲的一样，我们没有认识到如来藏的本性，或者是说万法可以容纳，万法可以解开，这样的道理没有懂得的话，那就是漂泊于轮回当中。

其实我们人世间也是这样的，很多都不会圆融，不会通融的人还是很痛苦的。不管遇到什么事情的话，自己越来越执着，越来越耽着，特别苦恼。包括两个人遇到一样的事情，比如说你的父亲死了，我的父亲也死了，但是一个人他可能，哦，从名言当中来讲，万法都是无常的。从胜义当中来讲，认识自己心的本性的时候，可能哭没有了，就是这样的。但是另一个人的话，他就想起了各种往事，然后就特别痛苦，越痛苦的话，自己的相续越来越混乱，就是这样。所以同样的两件事情，但是完全不同的。

所以刚才讲了，我们的心的话，凡夫人就是去执着，执着以后，显现了轮回六道的显相。佛陀和前辈的高僧大德们，他们依靠这种窍诀来认识到这个轮回，认识到它的本性——当你认识到它的本性的时候，什么都可以容纳的。所以前辈大德们经常出现种种的神变、神通，这个原因就是在这里。

因为如来藏，其实佛陀还有前辈大德，包括文殊菩萨、金刚上师他们的话，真正认识到如来藏的本来的这种唯明妙觉，它的本体已经认识了，如果认识到的它的境界的话：

一为无量。无量为一。

因为无量的法可以在一个心当中，心的话也可以散射出无量的法。

或者《华严经》当中说：一即是无量，无量就是一，这样也可以的，

小中现大。大中现小。

镜子里面可以显现山河大地，或者是米拉日巴可以睡在牛角当中，牛角也没有大，米拉日巴的身体也没有小，但这个对我们一般人来讲是很难。

其实真正法的本性当中，小也可以显现大，大的话也可以显现小。

不动道场。遍十方界。

不动道场，藏文当中说是不动法界，道场和法界两个可能一样的。

不动的法界的话，其实遍于整个世间，十方的世界当中。

身含十方无尽虚空。

一个法身的身体当中，十方世界的虚空也可以涵盖当中。

于一毛端。现宝王刹。

在一个毛端，百分之多少尖的话，实际上是显现无量的刹土的显相。

“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛”，《普贤行愿品》当中讲的一样，一个尘当中也可以有无数的佛。

坐微尘里。转大法轮。

可以坐在一个微尘当中，对无数的眷属，对浩瀚无数的世界当中，广转妙法轮。这也是完全可以的。

灭尘合觉。

灭了外面的这种尘劳，也就是说灭了所有的六尘的习气，那这个时候，你的心完全是和合觉妙的心。

密宗当中讲的觉性，这里觉妙的心也可以说。

其实我们现在每一个人的心，完全是可以跟觉性交朋友的。但是我们可能要有一个窍诀，一个是对上师三宝的这种信心。然后自己有一种很清净的状态，还有自己乐于反观自心，积累资粮、遣除罪障等等这样的种种的因缘具足的时候，那你昨天是凡夫人，今天的圣者，超凡入圣。我们佛教历史上的话，有无数的人也已经获得这样的圣者果位，所以说现在也应该是可以的。

其实我们看起来大家都是一样的，但实际上有些人的话，真的这个心，完全都是跟以前的这种心态，完全变了，哪怕是今天你有任何的痛苦、烦恼，这些对你不会有机可乘的。有些是已经有这样的境界，我们认识的人当中也是有很多的。

刚才也讲了，如果我们真正认识到如来藏的本来面目的话，那在它的境界当中就是什么都可以。

我刚才不是说了，现在一些，包括我们现在世间学文科的，学理科的，对我们的这种数字特别的在意，然后标准化的格式，他们还是特别的执着。

前面讲的一样，不管是什么法，黑白都要分明，什么事情都要讲清楚，错就是错，对就是对，包括我们有些人吵架的时候也是这样的，一般不能圆融的：“你就是错的，错就是错，你承不承认？不承认也要承认。”一定要这样，必须要有一个非常标准的答案。如果越来越这样，观察的时候，最后我们真正的错也好，对也好，这些没办法，连名言都有些……。一般来讲，我们学《因明》和学《中观》的时候，名言的量也是暂时确定为一个量而已的，它并不是究竟的量。因为名言的任何的这种量的话，依靠胜义量来完全都是可以破的。依靠中观的这些胜义量的话，以觉性的自明自知的这种境界来的话，那更是没办法衡量的。

所以说世间当中，暂时来讲，我们还是有法律，有戒律，有世间的一些约束的尺寸，这些应该是有的。这个我们并不是不承认，在名言当中并不是不承认。但是你达到一定境界的时候，所有的这些世间的，包括地水火风也好，世间的东南西北也好，青红皂白也好，所有的这些，其实是经不起任何的观察。

所以有一些大成就者的有一些行为，包括他的外在与人们的显现有一些差距的话，从甚深的意义上讲，它有理由讲的。当然我们凡夫人自己没有到达这种境界的话，很难接受，这也是情有可原。

所以说如果我们灭了这个尘，和合了那个觉妙的心的话，就会“发真如妙觉明性”。

那个时候，，当你生起真正的这种，我们讲的光明和空性无二无别的、自明自知的这种觉性也好，通彻无碍的这种赤裸裸的境界也好，这些自然而然可以产生的意思。

应该讲到这里。