楞严经43.pdf《楞严经》第43课
（听打稿，仅供学习方便）
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。
现在我们讲《楞严经》。
那天讲整个世界依靠于一种无明来起现，器世界的显现，有情世界的显现，业和烦恼的显现，主要讲这三块。
前面器世界和有情世界的显现已经讲了，有些道理跟《如意宝藏论》里面说的有点相同，有些道理也并不完全相同。
我觉得有很多甚深的意义，我们学了以后还是很受感动。应该说这个《楞严经》，学着学着，佛理上有很多其他的道理在里面。所以我们学的过程当中，应该能遣除很多人不同的怀疑。这个很重要的。
那么今天我们继续讲业和烦恼的相续。前面讲世界的相续，然后讲众生的相续，现在是业和烦恼的相续，也就是业缘的相续，这个很重要。
我在前面也讲过，我们每个人还是要有各方面的准备，什么样的准备呢？一方面是待在这里，不管是死在这里也好，活在这里也好，这样也是可以的。但另一方面的话，还是带着佛法，然后回到自己的家乡，弘扬正法，这个也是我们每个人的一种愿望。
当然弘法的过程当中，可能现在自己都想，比如至少先有弘法的道场，如果实在没有道场的话，至少自己有居住的一个小的地方，然后慢慢慢慢以佛法结缘。以前我讲过，如果自己各方面因缘有的话，不一定是自己的家乡，别的地方也是可以的。但如果有因缘的话，好像自己的地方也是可以的。那天我们说：“远来的和尚好念经。”当时刚开始听是经常听到的，但后来觉得这里面的有些内容,我了解了一下。了解以后的话，我看到了马祖禅师的一个简短的公案。
他以前在自己家乡，卖那种簸箕，我们晒粮食时有一个小筛子一样的。后来他出去求学，求学以后确实是已经成了特别了不起的大德。回到家乡以后，不断的弘法。当时名声远扬，朝拜他的人络绎不绝，大家都觉得他是一个圣人，也是一个大成就者。
但在这个时候，有一个老太太她认出来了，认出了以后的话，她就告诉别人，然后别人也不断的说。说了以后的话，一下子他的本来面目已经暴露出来了，就没人来了，原来大家都觉得：“哇，这个人……。”
后来马祖禅师说：“为道莫还乡，还乡道不成。溪边老婆子，唤我旧时名，”我能背得到这个偈颂。意思是你们得道以后不要返乡，返乡以后，道就不香了。原来溪边的老婆子已经认识我了，直接叫我：“马簸箕”，直接喊我的名字，这样之后的话我都没办法弘法利生。
确实我们可能自己故乡的这些人，尤其你以前有一些仇人，或者你以前是一个不那么上等的人，可能大家都不一定认可。你以前是个什么国王，太子或者是一个明星，出家以后的话，也许在这个地方兴盛佛法可能比较好一点。
但不管怎么样，我们要带着两方面准备的心：也许我在家乡吃得开，也许我在家乡不一定。但不管怎么样，我要对众生带来一点利益。尤其是在求学的过程当中——你看法王如意宝去求学五六年，五六年以后，他回到自己的故乡，在这里建立道场，一代一代，传下去那么好佛法名声。
我们不一定有他那样的所缘，但我们如果有能力的话，我想我们这里的有些堪布堪姆，法师也好，包括有些没有什么名气的，但是确实是讲的法，理解的也是很不错的。所以自己带着这样的一颗心，以后能弘扬《楞严经》为主的这些法。
我看到很多古代的《楞严经》注疏、讲记，其实很多人以前都是特别重视《楞严经》，在汉传佛教当中是特别重视。但现在的话，基本上可以说是寥若辰星。你看我们现在多少人在传？那么多寺院，那么多人，跟以前比较起来，不知道国内外现在传《楞严经》的有多少？一百年以来有多少人在传？大家都是应该清楚的。
所以说我们现在，每个人有一种责任心。学的过程当中，也要用责任心来学。以后的话带着责任，回到自己家乡或者不同的有缘的地方，去弘扬这个法。
我们今天继续讲。
佛告诉富楼那尊者：
富楼那。想爱同结。爱不能离。则诸世间父母子孙。相生不断。是等则以欲贪为本。
这里有“欲贪”、“杀贪”、“盗贪”，三种贪。首先讲第一个贪。
第一个贪的话，佛陀告诉富楼那尊者，我们前面所分析的一样：“人的这种想和爱，这两个结合起来的话，实际上众生就不断的结生。那么这种爱，欲爱的这种心不能离开”——“爱之一切深，恨之一切灭。”世间当中所讲的一样的，我们众生就是生生灭灭、恩恩爱爱，这样的话，那不能离开。
如果这个爱不能离开的话，“在我们这个世间当中，所有的父母子孙一直相生不断，一直生生世世，子子孙孙，一直是这样的。因为这个原因，这种爱就叫做‘欲贪为本’。”
这个是欲望的贪欲，在所有的贪欲当中，这个贪欲是很严重的。
所以我们人，比如说可能是两兄弟、三兄弟，但是再过几个时代以后，已经变成了好几百人，这样的。所以这种爱的话，确实给后面留下了很多不同的种子。
我们藏地有一种说法，如果子女谁出了家以后，断了轮回的种子是很好的。如果家里有子女出家的话，觉得是：“他们把后面轮回的种子断了，父母就可以安详的往生。”
但城市里面的世间人的说法不对的：“如果谁出了家，这样的话，那我们这个家族的延续已经断了。”就特别没有面子，是这样认为的。
这是第一个：欲贪之本。
贪爱同滋。贪不能止。则诸世间卵化湿胎。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。
这里讲到：“我们有了这种贪爱，依靠贪爱慢慢慢慢滋养我们的生命，滋养我们的身体。这种贪执一直不能终止，因为这个贪它不断地生起、成长，就不能终止。”
“‘则诸世间’，这样一来，整个世间所有的众生，可以包括在卵生、化生、湿生和胎生当中。”
昨天我讲湿生的时候，讲那个“合”，“合”的话，实际上有些注释当中经常讲湿气和合，可能有一种湿润的气，这个可能是湿生当中最重要的。
这里也讲，不管是卵生、化生、胎生、湿生也好，这些众生“‘随力强弱，递相吞食。’它们在这个世间当中，随着自己力量的强大和弱小，强大的就开始吞没弱小的身体，而弱小的身体，可能反击或者刺穿大的身体。”
大海里面的话，大鱼、小鱼互相啖食的关系大家也应该都比较清楚的。
这样一来，我们整个世界当中，先有爱开始，生生灭灭。然后所有强大的众生开始吞食弱小的——其实人类也是这样的，动物也是这样的，包括前面学的天和非天的话，也是这样的；龙也是这样的；
所有的这个世界当中，强势就是吃弱势，包括现在世界上的国家也是这样的。国家比较强大一点的话，就想吞弱势一点。你看俄罗斯很想把乌克兰吞下去，结果吞的过程当中，遇到反击，现在吞也吞不下来，一直在这个喉咙里面。反而自己也是很苦恼的——军事、财富，很多方面现在正在下降。这么长的时间当中，还是吞不下来。当然这有其他的可能各种各样的一些外力的助缘，有这种情况。
所以我想我们世间上的这些，大至国家也好，小至人类的群体也好，再小至蚂蚁和蚯蚓之间的关系，也可以看得出来，互相都是这样。
那么这个叫做什么呢？就是“杀贪为本”，想杀别的动物也好，人类也好，这种意念就叫做是“杀贪”。
刚才叫做“欲贪”，这个叫“杀贪”。“杀贪”是一种贪欲，我要吞噬它的话，我自己要贪爱它的肉或者是我要杀它，这其实是一种贪爱，根本都是贪。
我们学《俱舍论》也是这样讲的，其实杀害众生或者是嗔恨的根本，也有贪这种心在里面。特别恨别人的话，其实是贪执某个人；如果对他一点都不贪的话，那不可能对他恨，所以恨的根本也是贪。
这个贪在我们众生当中也是很可怕的。因为有了贪的话，什么样的烦恼都此起彼伏的会产生。
下面讲“盗贪”：
以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相啖。
“因为贪心的原因，变成人的时候吃羊；羊死了以后又变成人，这个人死了以后又变成羊，他们互相，乃至生生世世是这样的。不仅仅羊和人之间的关系是这样的，乃至十生的众生。”
十生的话，前面四生，加上有色的众生，无色的众生，有想的天，无想的天，非有想的天、非无想的天，总共有十生众生。以前在其他当中也是讲过。
那么所有的众生：“其实世上所有的众生就是‘死死生生，互来啖食’。”
我以前把这一段教证用在二十多年前做的《放生功德文》，还有《悲惨世界》[1]当中。记得当时在喇嘛经堂的后面，我有个小房子，在那里弄的《悲惨世界》。
《悲惨世界》里面也是用过，当时《楞严经》里面翻到这些，觉得很好的，也用了其他的一些公案，有一个《杂宝藏经》[2]里面。有一个人他想吃羊，家里不杀，他就给家人说我们这里有一个树神，要供养的话，供养羊是很好的。然后在树那里做塔庙，每年都不断的供养。
后来那个人死了，死了以后，他的儿子也不断的杀羊做供养。结果原来的父亲变成羊，儿子正在杀它的时候，有一个阿罗汉在那里乞食，他用智慧观察发现，这个时候他示现神通，让儿子知道父亲变成羊的整个过程。儿子知道以后特别的伤心，马上把这个庙拆了，自己从此以后没有祭祀。
还有一个人杀猪，最后猪变成人，然后又继续杀。猪变成人，人变成猪，猪变成的人又开始杀猪……。
其实看起来，今天杀虫也好，今天杀其他，实际上下一辈子的话，用命来换成另一种方式。这种因果关系也确实非常可怕。
所以说众生冤冤相报，一直生生世世，“互来相啖”。
恶业俱生。穷未来际。是等则以盗贪为本。
“因为这样的恶业是自己与生俱来就有的，乃至业力没有穷尽之前，一直冤冤相报，何时了？一直没有完了的时候。所以这种业的话，实际上叫‘盗贪为本’”。
这个叫“盗贪”。有些注释[3]当中说，为什么叫盗贪呢？如果我们抢夺了别人的生命，实际上这是一种偷盗。为什么叫偷盗？所谓的偷盗它是不与取，别人没有给的情况下，你自己去取，这个叫做不与取，也叫做偷盗。
当然偷盗当中，有些是悄悄的偷，有些是强行偷的，我们讲戒律的时候也是有各种情况。那我们杀害其他众生的话，任何一个众生都不愿意把自己的生命献给你，谁都不愿意。但不愿意的情况下，你如果以强行的方式，或者是以隐藏的方式夺了它的生命的话，实际上这是一种非常明显的偷盗。所以叫做“盗贪”的原因也是这样的。
杀生的话，一方面可能是犯了杀戒，同时也犯了盗戒。因为盗戒的原因，不管是任何众生，谁都不愿意付出自己的生命给你，多少钱他可能不愿意给你的。如果没有给的情况下，你去取的话，这就是明显的一个偷盗，是这样的。所以叫做“盗贪”的原因是这样的。
那么这以上，一般称之为“杀、盗、淫”，没有提妄语。前面是“欲贪”，子孙以贪爱来相传，这是一种不净行的行为。中间是“杀贪”，表面看来是一个杀生，但实际上也是一个大的偷盗，所以叫做“杀、盗、淫”，三种根本的贪。这三种贪实际上是我们在轮回当中不能解脱最根本的一种因缘。
汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。
通过前面的道理知道：“你欠我的命，我还你的债，也就是说是我杀了你的话，已经欠了命债，他肯定反过来杀你。或者他以前杀过我的话，那我要他还这个命，这样的话，我要杀他。所以说一般杀众生的话，互相有命的欠债。
那么这样的因缘，实际上过了百千劫还在这个轮回当中不断的感受这种痛苦的报应。”
因为我们所有的偷盗，抢盗这些当中，命的抢夺是最严重的。我们如果吃肉的话，直接或间接跟它的命有关系。所以为什么佛陀在很多经典当中，说它的过患的原因也在这里。
刚才讲到互相有寿命欠债的这个道理。
汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。
比如说我们世间当中：“你特别特别喜欢我的这种性格，我的人格、我的善良，心地善良这些。然后我又特别的喜欢你外面的容貌，你的美色。比如说你爱我的心，我爱你的色。可能目的是不同的，但实际上互相都这样贪爱。因为这样的因缘，实际上经百千劫一直缠缚在轮回当中。”
所以这个贪欲确实也是很可怕的，《圆觉经》当中也是讲“一切诸众生，不得大解脱，皆由贪欲故，堕落于生死。”有贪欲的缘故，堕落于生死。所以我们众生因为贪欲的原因，堕落在三恶道当中。
或者《正法念处经》[4]当中也说：“人为爱所缚，不能脱生死。”人的话，因为爱所缚，然后不能脱生死，不能了脱生死。
其实我们人世间，不管是出家人、在家人，我们欲界众生的这种欲心，爱欲的话，是很强烈的。如果真正能看破了今生，断除了爱欲，干涸了爱河的话，解脱可以说唾手可得，特别容易的。
如果贪欲没有断掉的话，表面上看是个修行人，但实际上因为相续当中像毒蛇一般的这种爱欲的心作怪以后，你自己可能一瞬间的自由都没有，最后自己在不愿意的情况下，会堕落的。
很多修行人刚开始可能发心是比较好的，但是因为这种贪欲的力量非常强大，自己没办法守持戒律，没办法取舍因果，最后自己可能也不得不堕入三恶道当中。
所以可能本身也是自己福报的原因。有些人欲望很强的，尤其是贪欲心特别强大，即便是自己已经出了家的话，还不能控制。但有些人的话，可能前世的福报也好，自己本身欲望比较少的，不管是异性的欲望也好，财富的欲望也好，都比较少，这种人修解脱是比较容易的。确实不管在哪里，欲望不强的人，他自己修行起来，自己的心也是能控制的。
所以我们在修行过程当中，两个最大的敌人就是贪心和嗔心。如果贪心特别大的话，你这个修行不一定成功；如果嗔恨心特别大的话，修行也照样不成功的。如果我们相续当中贪心和嗔心的力量比较薄弱，虽然有愚痴的心，有傲慢的心，嫉妒的心，但是它的力量是不强大的。
所以说一般来讲，所有烦恼当中讲的贪心和嗔心，这个对我们的损害是非常大的。因为有了贪心的话，可能嗔恨心也随之而来。
所以这样的因缘大家也应该先明白，明白以后，我们尽可能的，能不能断除？如果实在不能断除的话，那也没办法，自己尽心尽力。
唯杀盗淫。三为根本。以是因缘。业果相续。
最后做一个总结。
“前面讲的杀贪、盗贪、淫贪这三个贪的话，是所有的轮回的根本，因为这个因缘，我们众生的相续不断的流转，流转的原因就是这个业果相续。”
世界相续、众生相续，现在是业果相续。
其实道理还是讲得很清楚，器世界是有什么样的因缘；然后众生有什么样的因缘。其实众生和器世界的话，都是我们人的心不能完全转为道用的一种因缘，这个很重要的。
有业和烦恼的话，那肯定是不断的转生，在这个转生的过程当中，器世界随着业力而显现，所以它们都是相辅相成的——如果没有业和烦恼，不可能变成众生。如果没有变成众生的话，它所存在的器世界也是不成立的。这个道理大家应该清楚。
富楼那。
佛告诉富楼那：
如是三种颠倒相续，
“以上讲的，世界、众生、业果，三种颠倒。”
皆是觉明。明了知性。因了发相。从妄见生。
以上所讲到的三种颠倒相续：“皆是觉明”。
各大德的说法也有点不同。有些[5]把“觉明”看成是一个真实的，比如是觉悟的一种明了的心。这三种相续的话，实际上它在如来藏的本体当中，它是一种觉明。但是这种明了，慢慢慢慢，变成了妄相。然后妄相慢慢慢慢发起了真正的业相和转相等等，这样以后产生妄见，前面讲的“三细六粗”，六粗从妄见产生。也有一部分是这样解释的。
还有一部分[6]，比如说憨山大师[7]他们的话，刚才这三种相续：“皆是觉明”。觉明的话，直接说它就是一种无明，看起来好像是觉知的无明。那么这样的觉知无明就是明了之心，明了之心直接产生了这种妄相。直接产生妄相的话，实际上发生了各种相，相当中产生妄见，妄见就是整个我们外境，器世界、有情世界等这些显相。
所以各大德解释方法稍微不同。不过在藏文当中是按照前者的说法来翻译的。
山河大地。诸有为相。次第迁流。因此虚妄。终而复始。
因为有这样的三个颠倒，最后三细六粗这样的显现：“实际上整个山河大地，还有有情、无情所有的这些有为法不断的次第的开始显现——生住灭或者成住坏空等等不断的迁流。”
“因为这样虚妄的妄见，最后我们众生世界也好，这个业世界也好，还有器世界的话，周而复始，连续不断一直旋转不停。”
轮回的这种无始无终的虚幻显现不断的复现，不断的表演。这个意思。
整个轮回实际上跟前面的三种相续有一定的关系。这样的话，跟《如意宝藏论》也比较相同。我们前面讲的是器世间的形成，然后有情世界的形成。众生的苦乐跟他的业有关系。我们前面刚讲的这一品，显现种种苦乐，相当于是业果相续一样的。这么几块的道理也可以明白。
实际上汉传佛教和藏传佛教的很多大德们的究竟的密意，应该说非常融会贯通的，这个我们学着学着，大家应该会明白的。
下面富楼那尊者说：
富楼那言。若此妙觉。本妙觉明。与如来心。不增不减。无状忽生山河大地诸有为相。
现在阿难一直不出来了，所以我们都有点想阿难，好长时间都没有见面，我和摩登伽女都想阿难，阿难达。现在都是富楼那尊者，阿难不知道是插不上话还是什么，好长时间了，好几天了。阿难啊，你在哪里？你现在怎么不出来了呢？如果你在的话，不过阿难出来的话，比较难懂，可能富楼那尊者好一点。
富楼那尊者跟佛陀说：“若此妙觉。本妙觉明。与如来心。不增不减。”他说：“我们这种善妙的觉性，或者说是本妙觉明，跟如来藏或者是如来的心，不增不减的，也是无二无别的。”
既然这样的话：“‘无状忽生山河大地诸有为相。’本来这个是没有什么形状，但是忽然就产生了山河大地，有情、有为法等等各样的相。”
如来今得妙空明觉。山河大地有为习漏。何当复生。
“如来如今已经得到了真正的妙空明觉，最真实的、最原来的这种妙明觉性，已经得到了。那这样的话，现在这些山河大地，包括习气也好，有漏的法也好，这些会不会再产生呢？”
前面第一个问题是：我们现在的这种心的妙觉，跟如来是不离不合的话，那山河大地为什么会显现呢？然后，如来您现在已经证悟了最高的境界，那整个山河大地等等外面各种各样的不清净的习气和漏法，会不会又再次产生？
今天你是如来，但是以后你又开始生烦恼、痛苦，跟我们一模一样的，会不会有这样的?
所以富楼那尊者问了这两个问题，这个问题不是很难。
佛告富楼那。
佛告富楼那尊者。
他讲了四个比喻。这些比喻前辈大德们也有不同的一些对应。今天如果来得及的话，今天讲；如果来不及的话，下面一一解释也可以。
佛告富楼那。譬如迷人。于一聚落。惑南为北。此迷为复因迷而有。因悟所出。
佛陀告诉富楼那尊者，我先不给你好好回答，先给你讲个比喻，佛陀有时候用很多比喻，这个很重要。
“我跟你讲个比喻，有一个迷路的人，在一个村落当中，他迷失了方向，本来是要去南方的，然后他认为是北方。”
我以前放牦牛的时候经常是这样的，因为山都是一样的，然后雾比较多的时候，尤其是在云雾萦绕当中根本就分不清楚。往那边去的话，结果去了很远很远的地方。太阳一出来的时候，牦牛已经离开了很远很远的地方，有这样的。所以一般迷路的人，经常会有这样的，在云雾里面经常迷路。
还有开车的时候，有些人路牌认错了，然后跑到高速公路上，好长的时间都是没办法返回来，也有这样的嘛。
那么迷路的人把南方迷为北方：“那这样的迷是因为迷惑而有的呢？还是因为开悟而出现的？”
佛就问了这个。他没有直接说，我以后生不生烦恼啊，或者说众生的心跟如来藏是一体还是二体，或者说不增不减，什么关系，没有这么讲。
他说如果一个人他迷路的话，他是“因迷而有”——刚才他搞错了，迷失方向了，迷失方向是因为迷惑而有呢？还是因为了悟而有？这个问题。
你们自己也想一想，如果你问佛陀问题的时候，反而反问你这样的问题的时候，你怎么回答？
富楼那言。
富楼那尊者回答。
如是迷人。亦不因迷。又不因悟。
他说：“刚才说的迷路的人，不能说他是因为迷惑而有的，也不能说因为了悟而显现的。”
何以故。
“为什么呢？”
迷本无根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。
这两个都不能说。为什么？“因为迷的话，从根本上寻找，其实根都没有的；如果根都没有，那怎么会是因为迷而有的？迷乱的本体也是不存在的。”
确实迷的话，他观察的比较深，我们心的方面，迷惑的根本没有的话，那怎么有呢？没有的。其实我们迷路的时候，那这个迷，我们也可以去寻找。迷路可能是我的眼睛错乱，或者是我的心识错乱了。去寻找的话，可能也找不到。比如说我迷路了，迷路了，你回来了以后：“你为什么刚才把我抛弃？我迷路了。”
原来我们八七年的时候去北京动物园，当时堪布拉雪和另外有个叫做巴朗，他们两个是比较老的。当时德巴堪布说，我们谁迷路的话,不要到处跑，待在原地，不能跑。北京动物园很大很大的，我们一下子就把两个老人，那个时候其实不是很老的，堪布拉雪应该可能六十岁左右。他们两个突然就丢了。我们找找找，到了下午的时候才找到了。他们两个有点不高兴：“你们年轻人把我们两个扔掉了。”然后德巴堪布也抱怨他们：“刚才不是说了，你们在原地不要离开，你们跑什么。”
那个时候如果问：“你迷路的话，是因迷而产生呢，还是因悟而产生？”哈哈哈哈。他们可能,本来又不太高兴，这样。
其实我们那个时候也年轻，我们到了下午，路上的时候找到了。我们在那边看到他们两个，一会到那边去，一会到这边。然后我们几个年轻看看，试一下，看看他们两个怎么样，我们在那躲着。结果我们躲着看他们的话，他们都已经发现了。然后他们显得有点不高兴：“你们是故意让我们两个……。”
所以这里是因迷还是因悟？如果是因迷的话，迷的根本都是没有的，怎么会是因迷而出现呢？如果你说是因悟而迷的话，那不可能的。迷和悟是相违的，它不可能产生的——依靠悟而迷的话，那不可能的。
所以富楼那尊者也是比较聪明，马上给佛陀这样回答。
这个时候佛陀说：
佛言。彼之迷人。正在迷时。倏有悟人指示令悟。
“他正在迷路的时候，突然在这个当中，有一个明白道路的人出现，出现以后说：‘你刚才搞错了，现在从这里过去就对了，不应该那样的。’然后这个人马上就已经悟了。”
如果这样的话，佛告诉富楼那尊者：
富楼那。于意云何。此人纵迷。于此聚落。更生迷否。
佛陀问：“如果这个明白的人告诉他，你原来从那里迷的，真正的路是这样的。富楼那，你想一想，这个人会不会再次又跑到村落里面去，又去迷惑，会不会呢？”
否也。世尊。
然后富楼那尊者说：“不会，世尊。”
如果正常人的话，肯定前面有这个教训，他再次的迷，是不可能的。
不过我们有一些方向不好的人也不好说啊，呵呵。在我们喇荣的寺院里头，有些人是搞错了的。但一般来讲，一个正常的人，他前面有这方面的害怕，所以前面一次迷路了以后，再次引以为戒，应该不会的。富楼那尊者说这个不可能的。
这是第一个比喻。然后第二个比喻：
富楼那。十方如来。亦复如是。
“十方如来也是这样的。如来前面有障碍的，但后来那些障碍全部没有的话，当然这个比喻是一个方面来讲的——所以也不可能有的。”
此迷无本。性毕竟空。
“因为这个迷的话，本来都是没有的，如来都已经明白了，而且它的本性毕竟是空性的。那这样的话，不可能有这样的。”
昔本无迷。似有迷觉。
“本来是没有迷的，但是好像自己有一种迷惑的知觉。”
其实这个也很容易：
觉迷迷灭。
你就知道：“觉知到这个迷惑的时候，这样的迷惑马上已经没有了。”
觉不生迷。
“那么你的这个觉知再不会产生新的迷乱。”
因为这个觉的话，真正的觉是智慧，像太阳一样的。这里的迷惑，就像云雾一样的，可以消失，可以消灭。这样的话，你的觉知有没有再次生迷惑的机会呢？根本是没有的。
怎么没有呢？下面也是讲了一个比喻，首先是不可能再次产生迷惑，这个比喻下面用天花来讲：
亦如翳人。见空中花。翳病若除。花于空灭。
“比如说一个有眼翳的人，他看到空中有迷乱的显相，天花，天空当中突然出现了很多很多的花。这是因为眼翳导致的。后来遇到医生，吃药等，然后把眼翳除掉了。眼翳除掉以后，空中的花也没有了。”
没有眼翳的话，空中的花是根本不可能的。
忽有愚人。于彼空花所灭空地。待花更生。
是不是前面那个人？“如果有一个愚笨的人，因为刚才眼翳除掉以后，空中的花已经没有了，然后这个愚笨的人，因为刚才看到虚空当中的花，原来是有的，后来吃药以后就没有了。可是那个愚笨的人还要再继续看这个虚空当中，等待，在那里又产生一个新的花。”
那这样的话：
汝观是人。为愚为慧。
“你看看这个人，他是有智慧的人还是愚笨的人？”
因为眼翳都已经除完了，你还要在那里——其实这个意思是，佛陀把眼翳一般的烦恼障和所知障已经除完了，你如果还要在佛陀的相续当中产生一个像空花一样的器情世界的这种有为法的话，那不可能的。这是一个愚笨的说法。
其实佛陀间接跟富楼那尊者说，你是很愚笨的意思吧。他没有直接说，但是通过比喻来知道，眼翳已经除完了，你还要守株待兔，是吧？一直看虚空当中出现一个花的话，那这种人，你说是愚笨还是有智慧呢？
然后富楼那尊者说：
富楼那言。空元无花。妄见生灭。
“本来这个空当中是没有花的，但是因为有眼翳，有了妄见以后的话，看见空中的花又生又灭的。”
刚开始时它显得格外的美丽，后来吃了眼药以后，就慢慢灭了，灭完了以后：
见花灭空。已是颠倒。
然后你还要在刚才花灭的空中去等待，还等待的话：“发现最后这个花已经没有了，在空中已经消灭了，已经灭尽了，那这个空当中你还要等的话，那这是一种的颠倒，‘已是颠倒’。”
敕令更出。斯实狂痴。
“如果你还在这里等待出现空花的话，那这个是特别愚痴的狂人。”
云何更名如是狂人。为愚为慧。
那就更不用说了：“这样的狂人更不用说他是愚者还是智者的，肯定是百分之百是愚者的，这个没什么可说的了。”
因为空中的花本来都没有产生，你还等在那里有一个花，实际上更没有这样愚痴、疯狂的人了，这个是特别可怜的。
我们如果以后觉得菩萨会不会再生烦恼啊？然后佛陀呢，这个是以前有的，很多人都说：“佛陀相续当中的烦恼已经断了的话，那为什么不复再生？”完全断除了相续当中疾病的这种人，再在这个空中显现迷乱相的话，就是无有是处的，跟这个一模一样的——如果你认为存在的话，这是一种愚狂之辈。
那么佛又告诉富楼那尊者：
佛言。如汝所解。云何问言。
“按照你前面的了解，你怎么还问呢？”
诸佛如来妙觉明空。何当更出山河大地。
你不是前面问：“诸佛如来既然已经证到了妙觉明空，那什么时候出现山河大地？或者佛虽然他已经证到了圆满正等觉的果位，有尽所有智和如所有智，但是在这样的智慧面前，也跟我们凡夫人一样，山河大地，一切万事万物的法会不会显现呢？”
那这个问题最后再给你讲两个比喻来解答。
第一个比喻：
又如金矿杂于精金。其金一纯。更不成杂。
比如说金矿当中拿出了金子，这个时候它“杂于精金”。
我不知道我们这边有没有当过挖金工人，金子刚开始的时候是跟石头混合在一起，混杂在一起，有很多不清净的东西。最后通过各方面的提炼，把它摩擦、融化，这样以后的话，最后就得到所谓的纯金，99.9999%,百分之多少纯度的。但是完全纯净，100%的纯金可能是没有的。
“但这个时候，你再次把纯金放在山里面的话，会不会跟其他的杂物，或者比如石头等，会不会跟它们又混合在一起呢？无有是处的，这个确实是没有的。”
所以我们要知道，真正成就者相续当中的障碍已经断了的话，再次复生的机会是没有的。
这个比喻我觉得还是很好的，大家也应该记住。经常说：为什么阿罗汉不产生烦恼？为什么菩萨再不产生烦恼？为什么佛陀遇到特别的境遇的时候，不产生贪心和嗔恨心？等等，这样的怀疑我们会有的。但是这个比喻的话，确实这个纯金的话，你放在山里面也好，放在哪里的话，它的本质不会恢复到原来的状态，已经完全提炼过的。
这个是很好的比喻——“其金一纯。更不成杂。”这个是第一个比喻。
然后最后一个比喻：
如木成灰。不重为木。
“如果我们把木材烧成灰，在火坑里面烧了，烧了以后，原来的木材最后变成了灰。那么这个灰重新变成树木，有没有这个机会呢？不可能有的。”
诸佛如来菩提涅槃。亦复如是。
“诸佛如来这种智慧，这种妙觉明空的话，会不会跟世间的山河大地，或者说是分别杂念，会不会又重新复生呢？不会有这样的机会，‘亦复如是’。”
这个大家应该知道。
各种不同的讲义里面，这四个比喻的用法也有不同的。我们下一节课也可以稍作分析，或者说后面的地水火风也有不同的比喻和说明。
今天《楞严经》讲到这里。
[1] 《悲惨世界》堪布著：“佛陀在《楞严经》卷四中讲到业果相续时说：“随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生互来相啖，恶业俱生，穷未来际。”不仅仅是羊与人的轮回，经中所讲“十生之类”的十生指卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、非有色、非无色、非有想、非无想。所以猪也不例外。此经之义亦可解为：以人食猪，猪死为人，人死为猪，死死生生互来相啖，恶业俱生，穷未来际。在江慎修居士着的《放生杀生显示录》中有一个嗜肉变猪的实例：南京有个某某举人，家很有钱，又最爱吃肉，每天都要杀三四个猪做菜，宴请客人。有一天夜里，他忽然梦见了城隍神，说他杀生太多，如不戒杀，要叫他变成猪。举人醒后不相信，还放肆地说：“城隍管什么闲事，杀猪有什么罪？”过了半年，举人突然死亡，被装在棺材里，人们听到棺材里有声音，打开棺材一看，举人的尸首已变成猪了。这事发生在明代正德末年，江南民众所亲见。”
[2] 《杂宝藏经》：祀树神缘：“昔有老公，其家巨富，而此老公，思得肉食，诡作方便，指田头树，语诸子言：「今我家业，所以谐富，由此树神恩福故尔，今日汝等！宜可群中取羊以用祭祠。」时诸子等，承父教勅，寻即杀羊祷赛此树，即于树下，立天祠舍。其父后时，寿尽命终，行业所追，还生己家羊群之中。时值诸子欲祀树神，便取一羊，遇得其父，将欲杀之，羊便㖶㖶笑而言曰：「而此树者，有何神灵？我于往时，为思肉故，妄使汝祀，皆共汝等，同食此肉。今偿殃罪，独先当之。」时有罗汉，遇到乞食，见其亡父受于羊身，即借主人道眼，令自观察，乃知是父，心怀懊恼，即坏树神，悔过修福，不复杀生。”
[3] 憨山大师《楞严通议》卷四：“以本不与而取之，强杀其命而食其肉，故为盗也！汝负我命：杀贪也！我还汝债：盗贪也！汝爱我心，我怜汝色：欲贪也！故此历劫牵缠三业为本，以是因缘业果相续也！”
[4] 《正法念处经》卷第三十二，元魏婆罗门瞿昙般若流支译，观天品之十一：“初染生爱着，心着甚难解，人为爱所缚，不能脱生死。”
[5] 圆瑛大师《楞严讲义》：“佛呼满慈告言：如是前来所说，世界、众生、业果三种相续，乃是颠倒之相，从真起妄而有。故曰：‘皆是觉明’。即于真觉而起妄明；明了知性：指妄明之无明，了知性即妄有了知之性。因此妄了之无明，发生业转现之三相，此明了知性二句，则无明不觉生三细是也。
从妄见生者：乃从细向粗，而成粗惑粗境，妄见即粗惑，山河下即粗境。生字双连上下，连上乃粗惑生，惑即事识见分；连下由惑生则境生。”
[6] 交光大师《正脉疏》卷四：“觉明。即是无明。明了知性。即是本真。妄真和合。总是业相。下了字。即能见相。因了发相者。依上业相。起出能见。而带出境相也。此四句。无明三细皆备。下妄见。即缘此境相。而起我法二执。浑然涵彼前四粗也。盖三相续即彼后二。而后二皆本无明三细二执而出。故结答云。汝问三种云何忽生。皆是觉明乃至妄见所忽生也。”
[7] 憨山大师《楞严经通议》卷四：“议曰：此结三种妄元也！谓三种颠倒之相本来不有，但因无始一念妄动而有无明，故曰：觉明。由此无明而生妄见，故曰：明了知性。因无明而发所相，是从无明而生山河大地诸有为相也！是知初言因明立所，只一所字而三种之相已具其中矣！以妄见不泯则轮回不息，故终而复始也！”