楞严经41.pdf《楞严经》第41课
（听打稿，仅供学习方便）
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。
我们今天讲《楞严经》，明天没有课，下个礼拜的话，跟前面一样的。如果没有特殊的情况，还是有课，如果有特殊情况到时另行通知。前三节是讲《如意宝藏论》，后三节还是讲《楞严经》。
今天讲的《楞严经》里面，前面大家也应该知道，现在是富楼那尊者他跟佛陀提出好几个问题，大概五、六个问题。
佛陀今天就给富楼那尊者说，你们要谛听，我为你们宣说。这样说了以后，富楼那尊者他就非常恭敬的“默然承听”，默然接受。下面佛就告诉《楞严经》前面的这些回答啊。
今天讲的内容稍微可能有点，怎么讲？稍微难懂一点，但是这个很重要。
确实，我们都知道，《楞严经》是显宗的经典，显宗的经典当中讲密宗大圆满里面的有些甚深的道理，包括我们经常看到全知麦彭仁波切、全知无垢光尊者解释十七大续部的意义。在这个时候，我们经常看到，说是本基当中显现基现，当显现基现的时候，如果认识本来面目的话，像普贤王如来一样的，在本位当中获得觉悟。如果没有认识的话，从本基当中显现迷惑的时候，这个叫做俱生无明，他对自己的本体没有认识。显现外面去执着的话，这个叫做遍计无明。这样一来在整个轮回当中流转，不认识自己的本来面目，叫做同性无明。
在续部当中这样讲的，有了这三种无明以后，在轮回当中就接连不断的开始流转。这样的一个过程讲的比较清楚。
然后我们经常讲本基和基现、轮回和涅槃之间的差别是什么呢？其实在续部当中有理论的方式也有宣说的，有窍诀的方式，也有直指的，所以在这些经典当中还是会有的。
所以我们可能学了《楞严经》以后，进一步的对无上密法的这种道理生起坚定不移的信心。那到底怎么样的话，大家也是通过文字可以了知其中的甚深意义。
我们前面讲到，如果一切地、水、火、风等全部都是在如来藏的本体中清净本然的话，为什么突然就产生山河大地、器情世界、清净不清净的法？当时是这样问的。
下面佛陀对他这样回答的：
佛言。富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地。
佛陀告诉富楼那尊者，你前面所说的那样——前面主要提了两个问题，后面的那个问题当中也衍生着一些小问题，这个问题当中说：一切万法最后是清净本然的话，为什么突然产生外面的山河大地、里面的有情世界等等种种庄严、种种显相，是为什么呢？
汝常不闻如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。
佛陀告诉富楼那尊者，你刚才前面问的问题，实际上很简单的，你不是经常听到，听到什么呢？如来所宣说的性觉妙明和本觉妙明。
如来应该是在不同大乘了义的经典当中经常宣说性觉妙明——本来我们最初原始的性觉妙明，或者说觉性光明。
本觉明妙的话，在本来这样的本性上再次的觉悟，叫做本觉明妙。
它这个词可能为了措辞上比较均匀、不再重复，可能这样的。但藏文当中翻译的话，都是觉性光明和本觉光明，基本上用光明来代替的，两个字没有分开，这样的。
佛陀告诉富楼那尊者，你刚才前面提出来的问题，你难道不是经常听到佛陀在不同的经典里面讲这个本觉明妙或者说性觉妙明，这个道理不是经常听吗？
性觉妙明、本觉明妙到底是什么样呢？佛陀没有说，先给他抛一个问题——你应该经常听到佛陀在不同经典当中讲这个道理吧。
那个时候富楼那尊者：
富楼那言。唯然。世尊。我常闻佛宣说斯义。
富楼那尊者也说：世尊，确实是这样的，我是常常听到本觉妙明。
包括《指掌疏》[1]有些里面讲，虽然富楼那尊者经常听到，但是听到的只是文字而已，他没有真正了悟到性觉妙明，或者说本觉明妙的这种道理，他还是没有听到，只是字面上知道。
我们也是这样的。我们有些人到了喇荣已经十年、二十年、三十年，本来清净、任运光明这些词，听是经常听得到的，但具体自己有没有感悟、有没有觉悟，就很难说的。有些人确实可能，也许这辈子当中到底有没有开悟的机会，也不好说。
富楼那尊者，从表面上看来确实他也是在世尊面前，经常听到刚才所谓的觉性光明也好，本觉明妙也好。妙明和明妙的话，实际上就是心性了然的本觉——这个是经常听得到的。富楼那尊者也是已经承认：我是听到过。确实从词句上讲的话，佛陀的这些文字也是听到过。
我们也听到过，从密宗当中：觉醒光明，赤裸裸的觉性；显宗当中的话，现空无二的如来藏本来面目，或者说明明了了的本性，明心见性，当下开悟……,这些好听的词我们也是听过，很多人也向往——能不能文字当中所说的那样，真的到一定的时候，突然让我开悟；让我开悟的时候，所有的烦恼全部炸掉，所有的这些痛苦荡然无存。很多人也是很羡慕的，很向往的——连梦中也觉得，梦里面好像自己真的已经开悟了，梦里面开悟，结果醒来的时候，还是没有开悟，也是呜呜的哭。也有这样的。
所以富楼那尊者也是听到过这个妙明，这样的。
下面就开始分析——你既然听到这样的妙明，那到底是怎么样呢？
佛言。
佛陀就开始问他：
汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。
你看觉明、明觉，反过去反过来，不知道他们翻的：“汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。”有好多的明，有好多的觉。
如果没有学过佛法的人，可能死也不懂，怎么样也是……,你从来没有学过佛法的，让他读，如果明白这个意义的话，我给你多多少少奖励——他不一定听得懂，什么叫做觉明明觉，称明觉……
它的意思是什么呢？
佛陀告诉富楼那尊者——昨天前面不是讲了，心本来是觉明的，这样的本觉，而且前面也是讲了这个本觉，如果周遍一切，或者本觉是清净本然等等，这样讲的。那你所说的这个明觉到底本来是存在的还是不存在？通过这样问问题的方式开始指点。
“汝称觉明。为复性明。”你所谓的觉明，它的本性是明，才称为觉呢？
这个明觉的话，你的心性永远都是无为法的方式来，一直是光明的本性，所以叫做是觉呢？
“为觉不明”，本来不是明的，你这样的觉性本来不是光明的，后来通过后天的修行或者说是讲学，这样以后，慢慢慢慢才开始明的？
本来是不明的，后来才明的——你所谓的这种光明，本身是觉明的呢？还是本来是不觉明的，然后后来通过修行，讲了光明以后才开始明觉？你所说的这个明觉到底是什么样？现在又开始逼富楼那尊者。
因为大家都知道，这里所谓的明也好，暗也好，很多都是在名言上的，分别念上的。那么这些肯定不是最究竟的，不是最究竟的所谓的明和所谓的暗，不是这样的。
所以一般的声闻行人的话，他是耽着在字面上，或者说是相上。所有的前辈大德们，稍微有一点悟性的人都会这样讲的。
所以最关键的问题：你所谓的明到底是有相还是没有相，这个意思。
富楼那言。
富楼那尊者说。
若此不明名为觉者。则无所明。
如果这个以前不是明的，这个名为“觉”，“则无所明”了，没办法明的。
因为前面明的话，如果后面一直明，后面的修行就没什么用了。他认为先是应该是不明的，众生在迷惑当中，后来通过直指这样以后，已经觉者了。如果没有这样的话，那就无有所明。
这个明和不明的话，先没有明，然后就有明，有了明以后这个叫做“觉”。这样以后才是合理的，否则应该说不清楚的。
所以他的观点呢，刚才前面不是有两个问题，本性是一直明的？还是后来通过修行以后明的？
我们一般的小乘行人，大家都知道以前是无明的本体，后来通过学习，通过道谛灭了烦恼以后，现前灭谛，这个时候是真如谛，这个时候才是明。这样“无所明”才是合理的，这样认为的。
佛言。
那么佛告诉富楼那尊者：
若无所明。则无明觉。
刚开始没有明，然后通过修行以后才能明的话——如果没有所明的话，则不可能有明觉的。
这个是不合理的。
本来它是不明的，本来不明的东西要让它明的话，本性当中本来都是没有光明，然后通过怎么样的修行也好，勤作也好，这样就不可能有的。如果我们心的本体不是光明的话，后面怎么样勤修的话，就像我们的毯，怎么样洗都不可能变成白色的。所以不可能，“无明觉”，没有明觉。
有所非觉，
与前面所讲的一样的——前面是不明的，但是后面给它增加一些明，“有所”，有所的话，有能所，给它增加一些，通过修行，才能慢慢明显。那这样的话，它的本体就是“非觉”。“有所”，如果需要给它加上一种明，然后才能显现的话，它的本体不是觉性了，“非觉”。
无所非明。
如果是“无所”，如果它没有增加所谓的明的话，那本性就是“非明”的，它的本性肯定不是明的了。
就像我们世间一般的有一些，比如说像灯泡，这样都是后面造作的，但是后面造作的话，其实它的本性不能说是明的；如果是本性具足的，像如意宝，日月这些的话，本来都是具足的，但是你们认为刚开始是不明的，后来才是明的，后来才是明的话，它是要后来所加的话，那它的本体是没有觉的，没有明的。没有明的话，那就不合理的。
无明又非觉湛明性。
如果你说它的本体确实是没有光明，那没有光明的话，因为没有光明的缘故，它不可能有觉明。不可能有觉明，还不可能有湛然清净的明性，不可能有的。
所以这个是不合理的。
通过这样的方式，破掉对方说本来是不明的，后来才变成明的。其实我们很多人都可能这样想的。我们这个心性的话，现在被无明（覆盖），没有明的，后来通过什么开悟，这样的话，马上就像开灯一样的见到本性。
其实这个在我们分别念面前是可以这样说的。但实际上本来我们心性都是光明的本性，重新认识而已，除此之外没有什么明和不明的。
不然的话，如果原来不明后来才明的话，那这个心性就变成了有为法，有为法不是常有的，但是真正的佛性和如来藏的本性，它是恒常不变的东西。
所以在这个地方，如果没有真正去这方面思考的话，有好多矛盾的。如果你真正，尤其是认识一点心的本性的话，字面上说的不一定很清楚，但是道理上应该会明白的。
性觉必明。妄为明觉。
真正的性觉必须是光明的，真正的众生如来藏的本来面目，它是光明的，不需要造作的，不需要通过修行来明的。如果觉得后来通过增加，再去加上光明的话，这不是真正的明觉，这个叫做虚妄的明觉，“妄为明觉”。
有些注释的说法都有点不同，说是觉性是本明的，如果你再增加的话，失去了真正的光明。经文里面不明显，失去的这种觉明，但实际上意思就是说本来是觉性必须是明的，但是你如果认为还要增加一种光明，这样的话，这个叫做一种虚妄的明觉，不是真正的明觉，应该是这个意思。
接下来的话，好像汉地的有些大德，把后面的这些部分，比如说产生三细六粗，三种细，也叫三种相；后面讲六种粗大相，这样的解释方法也有。当然如果我们简单一点，字面上解释的话，也可以。
或者按照汉地的，尤其是像蕅益大师[2]，有个别的话有他们这样一种讲法。如果这样讲的话，也可以。
按照三种细或者说是三种相来讲，首先第一个叫做业相，业相的话：
觉非所明。因明立所。
觉的话，本来我们的光明并不是通过后天的修行来明的，如果是后天的修行才明的话，它就变成了妄觉。因为这样的话，这个明已经成了“立所”。立所的意思就是说，这种明觉本然，它是一种明觉，如果我们后天去造作才能明的话，它们之间的关系已经成了能明、所明了，那就变成了所明，这个叫做业相，第一个。
然后第二个叫做转相，转相是怎么解释的呢？
所既妄立。生汝妄能。
这个意思就是说，如果这个觉已经变成了所明。那这种明已经成了虚妄的假立，虚妄的假立“生汝妄能”，你的这种能取也好，智慧也好，已经变成了虚妄的产生。
所以前面的这个只要有一种所的话，那就会有能，如果有能的话，那这是一种虚妄的。能所都是观待的，观待的话都是虚妄的，这叫做转相，这也是第二个细相。
第三个的话就叫现相。现相的话，相当于是我们本基当中，我刚才开头的时候也讲了，本基当中显现现基的时候，出现种种的相。本来它是这样的一个本体，但是本体当中突然显现各种差异。
这个是怎么讲的呢？从这里开始的叫做现相。现相是怎么讲的呢？
无同异中。炽然成异。
我们本体的这种法性，没有种种显相，好像我们密宗当中讲佛和众生没有分开的时候，相当于是一种无基的状态，不可言说的一种基，这种光明和空性无二无别的一种现象，本来是没有任何差异的本体当中“炽然成异”，因为显现无明也好，显现各种因缘的话，这里“炽然”，有些注释当中讲的突然，藏文当中也是把它翻译成突然、忽然——本来像一个光明界一样的，就像我们《如意宝藏论》刚开始的时候，从本基当中这么显现，这个器情世界还没有分离的时候的状况一样的。
这样的“无同”，无有同和异的状态当中，突然变成了各种各样的世界也好，显相也好，种种现相。
这个是刚才我们讲到的三种无明的差别，确实你要去寻找一个根源的话，也没有什么。其实显宗当中也是这样的，你看“无同异中，炽然成异”，这句话还是很重要。我们本基当中显现基，基当中显现众生的这种现象，就比较清楚的。
异彼所异。因异立同。
刚才讲到这个本基当中，突然显现各种各样的世界也好，种种显相。
“异彼所依”，这样的显现再导致各种不同的显相，比如说我们本来是器情世界和有情世界，然后器世界和有情世界当中，器世界也是有种显相，千姿百态，或者说是千差万别，或者各种形形色色的显相。然后众生界当中也是不同当中又产生不同的。
你看我们有些家族的话，两三个兄弟最后又变成不同的，又变成不同的，像树枝一样的，最后都是特别多的人。
所以不同的法当中又产生不同的法。因为这些不同的话，最后也建立了一种共同的。虽然这个法样样都是不同的，个体来讲是不同的，但是它后来也都成为相同的。不同的话，一般这里说各种世界，观待的法不同的；同的话包括我们虚空，心性，这些都是相同的。
同异发明。
这样的同和不同，又发生什么呢？
因此复立无同无异。
无同无异的话，最后这个世界又显现了“无同”，不同的、没有一体的。“无同无异”指是众生，众生的话是无同的，“无同”是没有什么相同的。“无异”的话是同样的、同一的，意思是什么呢？“无同”的话，每个众生包括他的根基、显相、或者说是他的爱好，这些都是不同的，众生都是有各种各样不同的。
但是他们也有“无异”，没有什么不同的，有一种相同的，相同的什么呢？就是心性如来藏，佛性，光明湛然，这些完全都是相同的。所以这个世界从“无同异”当中，“炽热成异”，然后一直，最后变成无同无异。
这个之间的关系，我们可能看起来都是同啊，异啊，比较复杂的，怪怪的。但实际上如果去真正思考的话，我们众生本体的起源是这样显现的。
最后在这个世界当中，因缘的不同显现各种各样的。显现各种各样的话，也是有共同的。
所以我们人也是这样的，我们人说相同又好像不相同，各自的性格也好，爱好也好，穿着也好，都不相同的。如果说不同的话，那我们还是有相同的，至少我们的佛性是相同的，本性是相同的，光明是相同的，空性是相同的，很多有相同的。
这以上的话，讲的是禅宗一般讲的三个细相。下面的话讲六粗，六种粗的法，这个实际上也是相。
有些注释当中，把这些都分开，写成什么呢？写成表，在表里面有三细和六粗，还有这里面的有一些内容讲的比较清楚一点。但如果没有这么讲，简单讲的话当然也有讲法。
但有时候尤其是涉及到一些密法方面的道理结合起来的话，可能这个佛经更好懂一点，尤其是学过一点密法的人，对这个《楞严经》可能比较好解释。如果没有学密法的话，有些道理可能会不会产生一些怀疑？也有这样。因为这些道理最根本的光明和空性，最根本的点在密法当中应该能找到。
不过我觉得，我看到以前古代的这些大德很厉害的。确实他们把《楞严经》最甚深的意义搞明白，他们还是讲的很透的，可以这么讲。只不过我们现在读起来的话，好像有些是比较难懂，有些用白话文来解释的时候，稍微跟原文可能也有一点出入。当然这也是正常现象，后来讲者毕竟他是比较开放的一种状态。造论，这个是很严格的。一般我们讲法的话，给他挑毛病的话，也比较少。如果造论典的话，那一定要更加的严格，这样的。
那下面就是讲到六个粗大的法相，是什么样呢？
如是扰乱。相待生劳。
“如是”，我们前面讲，同和异之间的本性当中显现各种各样的世界万物的显相，世界万物的显现也同异。
其实这样的道理，以前有一些学《道德经》的人，经常讲“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这也是跟我们这里面所讲到的一切的起源实际上是“道”，最后产生万物。
那这个“道”指的是什么呢？密法当中讲这个叫做本基，但这里讲的是刚才无同无异的这个法界。
其实以前的一些大德也好，古人也好，他们所讲的有些道理，应该也有大同小异的地方。所谓的道也好，或者是密法里面讲的基也好，或者是在这里面讲无同无异的境界当中，突然产生各种法，刚才“炽热成异”的道理也比较相同的。
那这样的话，“如是扰乱”，因为如是的本基当中显现各种不同的显相，这样的话，就开始不断的扰乱，然后出现“生劳”。“生劳”在六个相当中叫做智相，智慧的智。“生劳”的意思就是说，因为本来的智慧，它是一种常有的，但是因为——刚才前面讲的一样的，各种显相不断发生的原因，最后对对境产生种种的分别念，然后在轮回当中开始疲劳，这个是第一个相。
第二个相叫做相续相：
劳久发尘。
“劳久”是相续相，第二个相。“发尘”是执取相，第三个相。
“劳久”的意思是什么呢？“劳久”的意思就是说，在这样的轮回当中疲惫的时候，产生苦乐，不断的显现。
我们知道，在轮回当中，我们疲劳得还是很久的。现在我看好多人都很累的，“劳久”，不管是上边的人、发心的人、背诵的人，考试的人，不考试的人，觉得活得没有意义。所以有些人担心考不好，想自杀。最好不要吧，没事的，考不起最多是吃个零分，零分就叫鸡蛋。鸡蛋旁边有两个筷子的话，很好吃。
那天我在县上遇到了一个老师，他就认到我了，我也认到他，结果的话，弄得很尴尬。他回忆起来，因为当时我们在中学的时候，他给我们教的有点不是很理想，然后我们全班罢课。最后发誓，不给好好考，全班历史零分。
只有一个人，他现在霍西那边，现在是一个堪布，他当时考了三分，然后我们全班都开始给他批斗。呵呵。我们说要给他戴上黑帽子，因为那个时候的社会状况就这样。
前两天，我在那个路口的时候刚好老师就碰到我了，然后我们两个开始回忆起来，我就装着忘了一样，他也没有怎么说。确实有个不是很好的历史。
那个时候经常，全班都考零分，我们都是大家商量，结果他就…不知道他想起来没有…我到时碰到的时候我问一下他。他就开始写了一些东西，结果他考了个三分。然后我们全班就是，这个老师不来的时候，让他在工桌上这样，用那个绳子栓上，然后像四类分子一样，一个个的开始批斗他。因为他考试得了三分，我们全班都已经成了英雄。
所以考试的时候，有时候也有不光荣的历史。你们也是给法师不满的话，劝他，就会考虑。
这是我的传承。呵呵。
后来那个老师就开始哭起来了：“我那么辛辛苦苦的教，这个班无可救药。”然后他要求学校换，好像后来换了没有？反正那天我们街上：“哦哦。”我说：“是是是，我的老师，我想起来。”我只有这个印象，后来他怎么教的，这些也都没有很深的印象。
这个是“劳久”，比较疲劳，对吧。
然后“发尘”，刚才讲叫执取相。意思就是说，因为产生分别念，产生分别念的话就开始执着相，外面的色、声、香、味、触、法，六尘就显现。
自相浑浊。
“自相浑浊”叫计名字相。
因为有了色、声、香、味、触、法的话，就开始对每个法有一种自相浑浊的取相，有一种分别的执着。我们因明当中讲把自相和总相混为一体，变成分别念。这里“浑浊”的话，比如说柱子的自相，它真正用分别念去执着为实有的，这个叫做计名字相。这是第四个。
由是引起尘劳烦恼。
这个一般叫“起业相”，造业，因为有了这些外面的相、疲劳、执着、烦恼，这样以后引起了什么呢？尘劳和烦恼，也就是说造各种各样的业，然后显现轮回当中种种的痛苦和烦恼。
那么这个就称第五种粗相。
最后是第六个相：
起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。
第六个是业系苦相。
有了这样的话，它起现于世界，起现为这个世界种种现象，这里面的世界有器世界和有情世界。器世界和有情世界如果是“静”，如果它变成空，变成本体静然的话，那就变成“虚空”。
虚空也是显现，我们世俗当中显现的是包罗万象的世界。如果把它归摄起来，寂静起来的话，跟虚空一样，无有任何的阻碍。
虚空是“为同”——这里同和异的话，其实虚空就是同的，东南西北那里的虚空都是相同的，非洲的虚空和亚洲的虚空都是相同的。我们口里面的空和别人口里面的空，也可以说是相同的。只要是空间的话，这个空是相同的。
然后“世界为异”，只要器世界和有情世界，众生世界的话，那世界肯定是不相同的。
表面上看起来好像一样的，比如说两个人长的很像的，但是你详细看的话，可能鼻子有大小，眼睛有大小，还是不相同的。所以“为异”。
那么这样的“彼无同异”，其实如果一旦到达同也没有，异也没有——因为同和异是两个边的相，一个是相同的，也可以说比较寂静的状态。一个是不同的，比较动摇的状态。这两个本体上肯定是没有什么差别的，从中观来讲的话，应该全部都是远离四边八戏。
那么这个就叫做“真有为法”，我们真正的有为法，其实真有为的话也是无为法的本体。
所以这些道理，其实在有些注释当中是引用《起信论》[3]当中讲的，尤其是六粗讲的比较多，每一个相都用《起信论》的每一句来解释的，这样的话也可以。
或者的话，只要我们产生一些相的话，就产生种种的法。如果没有相的话，这些法也不会产生的。
比如以前马祖禅师说[4]：“若心生故，一切法生”，如果心产生的话，一切法是生的。“若心无生，法无从生”，如果心没有产生的话，“法无从生”。“若心生故，一切法生。若心无生，法无从生，”
所以只要产生一些法的话，就产生种种显相。但这些种种显相其实是跟虚空是同异的，它的本体跟空性光明是无二无别的。
那么这个道理跟我们前面讲的，一切法在如来藏的本体当中，实际上也是不离不合的。从这个层面来讲的话，我们可能应该是明白。
富楼那尊者也许可能现在他懵着了，他不知道自己问的问题是什么，佛陀回答的是什么。但是如果你细细的去观察其中的意义的话，里面的这种道理直接或者是间接的方式来一一的回答了。
那么今天讲到这里。
[1] 通理法师《指掌疏》：“常闻斯义者。居然无疑。而实不知。所闻未尝异。所解未尝同耳。正脉云。此问全似初问阿难见何发心。皆是借旧见闻。以发开示之端。”
[2] 蕅益大师《楞严文句》：“此文旧以三细六粗释之。义亦可然。但令文势断续。经旨难明。今故不用。设欲配之。亦无不可。妄为明觉。即无明业相。立所。即境界相。妄能。即能见相。境界是相分。能见是见分。此之二分。起必同时。故起信论先能后所。此中先所后能。各从语便。实不相违。已上是三细也。”
[3] 《大乘起信论》马鸣菩萨造，梁真谛三藏译：“复次，依不觉故生三种相，与彼不觉相应不离。云何为三？一者、无明业相，以依不觉故心动，说名为业；觉则不动，动则有苦，果不离因故。二者、能见相，以依动故能见，不动则无见。三者、境界相，以依能见故境界妄现，离见则无境界。
以有境界缘故，复生六种相。云何为六？一者、智相，依于境界，心起分别，爱与不爱故。二者、相续相，依于智故，生其苦乐，觉心起念，相应不断故。三者、执取相，依于相续，缘念境界，住持苦乐，心起著故。四者、计名字相，依于妄执，分别假名言相故。五者、起业相，依于名字，寻名取著，造种种业故。六者、业系苦相，以依业受果，不自在故。当知无明能生一切染法，以一切染法，皆是不觉相故。”
[4] 《顿悟入道要门论》下卷：“有韫光大德问：禅师自知生处否？师曰：未曾死，何用论生。知生即是无生法，无离生法说有无生。祖师云：当生即不生。曰：不见性人，亦得如此否？师曰：自不见性，不是无性。何以故？见即是性，无性不能见。识即是性，故名识性。了即是性，唤作了性。能生万法，唤作法性，亦名法身。马鸣祖师云：所言法者，谓众生心。若心生，故一切法生；若心无生，法无从生，亦无名字。”