《楞严经》第18课

（听打稿，仅供学习方便）

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。

下面我们讲《楞严经》。

《楞严经》前面已经讲到了见性四个方面，其中见性是心、见性不动、见性不迁，见性不失，这四个问题已经讲完了。现在讲的是见性不还，就是见性不还，讲这个道理。

那么这个之前的话，我稍微说一下。今天是世界图书日，或者世界读书日[1]。世界读书日的话，以前西班牙的一个作家叫塞万提斯[2]，他很出名的。他应该是1616年4月23号去世的，刚好莎士比亚[3]也在那个时候去世，所以当时人们纪念他们去世的日子。还有西班牙的话，也有一个比较特殊的节日[4]。好像有个公主、还是美女被毒蛇逮住，后来有一个人救她，救完了以后，这个女的给他了一本书，这个书表示一种勇气或者是一种力量。这样的一种因缘，他们在每一年的4月23日，过一个这样比较特殊的节日。后来他们建议联合国建立世界图书日，大概95年的时候开始，到现在。刚开始是世界图书日，后来世界读书日，大家都读书。

我想我们在座的话，基本上——不是世界读书日的话，天天都在读，应该不管是读经文也好，读五部大论也好，除了禅修的少数以外，除了发心的少数人以外，大家都在——应该从早到晚都在读书，所以也不用特别的过这个节日。但是这也是全世界都比较关注的一个日子，所以今天也跟大家这样提醒一下。

那么我们现在就讲《楞严经》。《楞严经》现在是讲见性不还，也就是说第五个问题，第五个问题当中。

前面讲到了，如果佛陀给阿难等眷属说法，说法的时候，阿难的这个心一直专注着佛陀的、这种微妙的声音上的话，那实际上这个不叫“见性”，它叫“分别性”。

它叫“分别性”，就相当于是有一个人用手指来指月亮的时候，他不看这个月亮，只看这个手指的话，实际上是他丢失了这个月轮，同时的话又丢失了这个手指。因为手指本来不是明体的，但是他把这个明体看作为是手指的话，这也是已经“亡失”了——可以说是，这个手指。

所以说讲到了各种过失，这样一来，佛陀说法的时候，如果我们的心一直专注在佛陀的声音上，当然这个从世俗层面来讲，聚精会神地听授佛法是有功德的。但是如果我们讲《楞严经》的时候，《楞严经》主要着重的是认识自己的这个明心，或者说真心或者说是这种本元的心。要认识这个的话，那我们的心，实际上是专注在这个，有分别的，所以这个并不是认为是真正的“见性”。

昨天我们前面就讲了这么一个道理。

那么接下来的话我们又要开始看《楞严经》。其实《楞严经》，实际上像我这样的人讲的话也不一定是很好。如果是一个开悟者讲的话，可能讲的条条都有理的，处处是道，应该非常有意义的。否则的话我们一般用分别心来揣测或者说是有这个揣度，这样讲的话，有些时候觉得是：啊！佛经不可思议，加持不可思议，我们这样学习呢，也非常好——在佛陀示现圆寂以后的2500多年的今天，我们也是有部分的人，心一直专注在佛的这个心路历程，这也是非常美好的一种缘分。可以这么讲。

从另一个角度来讲，确实这个《楞严经》，它是特别甚深的一部教典。

大家都知道《楞严经》当时怎么来到这边的这个历史，也是我们刚开始第一、两节课的时候都已经讲过。所以说，这个是当时印度的话，不能离开国家的，它算是一个国宝式的保护咒。但是后来就是依靠种种因缘来到这里，来进行弘扬。

所以说这个经典，可以说它是一个国宝、精神财宝，可以说它是真正的一个精神财富最至高无上的一个宝贝，可以这么讲。所以我们一般的人，如果讲这样的甚深道理的话，有些时候确实也是有一定的这种，怎么讲？有不太合理之处吧，就是这样的。

但不管怎么样，我们现在就像是盲人，带着这个灯，带路的话那不行的，但是一个盲人他带着一个灯的话，很多人就是依靠这种因缘来，过这条路的话，也是未尝不可的。

所以我想我们继续学习这个如来的甚深教言。

那今天又讲了一个比喻。昨天是手指指示明月的比喻，今天另外有一个，前面也有类似的比喻——客人和主人的比喻，那这个在这里也用。这个比喻也很重要，整个我们这一个论题当中，都牵涉到它的意义。

譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，

这里也是讲一个比喻。“比如说有一个过路的旅客，这个旅客他寄宿在一个客店，寄宿在一个客房。”

现在的话这个名词比较多的，什么客栈，饭店，宾馆，旅馆、还有旅店，有很多的这种表示法，有很多的。以前就叫旅亭，寄宿在这个里面。

“那么他是‘暂止便去’，他暂时待，过后就离开了。‘终不常住’，他毕竟是一个客人，客人的话，他不可能常住。”

所以表示的是什么呢？就是我们这个虚妄的心，我们众生的这颗虚妄的心呢，相当于是客人一样的，它是暂时性的。

而掌亭人都无所去，名为亭主。

“有一个旅店的主人，主要的主管。那么他除了可能极少数的、偶尔出去一下的话，不会出去的。那么这个就叫做亭主，或者说这个叫做主人。”

这个表示什么呢？这个表示我们的这颗真心、觉心或者说我们本有的这种本性，都可以这么称呼，它相当于是这个。

此亦如是，若真汝心，则无所去，

那么这里的话，“也完全是一样，”什么一样的呢？佛陀就告诉阿难，说是：“‘若真汝心’，如果你的真心，如果你真正的、本来的觉心的话，‘则无所去’，它就相当于是前面的主人一样，没有什么去的地方。”

这个很重要。一般来讲，我们比如说认识自己的心性的话，其实从心性自己的层面来讲，它不是变化的。

以前上师如意宝也是讲过，大家有没有认识自己的觉心。认识自己的觉心的话，当然观察它的心可能是无常的，但其实这个认知的心的明体来讲的话，它是没有什么无常的，它应该可以说在名言当中是恒常的。这个道理就比较相同的。

如果我们认识了这个觉心，因为觉心是无为法，它不会有无常的。可能我们观察的这个心是有无常的，但是认知的这种明清方面的话，那就没有什么变化的，这个意思。

云何离声无分别性？

这句话稍微可能难懂一点，其实这里子璇和他们讲得可能比较清楚。

你们如果有参考的话，子璇[5]、包括蕅益大师[6]的，可能比较好一点的，憨山大师[7]的也可以。他们几个还是——解释的时候，虽然是文字有些稍微古一点，但是他们的解释方法可能比较适合佛经的本义。

那么它什么意思呢？刚才说，如果是真心的话，那就没有什么可去的。为什么呢？“云何离声无分别性”，因为如果是一般的这种虚妄心，它是随着什么？随着佛陀的声音来、去；如果是虚妄心的话，佛陀的这个声音有的时候，它可能出现；佛陀的声音没有的时候，它没有出现。所以为什么“离声”？离开了佛陀的声音以后，就是“无分别性”，它那个“性”也是没有的。意思就是说，如果是真心的话，它不随着佛陀的声音——有的时候就出现，没有的时候不出现,不是这样的。如果是真心的话，它是不跟着佛陀的声音去的。如果是妄心的话，我们经常说的是随存随灭[8]——我们现在也是这样的，我们听课的时候，可能确实是大家的心是有的：哦，随着这个声音去，有分别的。如果听课的声音没有的话，当时随着法义的这种心也是没有，无分别的。

所以昨天不是有一些讲考的时候，好像是给自己说的，说是：“里面佛陀讲的，我也是随着文字而去的。”那个女众里面的讲考者也是这样说的，这些也是对的。

我们有些佛教的教义，有时候对照自己也可能会有感觉。你看现在我们听法的时候也是这样的，可能有声音的时候，就随着这个声音去分别。如果离声以后，就没有这个分别了。

所以如果是真心，它不会随着声音，随存随灭。这个应该可能这样解释。

我早上起来的时候觉得这个有点不好懂，昨天所以没有睁开眼睛就想，然后又睁开眼睛看，结果翻了半天以后稍微明白。其实这个《楞严经》是比较难懂的。今天早上我吃早饭的时候来了两个堪布，我让他们看看这个藏文怎么解释，两个都看了半天，说：哇！难懂。然后还给我了。藏文上也是不是很好懂的，不然的话他们……。

所以我现在讲出这一点的话，也算是，怎么讲？也可能字面上的一个解释吧。

对，这句话应该这样解释。

“斯则岂唯声分别心？分别我容，离诸色相无分别性，

因为刚才讲，如果是真心的话，它不会沿着这个声音，随存随灭的。知道吧？因为声音有也好，没有也好，不管任何时候，那种明体是不会离开的。那不仅是这个道理，‘斯则’这个道理的话，‘岂唯声分别心’，不单单是这个声分别心——刚才是听那个声音的时候是声分别心，如果我们看色法的话，这叫做色分别心。同样的道理，香、味、触这些五尘，实际上每一个外境出现的时候，我们都可以出现这种分别心。

那这样的话，不仅是这个声分别心，分别色的，佛陀说是“分别我容”，因为他当时的这个相好庄严实际上也是色身。“那你们分别我的这个容貌，我的这个相好庄严的话实际上是‘离诸色相’，实际上也是，如果是真心的话，就是离诸色相，然后无分别性。”

看到佛陀相好庄严的时候，你看到的时候有分别；不看到的时候，就没有。不是这样的随存随灭。

同样的道理，我们遇到的香也好，味也好，触也好，所有的这些，其他的五境也是，并不是对境出现的时候才显现，对境没有的时候，不会显现，不是这样的。所以如果真心的话，它是一种永恒的方式来存在的，就是这个意思。

如是乃至分别都无，非色非空——

同样的道理，刚才色、声、香、味、触也好，还有其他的，“所有的这些分别都没有。”这个时候，我们前面说的真正的主人也好，真正的这个真心，它的话，“‘非色非空’，‘色’的话，它表示外境，色、声、香、味、触。‘非空’，没有这种所谓的空。”

其实真正的我们的真心，它并不是——色、声、香、味、触也好，虚空也好，或者空性也好，这样的一种境界，不是这样的，不是有相的一个境界。

拘舍离等昧为冥谛——

“拘舍离等昧为冥谛”，拘舍离[9]是外道，外道当中现在我们经常说的数论外道[10]，拘舍离是他们的一个创始者，这是他的名字。

数论外道等，“他们也是比较愚昧的，认为‘冥谛’”。冥谛[11]的话，他们把外面的六尘也好，自己的心识也好，这些总共称为25种谛[12]。我们讲数论外道的时候，什么神我，常有，总共有25个法，25个，他们的观点就这样承认。

所以说像数论外道为主的这些宗派，他们愚昧的认为有实有的二十五谛等等。

离诸法缘无分别性，

实际上，我们真正的主要的心——其实这个古文当中好多主语，好多连接的词都没有的。再加上可能《楞严经》，确实当时翻译的时候，房融宰相他们做润色的。所以这个文字，跟其他的一些佛经的词语，确实有所不同的。

它的这种表达方式一直比较着重这个文字的这种——文字美，在这方面比较着重的。所以这里翻成藏文的时候也不是特别的好懂，但是这个毕竟到现在都是有这么多年，因此也还是算是可以的，我们解释的话也可以的。

“真正的这种真心的话，‘离诸法缘无分别性’，也就是说外面所有的色、声、香、味、触也好，或者说所有的这些分别心也好，这些都是没有的，就是‘无分别性’”。

则汝心性，各有所还，云何为主？”

“如果我们有一些分别性，比如是外面的色法也好，声音也好，这样的话，那你的这个心性”，它这里的心性不一定是真正我们讲的真心，藏文当中把这个心，后面的性没有直接译，全是直接讲心。这样的话，有时候这个心是妄心，有时候这个心是真心。所以这两个差别，我们依靠自己的智慧的智力来分析。

这里说，如果你的心，色声香味触等这些执着（？？）的话，“各有所还”。这些的话——我们下面会讲的，各个都是最后还是还灭的，最后还是要回去的。如果这样的话，那怎么会是主人呢？主人的话他是一直常住，他不会是暂时在某个地方，停住，然后离开那里，不是这样的。

因为这里主要讲八还。八还在《楞严经》当中也是很出名的。《楞严经》里面讲的是十种直指心性法，还有这个八还，也是很多大德特别重视的一个。

所以在这里讲，如果我们的这种心识它可以还灭的话，那就不是主人。子璇也说是：“真心如主。妄想如客。”真心如主人一样的，妄心的话如客人一样的。所以如果这个心有还灭、有变化，这样的话，那肯定不是主人。

在前面就讲到这么一个道理。这个时候阿难尊者说：

阿难言：“若我心性，各有所还，则如来说妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。”

阿难的表情还是可以的，对佛很有一种——比较恭敬。阿难作为一个侍者的话，他的这种表情，应该大家都知道，一方面可能——他确实也是觉得跟佛陀的智慧相比较起来，差别非常大，不得不佩服佛陀的无上智慧。一方面的话，他也是对佛陀非常恭敬的。不然的话，他是佛陀的堂弟，阿难是佛陀的亲戚，可能一般亲戚的话就是很傲慢的，他不是这样的。

那这个时候，阿难又进一步地问，阿难是真的——在佛陀面前出现这样的话，也特别感谢。如果他当时没有问这些问题，佛陀虽然有无上微妙的智慧，但是不一定为众生宣说，不一定后来立在文字上。

他说：“如果我的这种心”，就是刚才说的妄心，这里的‘心性’不是真正的心性，“我的这个妄心如果各个都有还灭，如果各个都要还回去的话，如来说，不是有一个叫做‘妙明元心’。”我们讲是光明的，或者真实的这种心。

其实它这里，不同场合当中用到的这个词都不相同的，有时候说真心，有时候讲明心，有时候说是妙明元心等。

“那佛陀，不是您说是有一个觉心，有这个本心，那这个是没有任何的还灭的。为什么？‘云何无还’呢？这个你说是一直是常有的，他是主人一样的，他一直在嘛。这个为什么这样呢？”

“佛陀慈悲，我们这些众生是很可怜的，你应该用智慧来关注我们，可怜、悲悯我们这些众生，能不能为我们进行宣说？”

阿难在这里也不断地请求转法轮。

佛告阿难：“且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。

这里讲一个比喻。“阿难，你是不是看见我？那你看见我的这个‘见’，实际上这个‘见’叫做‘见精明元’，这个‘见’不算特别高，不是真正的真心；也不算特别低，凡夫人的、这种俗人的妄心也不是。所以你现在见我的见解称之为,叫做是‘见精明元’。‘此见虽非妙精明心’,这种见解并不是最高的，‘妙精明心’。”

你看刚才是“见精明元”，然后在这里就是“妙精明心”，所以“妙”和“精”这些是用的比较多，我们都雾里云里的，不知道到底哪个是最高的、哪个是最低的。

但是他的意思是：你见我的这个“见”算是——因为下面的比喻大家都知道，是比较中等的，也并不是最高的真心。

这里佛陀用一个比喻。

“你现在见我的这种见解相当于是‘第二月’，二月，不是月影。”

这里我可能讲一下，我觉得可能按照《定解宝灯论》[13]和《大圆满心性休息》里面所讲到的水月和天月的比喻来介绍的话，就比较好解释。有时候我们这个语智慧，有时候是真实的智慧，这样来了解也是可以的。

意思是什么呢？就是说，你，阿难见我，见我的话，大家都知道，就是见他的这个真心，这个实际上不是最高的一种见解，比凡夫人要高，然而它不是真正的真心，这个是用比喻来讲。

月亮的话有三种月亮，按照比喻来讲，第一个月亮：天上的月亮，它是真正的月亮。第二个月的话，我们用手指来捏眼睛的周围，看着天空的月亮的时候，天空的月亮的中间，也会出现一个月亮，也出现一个月亮。

其实藏地，一般“二月”在民间也是特别特别，怎么讲？这个是家喻户晓的。所以我们以前小的时候，晚上吃了晚饭以后，我跟弟弟妹妹，有时候我们到外面去看月亮。然后讲:“你看到几个月亮？”“看到两个了。”“哦，没有看到。”凡是这个事情。

一般帐篷的外面好多都是牦牛，然后在牦牛当中就是看那个天空，尤其是十五这个时候月亮都是圆圆的，然后就一直看那个天空。这个时候也并不是观心，大家都是一种好奇，为什么是两个月亮？我这样捏着的时候，为什么马上月亮就出来了一个？这样放下来的时候，这边的这个假月亮直接融入真正的月亮当中。这个大家都很好奇，一直在看那个天空，然后就数星星，我们以前就一直数，数到数不清楚了，就这样。

其实以前小的时候有很多那个，比较，怎么讲？可能现在大城市里面的孩子不一定有这些。牦牛的话，白天它在外面吃草；晚上它又把那个草反刍过来又开始吞。我们自己也是吃糌粑，有时候吞下去，然后又准备拿上来再……,就没办法。然后问父母，为什么我们把糌粑吞下去，就弄不出来？

所以这个二月亮的话，我们是很小的时候都在看，但是意思不是很懂的。这个意思今天在这里讲得很清楚，有三种月亮，一个是天月，一个是用手掐着或者是捏着眼皮的时候，就出现二月。还有一个呢，地上水器上面的月影。三种月。

其实阿难尊者见到佛陀的这种相，他见到的这种“见”性，实际上是与刚才第二种月比较相同的，第二种月。

第一种月，它是真心，想得到一地菩萨，或者说是真正的见到天空当中真正的月，它没有任何的分别。第二种月，其实我们以前讲大圆满的时候，也是说，虽然我们是凡夫人，但是如果观自己的心的时候，以总相的方式来认识自己的心的本体。这个说法跟阿难现在的见解，我觉得是比较相同的。

比如说我们修大圆满，通过上师的直指方法，最后基本上是了达了——心是无来无去的。任何直指也是改变不了的一种境界，自己就完全明白，但是这种明白，你说得地，可能还赶不上。

但一般是凡夫人的话，以前是根本不知道的，所以还是有差别的。这种见解，跟我们在禅宗里面，在这里，应该这个比喻是非常相合的。你看到天月还差得有点远。但是你捏了眼睛的话，一方面是跟月亮是有点近的，因为月亮是在天空当中，然后也看到了，看到的时候，它还有二月的相，但实际上接近天空当中的月亮。如果你看到地上的水器里面的月，那这个法相也不对，形状也不一定是对的，而且它完全是假的，因为在我们的水器里不可能——你再怎么样百般地去观察，这个水桶里面有一个月亮的话，除了愚笨的猴子以外，谁都不会去捞的，对吧？

我们也毕竟不是猴子，所以说我们都不会相信这个。所以我们还是看天空是比较接近的，但是我们为什么是看到两个月亮的话，这个是我们有能取所取。我们虽然接近实相，但是与完全的实相有一定的差别。

所以我们讲《楞严经》的时候，有些人的话，可能真的是所谓的开悟也在这个地方。很多上师都说是：“哦，他印证了，他已经开悟了。”但开悟的话，那是不是他得一地菩萨、二地菩萨、三地菩萨或者得佛果，可能还不是。因为有些开悟者，他可能还要不断地学习。真正的一地菩萨，就像《入中论》里面讲的一样，十二种百数功德[14]，二地的时候十二种千数功德[15]的话，那就得不到吧——一刹那间见到一百个佛，震动一百个世界，成熟一百个众生，等等这些，现在也是没有这个功德。

如果没有这个功德，你说得到这种圣果的话，那智悲光尊者和无垢光尊者都经常呵斥：说已经得到圣果，但是没有功德的这样的谬论，在这个世界上曾经都没有出现过的[16]。如果我是一地菩萨，但是我一地菩萨《十地经》[17]里面讲的功德都没有，这是非常可笑的事情。所以我们所谓的这种开悟，应该是在这里就是“明心见性”。

那明心见性也不是最高的，所谓的明心见性，或者是我们所谓的开悟，是不是看到两个月亮的那种人叫做是开悟者，是不是太低了？也许这个说法是有点不对。但是我想我们一般学《光明藏》也好，还有学很多论典的话，真正的这种一地菩萨的话——我们现在一般的世间人，确实你遇到再好的上师，也有一定的困难。但是你有这个心，已经认识了这一点的话，那接近看到真正的月亮都是没有什么困难了。

你看我们手捏着的时候，就看到两个月亮，万一你不小心把手放下来，那二取就没有了；二取没有的话，你就真正见到了这个月亮了。但是我们一直是捏着不放，一直只是想看二月。看到二月的还算是可以的，不然的话，大多数的人看到水里的月亮就觉得：哇！这个是真正地看到月亮了。其实这个是真正的妄心。

所以妄心和真心之间，有这么一个觉悟吧。也许这种解释方法是比较——不知道怎么样？你们再分析。

我看那些禅宗的大德们都没有这么讲，但是我看整个的这些意思来讲的话，这个可能——是不是比较适合显宗、密宗总的观点。

汝应谛听，今当示汝无所还地。

佛陀说：“你现在就好好的听着，我如今给你好好地开示，什么是‘无所还地’？”

没有什么还灭的，这个道理下面会讲的。下面讲“八还”，一切法都是没有什么真实的相，主要讲这个道理。

下面就是先讲八还，八还的话就是都还灭，讲两层意思。

“阿难，此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀；

“比如我们这个讲堂，它的窗户和门，如果在东方的话，那东方升起太阳的时候，那里面就光明照耀，这个叫做明相。”

它这里先讲八相，然后每一个相，最后融入自己的本体，叫八种还灭。

比如说我们这个讲堂里面，在窗户和门当中出现日光的话，这个叫做是明相。

中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。

这个叫做暗相，暗相是什么呢？“比如说晚上的时候，月亮也是没有显现，已经成了黑月了，根本没有显。还有乌云密布，非常昏暗。那这个叫做是什么呢？叫昏暗，或者是暗相。”

大家都知道，一个是光明，明相；一个是晚上，也没有月亮，也没有——晚上不可能有太阳。也有，什么乌云密布或者是雨雪交加，这个时候非常——漆黑一片，那个叫做暗相。这两个，明和暗是对立的。这个大家都知道，这是两个相：明相和暗相。

户牖之隙，则复见通；

然后“这个门、窗户在这些的缝隙当中，如果能看到外面的这个外物的话，那个叫做通，通相。”

我们知道窗户里面往外面看，门上往外面看，这样的话，这个是能见通，能见到外面的这个叫做通。

墙宇之间，则复观壅。

那个叫做堵塞，读sè是吧？我读得不行。“比如说我们的墙壁，或者说是屋宇之间，整个屋宇之间没有任何的这种，怎么讲？不是无碍的，有阻碍的。如果你去看的话，那肯定是堵着的了，塞在里面，不可能直接通看过去，这个叫做塞。”

刚才叫做通相，这个叫做塞相，堵塞的塞。

分别之处，则复见缘；

“如果我们去分别的话，外面各种色、声、香、味、触，五尘、六尘这些。这些是你所见的缘，这个叫做有相也可以，或者叫缘相。”

顽虚之中，遍是空性。

“那我们的这个空间，这个空间就是顽虚，是这个虚空。虚空当中没有什么的，这个叫做是空。那么这个叫做空相，刚才是有相，这个是空相。”

郁𡋯之象，则纡昏尘；

“一般我们世间当中，比如说是有地气、土尘、灰尘，这样的时候就会有一种昏昧，或者说是一种昏暗，这个叫做是浊相，就是灰尘弥漫，比如说我们有时候阳焰，有时候是灰尘，尤其是起大风的时候，地上的灰尘或者是光晕全部都卷起来了，就根本看不到。尤其是现在有些战火纷飞的那些地方，到处都是弥漫一种相吧，那这个叫做是浊相。”

澄霁敛氛，又观清净。

“比如说雨下了，雨下了以后，天空已经收敛到一个特别晴朗的气氛。如果我们去看的话，这个是清净，叫净相，清净的净。”

所以刚才明和暗，通和塞，有和空，染和净，这样总共是有八种变相，八还变相，也叫做八还辩见吧，对立的这些法。我们的所见所闻当中，确实是——这个《楞严经》里面所讲到的有这样的八种对立的法，当然还有很多很多的，但是佛陀在这里只举了这些相。这些相实际上都是还灭的，这是介绍我们世俗当中的有一个——人们经常执着的二元的这些法，实际上它各自都消于自己的本体当中。他要给我们指点的是这么一个道理。

“阿难，汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。

然后佛陀说：“阿难啊，现在你看到有这么八种不同的变化相，好多内部都是相反、互为排斥的。那我今天把这些，各自都归到自己的因上面。”

云何本因？

“它们每一个是如何还灭到自己的本源上呢？”

然后告诉阿难。

阿难，此诸变化，明还日轮。何以故？无日不明，明因属日，是故还日。

他说：“不是前面讲的明和暗吗，那明的话，让它返回到太阳当中去。”

这些变化当中，我可以让它们各个都——就像我们有时候玩电子游戏，电子游戏的时候你出现很多军队，很多就全部最后都是融入一个里面。

观生起次第也是这样的。先观文殊菩萨，一会儿文殊菩萨就变成一个明点，或者是一个德“དྷཱིཿ”字；一会消于虚空。其实这也是一种游戏吧。

世间当中实际上也是这样的。这个明可以还到日当中，不是刚才是明相。那么为什么呢？因为没有日的话，就不可能有明，所以明完全是可以属于在日当中的。所以这个叫做是“还日”，明入于日。

暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁𡋯还尘，清明还霁，

然后“暗的话，还在黑月当中。”因为暗消失于暗当中。其实明消失于明当中，暗消失于暗当中；“通还是还在户牖当中；然后，塞或者壅就还在墙宇当中。然后缘，就是外面的尘，还在这个分别当中，就是刚才说的分别性当中；顽虚就还回虚空当中。郁𡋯的话还在微尘当中；清明还在霁或者澄清当中。”

所以我们前面所讲到的、所有的这些世间对立的法全部都是还于自己的本体当中。

我们《般若经》里面：“色即是空，空即是色。色不异空，空不异色。”也有这个意思。其实明和暗、或者通和塞等所有的这些法，如果融入自己本体的话，没有一个真实的、它的实相。这些相是我们习惯性的一种分别念假立的，可以这样讲。

则诸世间一切所有不出斯类。

“所以世间当中所有的一切万事万物的法其实都不会超出这类。”

就是刚才前面的八种还灭，基本上也可以说是一切都可以涵盖的。

“缘何见诸物，无因则不见”，应该是《入行论》里面讲的吧[18]。“缘何见诸物，无因则不见”，就是因缘和合的时候，见所有的这些事物，但是无因不会见的。那么明也是这样的，明的话，因缘具足的时候，光明就有的。实际上这个因缘也是假立的。

因缘也是假立的，讲到那个，对，《前行备忘录》[19]里面专门介绍了“诸法因缘生”这个道理，讲得很细。为什么说诸法是因缘生？“诸法因缘生，诸法因缘灭”，为什么这样的道理，它讲得很清楚的。所以我们《中论》当中也是说（师念藏文）：一切诸法当中没有一个不是因缘的法，一切诸法当中没有一个不是空性的法[20]。说的原因也是这样的。

汝见八种，见精明性，当欲谁还？

外在的这些法确实是这样还灭的。“阿难尊者，你所见到的这八种，‘见精明性’，你这个见者，‘当欲谁还’？见这些的“见精”，能见的这种明性以什么来还呢？”

下面也是从观察自己的心，到底是它有没有一个真实的本性，这个去观察的。

何以故？若还于明，则不明时，无复见暗。

“如果你说这个见解还是要还，”因为见解毕竟是一个明性。“那这样的明性如果说是还于明当中的话，‘则不明时’”，我们前面说是有一些，比如说盲人，这些不明的时候，“‘无复见暗’，那就他就连见黑暗的这种有境也不存在了。”

有这个过失。所以我们真正的这个“见”的话，也没有一个真实的还灭，没有这样的。

虽明暗等种种差别，见无差别。

“虽然我们有明和暗，外境的差别，能见的心识也是有明见、暗见，但是这些种种差别，我们真正的‘见’上面没有什么差别的。”

一定是这样的，因为见性是没有差别的，见外境八种肯定有差别的。

诸可还者，自然非汝；

“如果有还灭的话，那自然不是你的这种明性。”

不汝还者，非汝而谁？

“如果不是你的这种‘还者’的话，那不是你的，是谁的？”

意思就是说，如果没有还灭的一个明性的东西存在的话，那这个是你的本来面目，就像我们《六祖坛经》里面讲的[21]，这不是你的本来面目，还是谁的本来面目？这个是真正的（本来面目）。

所以我们有时候看自己的这个心到底开悟没有，一方面可以问其他的道友或者是上师去印证，也是可以的。但有时候自己看到这些经典，或者是看到这些教言，也基本上都知道吧。如果这种认识的东西，随存随灭，时而产生、时而不明，自己觉得在经堂里面的时候好像真的已经开悟了一样。等会儿下面遇到一个自己关系不太好的人的时候，完全都已经灭完了的话，那是不是你的自然本智呢？可能也有一定的困难。

如果它是不还灭的，这种认识一直在这种境界当中，无垢光尊者在《法界宝藏论》里面不是讲，你在外面散射的时候，散射的这个分别念当中，认识到它这个明清的、赤裸的、觉性的本体。那这样的话，你时时刻刻，任何时刻，这样的觉心，认识以后是一直是跟随你的。

在这种情况下，可能不会按照我们世俗的心态来，随存随灭，或者说是还……,可能不是这样的。

所以归根结底，真的，这颗心，大家用各种办法认识到是很重要。如果没有认识这个心的话，依靠一个世俗的经论的闻思也好，或者是依靠一个世俗的善法来调伏的话，暂时来讲，以压制的方式来还是可以的，压制的方式可以的。

但是一旦因缘具足的时候，你的根没有拔除的话，它一定会是开花结果的。

所以我们现在，作为一个修行人的话，真的是，所有的这些力量就用在断除这个我执，断除我执。从《中观》的角度来讲的话，所有的力量，就像《修心七要》当中讲的一样[22]，所有的力量用在断除我执上面，就是这样的。

如果是密宗和一些禅修的角度来讲的，所有的力量用在认识自己的心。

其实以前上师们经常讲，我们这个心，说得如果比较多一点的话，确实也是很难——这么多的众生没有认识自己的心。但说的如果简单一点，自己的这个心，自己的这个心也不需要问别人，你稍微内观一下，也并不是——你看见没有？千百万的世界以外的事情，并不是这样的。我们每个人都有这颗心，有这个心的话，到底我的这个心是什么样的？然后这个时候就呈现出，可能你显现上的一个可能虚妄的心，那虚妄的心的本体是什么样呢？你如果去观察它的时候：哇！虽然我现在经常耽着在一个虚妄心的境界当中，或者在虚妄心的支配下，我在当这个奴隶。

但是如果真正是认识到它的本性，那其实虚妄心就是真心，这个时候我们可能会真的认识到一种心性。这个时候可能自相续中所谓的像烈火一样的嗔恨心、像沸水一般的贪心也好，黑暗一般的痴心也好，这些的话通通都可以摧毁。

所以昨天也讲了，我现在越来越觉得，我们这个世间当中的很多的众生，真正是——如果认识到自己的心的话，那这些无明烦恼的三毒五毒，这些我们一定会是远离的，这是真正是毒。

你看，现在全世界打仗的那些国家的人都看一看，如果它不是毒的话，它一个嗔恨心就开始杀害那么多、那么多的人呐。一个贪心的话，他这个要拥有、那个要拥有。我们人在贪心的驱使下，确实能霸占很多的人也好，外面的这种财物也好，地盘也好，就这样。

所以历史上的很多很多的这些人类的、各种各样的战争也好，不平安也好，好多都是贪嗔，贪嗔这两颗心翻滚，一翻滚就很难以阻挡。那这样的话，我们人当中有些是非常有能力，依靠他的这种力量，也给众生带来许许多多的痛苦。

我们人当中，如果正面的话，比如说慈悲心、菩提心，有非常强大的菩提心的人，那可能在这个世界上有无数人的相续会改变的。

我自己是这样的，不知道你们有没有这种感觉？你们也想一想，我们佛教是理论的一个说法，但是理论里面的每一个，包括讲一些非常简单的贪嗔痴也好，菩提心也好，这些真理的话呢，活生生地在世间当中显现它的这种力量——这个负面的情绪，它就给众生带来了什么样的危害；正面的情绪，它对众生带来什么样的一种力量和勇气。

所以在这些问题上面，我想作为一个修行人，也经常观察的话，佛陀里面所说的有些道理，我们不用给别人说：“啊，我们说的是千真万确，非常非常棒！”不用这么讲。我们如果有智慧的人，真的去观察。《如意宝藏论》后面还讲的世界上的所有的各种不同的宗派的观点。那这些观点分析的时候，我们会知道，我们为什么是遇到这样的这种见解。

所以我们还是一方面应该比较，就是有福报的，大家也应该这样想一下。如果不是还灭的话，那这就是你的真正的本来面目。

则知汝心，本妙明净。

“那么这个，你知道你的这种心，本来的明净的这个心，这就是真心。”

我们讲的觉心、通彻的心，其实这个可能跟《大圆满》的解释方法完全都是可以相结合的。如果你知道了这样的心的话，那就是本来的、美妙的、光明的、清净的这颗心。

“光明离戏无为法，纵于谁说不知故[23]”等等，这样说的。这就是佛陀当时认识的这个本元的、美妙的、光明的、清净的这颗心。但是我们很多众生不是这样的。

汝自迷闷，丧本受轮，

“你没有认识它的话，你自己依靠自己的这种迷乱显现，丧失自己本来有的这种本性，受于三界轮回当中。”

于生死中常被漂溺，

“在这样的生死轮回当中，常常都在漂泊。”

所以说众生，可能这个明和这个暗，也可以说，一方面是易如反掌，很容易的。但另一方面的话就是，就一直……,最后离开了这种本体，漂泊于轮回当中。

是故如来名可怜愍。”

“所以说，如来佛陀非常慈悲的。”说是你们这些可怜虫，“可怜的众生。”

本来我们自己具有这样的佛性，但是众生不知道。所以这个道理，佛陀对我们这些众生称之为：可怜的众生。原因也是这样的。

那么这以上的话，我们十种见性当中，第五个以上讲完。那么下一节课，第六个“见性非物”，讲这个道理。

今天就讲到这里。

[1]1995年，联合国教科文组织宣布4月23日为“世界读书日”。1616年4月23日是西班牙著名作家塞万提斯、英国著名作家莎士比亚和秘鲁作家印卡·加西拉索·德拉维加的辞世纪念日。

[2]米格尔·德·塞万提斯·萨维德拉（西班牙语：MigueldeCervantesSaavedra，1547年9月29日－1616年4月22日），西班牙小说家、剧作家、诗人。出生于马德里附近的埃纳雷斯堡，他被誉为是西班牙文学世界里最伟大的作家。其作品《唐·吉诃德》达到了西班牙古典艺术的高峰，标志着欧洲近代现实主义小说的创作进入了一个新的阶段。评论家们称他的小说《唐·吉诃德》是欧洲文学史上的第一部现代小说，同时也是世界文学的瑰宝之一。

[3]威廉·莎士比亚（英语：WilliamShakespeare，1564年4月23日—1616年4月23日），英国文艺复兴时期剧作家、诗人。被誉为“人类文学奥林匹斯山上的宙斯”。

[4]4月23日是西班牙加泰罗尼亚地区的“圣乔治节”，传说美丽的公主被恶龙困于深山，勇士乔治只身战胜恶龙，解救了公主；公主回赠给乔治的礼物是一本书。从此书成为胆识和力量的象征。

[5]《首楞严义疏注经》：云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相无分别性　缘心若是真性。应如其主。何得随声来去。以离声时无分别故。岂同真心周遍法界湛然常住。随声之心既然。随色之心亦尔。故云岂唯等　二指同外宗。

[6]《蕅益大师：大佛顶楞严经文句卷第二》：此极言一切分别皆无自性。皆是可还。而决不可误认为主也。

[7]《楞严经通议》卷二，明·憨山大师著三示根识俱妄：

若真汝心，则无所去，云何离声无分别性？【下映前六识无体】斯则岂唯声分别心？分别我容离诸色相无分别性，【下带显八识非真】如是乃至分别都无，非色非空，拘舍离等昧为冥谛。

四示可还非真：

离诸法缘无分别性，则汝心性各有所还，云何为主？

议曰：此明第二根本，故借见精以破七识无体，将显识精为涅槃体也！以七识乃意识之根，为分别性，但托六识分别以显其用，通属八识之见分，以缘内外亦名缘心；今离前尘则无体矣！故约缘尘以破。

世尊告曰：汝等若以缘心听法，此法但属所缘生灭心耳！非得离言法体也！然我所说法如以指指月示人，而指非月也！离指方能识月；若以指当月，则月、指二体皆失，明、暗二性无所了矣！若以分别法音为汝心者，此心自当离声有体，如客宿旅亭，客去而亭主常住；若此分别果是汝之真心则应常住，如何离声无体耶？如此不但此心无体，即分别我容离诸色相亦无体也！此则总显六识分别之心无体，以六识依此七识而有分别，今既分别无体，即显此识虚妄矣！

[8]随存随灭：要成立因果随存随灭的关系，各自需要具备三个条件。首先是随存的三个条件：最初因果二者均未见到，其后看见因（如火），随即又看到因中产生果（烟）；其次是随灭的三个条件：首先看见果（如烟）正在从因（火）中产生，之后看不见因（火），随后果（烟）也不见了。在成立因有果存、因灭果亡的随存随灭关系后，也可由果存在反推因存在，比如有烟故必定有火，也可由果不存在反推因不存在，比如无烟则无火。因此，所谓随存有由因推果的随存，也有由果推因的随存；所谓随灭有由因推果的随灭，也有由果推因的随灭。

[9]《楞严经讲义》圆瑛法师著：拘舍离等，此云牛舍，乃末伽黎母名，即拘舍离子，六师之一，等余外道。

[10]《中观庄严论释》索达吉堪布：下面首先介绍数论外道的历史来源。在世界上第一个国王———众敬王时代，有一位名叫淡黄的仙人出生于世。这位淡黄仙人以香醉雪山为栖身修行之地，通过修持世间道已经圆满了世间禅定，并且获得了相应的神通和神变等功德。随后他根据自己的成就，造了《黑自在六十品》、《五十相》、《三量》、《七关联》等论典。由于将淡黄仙人作为本师，以他所造的论典作为正量，因而称之为淡黄派；他们将一切万法归摄在二十五谛当中，所以也称为数论派。

[11]《楞严经讲义》圆瑛法师著：“昧为冥谛者：昧即迷昧，不知此境非真，执为冥初主谛。智论云：‘外道通力，能观八万劫，八万劫外，冥然不知’。谓为冥初；从此觉知初立，故名主谛，亦云世性，谓世间众生，由冥初而有此性，即世间本性也。”

[12]《中观庄严论释》第66课：数论外道则认为：整个万法全部可以含摄在二十五谛当中。他们承许在无情法与识二者中，所谓的神我是一种意识形态，是常法、唯一的、享受者、非作者，总共具有五种特点。这一宗派认为：世俗显现的一切万法的作者是主物，而神我则是享用万事万物的享受者。就像我们所谓的由眼耳鼻舌身组成的“我”领受外境一样。

他们说：主物是一切无情法———除神我与主物之外其他二十三谛的来源，它是常有、唯一的，非为享受者而是作者。由于它的本体是尘、暗、力三者平衡的状态，因而这一宗派承许主物的本体很难通达。

三种功德当中，第一个是尘，也就是忧愁或痛苦，它是嗔心的代表；力就是指快乐，是贪心的代表；暗为等舍，也就是所谓的痴心。他们认为：这三种功德平衡时称为主物，三种功德不平衡时则会显现二十三种现象法。我们也经常说贪嗔痴三者平衡即是阿赖耶的本体或者说胜义；贪嗔痴三者不平衡则会出现各种各样的显现或者说为世俗。

数论外道认为：外界万事万物的因就是主物。有关这方面，《澄清宝珠论》等很多论典中讲得比较清楚。

他们承许主物中可以出生二十三种现象，也就是说，主物中首先现出如明镜般的大或心。此处所说的“心”并非佛教所谓情识的心，它只是具有连接作用的一种法。麦彭仁波切在与扎嘎格西的辩论书中讲到：对于一些现量的法，有些愚者却根本不承认。为什么呢？比如数论外道明明了知所谓的感受———快乐、痛苦等是内心的一种作用和状态，与无情法毫无关联，却还是固执地认为苦乐等由无情法的主物中产生。但是，无情法上怎么会出现快乐和痛苦呢？根本不可能出现。然而，人们由于受到各种宗派的遍计执著所染污，反而将有情法认为是无情法。麦彭仁波切在有些论典中说：就像数论外道一样，明明现量感受苦乐等，仍然矢口否认这种现量可以得到的法，这些人实在是太愚痴了！前面在破顺世外道的时候也是如此，通过教证、理证，以及很多逻辑推理和实例都可以证实前世后世是存在的，但是有些特别愚笨的人根本不承认这一点，这就是极其愚笨的相。

《量理宝藏论》中说：两个人辩论，如果实在辩不赢，最好的做法就是恭恭敬敬地跟随他，这就是智者的行为。但有些人非常愚痴，明明没有任何理由来成立自己的观点，却一直说：“这个不对、那个如何如何……”通过各种各样的言词进行狡辩，这就是一种愚者的相。

数论外道说：这样的大或心就如同明镜一样，从外面可以映出对境的影像，由内则会显出神我的影像，所以它是外境和神我之间的一种纽带。实际上，不需要任何纽带，根和识二者具足时同样可以见到外境。但是外道根本不通达这一点，认为中间一定要存在像两面镜一样的法作为连接。

由大中出生三种慢———尘慢、力慢与暗慢，从第一种尘慢中产生所谓的五唯———声触色香味，五唯中出生空风火水地五大。其中，声音是虚空的功德，触是虚空和风的功德，色则是虚空、风以及火的功德……依此类推，由这些因安立为虚空等，就如同白色与甜味聚合的液体称为乳汁一样。从自高自大的力慢中产生十一根，也即眼、耳、鼻、舌、身五知根，自在言说的口、如是授及取的手、行走的足、排泄粪便的肛门、能生欲乐的私处———男根与女根为五作业根，以及能够驾驭一切的意根。暗慢则是尘慢与力慢的助伴。以上即是数论外道所承许的二十五种所知法。

[13]《定解宝灯论》：“如说水月非真月，天月空与水月现，若是无二之双运，谁皆轻易证双运。牦牛非马人皆知，现量目睹牦牛现，为何诸大尊者说，证悟此义极稀奇？故自宗许观水月，水月本性毫不得，无而现见水月时，虽是无遮却可现。”

[14]《入中论》：“生于如来家族中，断除一切三种结，此菩萨持胜欢喜，亦能震动百世界。”“亦能震动百世界”，一地菩萨有十二个百数神变功德，最短的时间里震动一百个世界、去一百个佛的刹土、度化一百个众生、修一百种禅定等。

[15]《入中论日光疏》月称论师造颂，法尊法师译颂，益西彭措堪布著疏。丁贰（诸地之功德）分二：一、一地之十二百功德；二、类推其余地。戊壹、一地之十二百功德

菩萨时能见百佛，得佛加持亦能知，此时住寿经百劫，亦能证入前后际。

智能入起百三昧，能动能照百世界，神通教化百有情，复能往游百佛土。

能正思择百法门，佛子自身现百身，一一身有百菩萨，庄严围绕为眷属。

[16]《中论密钥》索达吉堪布：有些人不了知真如的法相，在修行过程中出现一点点验相或者分别心稍微能安住，就认为自己已通达了法性：“我已通达真如了，我现在是大圆满的瑜伽士了，我一切都不需要取舍，干什么都可以了。”如果你所证悟的“法性”真的能以分别念去执著，那不要说大圆满的觉性，连中观的空性也不是。这些问题一定要分析清楚。万法的实相确实以语言无法表达，以分别念无法缘取，这只有得到一地菩萨等圣果的时候才能真正了知真如法性。据说有些上师说，在自己的眷属里面“一地菩萨有多少，七地菩萨有多少，成佛的有多少”。如果真是这样那倒非常好，那就请这些“佛菩萨”看一看《入中论》，看自己有没有一地菩萨、七地菩萨乃至佛的功德。全知无垢光尊者在《法界宝藏论》中说：已经登地而没有圣者功德的人在这个世界上根本不存在。所以，有些人不要认为自己境界很高，如果本来没有高的境界还自认为有，那对自己的修行就会有一定的影响。依靠全知无垢光尊者的《七宝藏》和《四心滴》来衡量的时候，很多大圆满的境界并不是那么容易。因此，希望大家还是自己把握好自己。

[17]第一部经是《华严经》其中的一品，叫《十地经》，属佛说法的第一个时期，收录在大乘经藏华严部，他不是独立的一部佛经，是华严宗的根本经典。这部经是金刚藏菩萨，为解脱月菩萨，解说的菩萨修行十个阶段。

1、欢喜地：菩萨至此位舍离无始以来的异生性，初得圣性，具证人法二空理，能利益自他而生大喜，故名。

2、离垢地：菩萨至此位圆具净戒，远离烦恼垢，故名。

3、发光地：菩萨至此位成就胜定、大法、总持，发无边妙慧光，故名。

4、焰慧地：菩萨至此位安住最胜菩提分法，烧烦恼薪，赠智慧焰，故名。

5、难胜地：菩萨至此位，能令行相互违之真俗二智互合相应，故名。

6、现前地：菩萨至此位，住缘起智，进而引发染净无分别的最胜智现前，故名。

7、远行地：菩萨至此位，修行进入无相行，远离世间及二乘的有相有功用，故名。

8、不动地：菩萨至此位，无分别智相续任运，不被相、用、烦恼等所动，故名。

9、善慧地：菩萨至此位，成就微妙四无碍辩，普遍十方，善说法门，故名。

10、法云地：菩萨至此位，大法智云含众德水，如虚空覆隐无边二障，使无量功德充满法身，故名。

[18]《入行论》因缘品：“缘合见诸物，无因则不见。虚伪如影像，彼中岂有真？”

因缘聚合时，就可见到诸法显现，若无因缘，则见不到任何一法，所以诸法如同影像一样，其中怎么会有真实自性呢？

[19]参见《前行备忘录》：四、业因果。

[20]《中观根本慧论》第二十四，观四谛品：“未曾有一法，不从因缘生。是故一切法，无不是空者。”

[21]《六祖坛经》：“明良久，惠能曰：‘不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？’”

[22]《修心七要耳传略释》：【诸法摄一要】这是本论的第五个窍诀——修心圆满之标准。修心圆满时，应该有什么样的标准呢？第一个标准，所有的法都归摄于一个要诀——断除我执当中。

[23]“深寂离戏光明无为法，吾已获得甘露之妙法，纵于谁说他亦不了知，故当默然安住于林间。”