无论你以前享受过快乐还是经历了痛苦,都已烟消云散不知所踪,自己不应再跟随它们。对我们来说,以前在年轻的时候享受过美妙的生活,然而我现在还贪著它们也没有任何意义,后来遭受过各种非人的困苦,现在我想着这些也没有任何意义。不应该对以前曾害过自己的人抱怨,就像是水中的花纹自动消于海水中一样,已经过去的一切苦乐的感觉都不要追随。

虽然以前曾感受过各种痛苦和快乐,但这些与晚上的梦已经没有任何差别。昨天发生过的事情,和昨天晚上的梦,这二者在当时确实曾经存在过痛苦和安乐,但是今天我去观察,原来自己曾受过的痛苦和快乐,现在看来都是无利无害的,犹如空中鸟迹,一点儿都不存在了。

现在我们观察这种心是存在,还是已经灭尽了呢?那么曾经感觉苦乐的心,首先没有产生,中间没有安住,最后也没有去处。因此对自己曾经感受的这些快乐和痛苦,我们都不要过于在意,不要经常留恋不舍。

虽然这种心本来没有产生过,但当我们执著并生起分别念的时候,也有表面上的一些痛苦和快乐。比如对亲人的贪心和对怨敌的嗔恨心,不观察的时候似乎真实存在,一旦我们观察它们的本性,就变成石女的儿子一样。因为以前没有观察的原因,所以直到如今我们仍在轮回中不间断地流转。

我们没必要忆念往昔,也不要过分地计划未来。自己的心里不要经常有太多的后悔或希求之心。对将来的希求和对过去的后悔心,就像是阳焰水那样,跟随希求它没有任何实义。

无论是细分别念还是粗分别念,我们的心都自然安住。生起分别念的时候,不要直接摧毁,应该用正知正念来护持它。这样,就会了知自己分别念虚伪的形象,才能证悟空性。曾经,像这样虚伪的分别念,已经成了三界轮回的因,如果我们知道了它的本性,就能获得殊胜的安乐,但若将此假相当成真实而继续跟随,那痛苦就永远不会间断。

哎玛吙!极为奇妙稀有之法。空中的云雾,虽然显示白云苍狗,如骏马、如仕女等各种形象,但真正观察却是子虚乌有。同理,世间上一切关于我执及我所执的诸法,实际上也是幻化不实。我们把本来不存在的事物反而执著,就像是有人说,乌龟的毛做成的绳子把我捆得紧紧的一样。同样,轮回当中的各种痛苦,就像是用乌龟的毛绳把我们紧紧地捆着一样,真实意义上是不存在的。

如果我们明了一切诸法的本性,认清了本来无有束缚的本性,那我们就会获得殊胜的解脱。因此,在我们还没有获得最殊胜安乐的果位之前,就不要懈怠放逸,应该精进地依靠智慧与方便而修持。

我们观察自心的本性,就像是虚空一样。在大圆满的修法当中,也有这样的观察方法。首先,观察心是从哪里产生的?是从外面的地水火风还是从自己的五蕴而产生。然后安住的时候,又观察心安住在什么地方?如果认为是存在于自己的心脏当中,那又从心脏的东南西北等各个方面去观察。最后心灭尽的时候,它又跑到哪儿去了呢?这样观察,也是得不到一点儿的结果,就像是石女的儿子从来没有产生,怎么会有他的死亡呢?所以从心的产生、中间的安住到最后的灭尽全都是虚假不实的。

在我们看电视时,电视里面虽有各种贪嗔痴的影像,但这些也是无来无去的。同样,我们的心若是真正存在,那应该能找到它的去处,因为不存在的缘故,所以它的去处也没有。如一个人从色达到炉霍,他有去处,这个心却完全不相同,并没有任何去处。

因此所谓的产生、存在和灭尽,都是一种虚伪的假名,真正观察时,无论是从时间还是地点上,自己的心从来就没有存在过,就与梦中的显现无有任何差别,无法给我们带来丝毫的损害和利益。

因为我们没有知道自己心的本性是如此,所以从无始以来就漂流在轮回之中。如果我们现在还不懂这个道理,那将来在轮回中的流转仍是无边无际。

从色法到涅槃之间的一切法,也可以说为基道果所摄的,或者是贤劣所摄的一切诸法,在中观当中都是抉择为本来离戏空性,除了空性之外,这些法都是无有而假立的。自己的心本来即不生不灭、不来不去,我们应该要了解其本义。

我们若想抉择外面的万法,首先必须抉择自己的心。如果我们连自己心的根本都没有找到,那对外境如何观察抉择,也得不到一个最究竟的结论。在修学大圆满时,也是首先将一切诸法抉择为自己的心,然后把心抉择为自然本智,所谓的自然本智,也就是如理如实地通达自己心的本体,这叫做是证悟大圆满。

实际上,外境的诸般显现全部是自心的一种幻化和游舞、或者是心的一种庄严,如果我们没有对分别念执著,那就可以说是对心的本体已经通达了。我们的心就像是梦中的显现一样,实际上它从来没有离开过法界。对以上内容,大圆满中的心部、法界部和窍诀部也有不同的说法。

依靠上师的窍诀,虽然知道了心的本性,但仅仅是这样一个境界,还不能断除贪嗔痴等烦恼。智悲光尊者曾经说过:“初学者所证悟的这种大圆满,就像是云间看见日轮一样。”但你若证悟了密法之后,再继续修持,则闭关六个月也能明显减轻自己的烦恼。从此之后,即使自己不太精进,也是能断除轮回的根本。

我想,在六个月当中就可以得到成就,唯有大圆满自宗才有如此殊胜的窍诀。另外我认为,依靠信心也非常重要,你自己认识之后,对根本上师和密法还应具有一个坚定不移的大信心,只有这样,才能具有殊胜的定解。

现在很多人的烦恼为什么总不能灭尽,主要原因是与自己的修行有密切的关系。你可能认识之后,没有继续去修持。上师原来给你讲过,你就已经认识证悟了本性,但过后,自己还应该每天都不间断地修。也许以前证悟的经常会显现,或者是不显现,但无论如何,只要自己的修行没有间断,我相信以后逐渐一定会成就。

在我们这里,有闻思者修行者作为闻思者按规定必须参加考试,应该以各种辩论方法来抉择,然后窍诀修行者应该经常内观自心,修行也比较重要。去年我在尼姑经堂给藏族老年尼众传讲了一些密法的修法,我当时觉得她们大多数人已经基本上认识了本性,但后来却没有继续修持。若认识本性后能继续修持,我相信依靠传承上师的窍诀和加持,证悟本性并非十分困难。

心本来无有束缚也无有解脱,犹如虚空一样。我们若是证悟了如虚空那样的本性,哪里还会存在对痛苦和安乐不同的执著呢?以前的大圆满中讲过,如果证悟如虚空那样的境界,那就没有疑网,这就是本来觉性。这是显宗和密宗共同涉及的内容。

从本体上看,没有任何执著,也没有任何障碍,但因众生不明本性,就被迷乱显现所缚。外面的显现,既不是自己的心,也不是心以外的事物。一切外面的显现只是心的游舞,或者是心的一种幻变。

心的幻变是不是心呢?严格来说也不是自己的心,但是心的幻变,除了心以外有没有呢?也是没有的。因此我们在轮回中流转,是依靠这个心,获得解脱和智慧,也是依靠这个心。就像《入中论》中所讲,先执著我,再执著外境,一切显现都是自己的心所造。我们应当了知一切外境和内心都是心的一种幻变,若认识了心的本性,就会从轮回中获得解脱。

密宗当中经常提到普作王,在《普作续》中如是云:“哎玛吙!众生和涅槃全部是我所作,我是谁呢?就是普作王,所谓的普作王就是自己的心。”以前萨Ra哈尊者也说过:“心能造作轮回和涅槃。”

我们只要认识了心的本性,就可获得解脱,否则,就流转在轮回当中,因此观察自己的心非常重要。在大圆满当中一般提到普作王比较少,经常讲到的是自然本智。

在寂静的地方观修无常,并且依止根本上师,一心一意地安住观察自己的心。心犹如闪电风云,无有任何依靠处;心也像虚空当中的云雾一样,显而无自性,虽无自性也是会显现。自己心的本体实际上就是文殊师利菩萨,它是一切功德的来源。

那么世人所谓的痛苦和安乐,除了自己的心以外再也没有其他的作者。因为分别念假立痛苦和安乐,然后我们又再继续地执著它,就像梦中遭遇到外境一样,如此不断地感受,不断地痛苦。如果自己的心安乐,则一切安乐,如果心痛苦则一切痛苦。比如在一个生活条件低劣又不洁净的房子里,如果心快乐,则生活得幸福愉快;否则,即使是住在天宫里,也会烦恼重重,痛苦万分。

总之一切诸法皆是由于心,若真正对诸法自性获得了自在,那我们就会真切地感知一切都是自心的幻变,地狱、饿鬼等实际上也是心的幻变。虽然一般人以为外境为自己招来痛苦和安乐,但实际上一切的根本就是自己前世的业障和自心的执著。

若是自己贪执的外境,就认为这是好的;若是没有执著,那外境再好也不会生贪心。比如具贪者看见女人的身体,会感到美好悦意,而其它一些旁生看到她的身体时,从来就是无动于衷。又比如我们看见不净粪时,谁也不愿意去接触,但是有些老猪和老狗看见了,就会生起依依不舍般的欢喜。是故,一切都是自己的心所造,若在外境上真正绝对存在有清净或不清净的本性,那也就不会出现如此大的差异。

在贪心生起并增长时,虽然外境没有丝毫可取之功德,但自己反而会以为奇妙无比;相反,即使外境具有再大的功德,自己也不会生起欢喜心。比如一个大阿罗汉,他看见女人的身体,就一点都不会生起贪心。贪心也是分别念的一种执著,看见外面的色相端严妙好,传来的声音悦耳动听,这些都是自心所假立而造成。

就像吉祥草尖遇到稍许微风也是会飘动一样,我们这个长期串习的分别念遇到外境时也会立刻变动。例如一个人受到赞叹或诽谤时,马上就会生起欢喜或忧苦。一方面心的力量非常弱小,外境稍微的变化就能影响它,就像吉祥草尖一样;另一方面来看,心的势力又是非常强大,哪怕大象的力量也是无法与之相比。

我们为什么不知道自己的心是如此厉害呢?不管是什么样的损害和利益,如果心不去分别,怎会有痛苦和欢乐呢?就像尸陀林中的尸体,根本不会因赞叹而喜欢或是因诽谤而忧愁。我们心数数地感觉,实际上也就是自己分别念的执著。

真正去观察,自己的心怎么会有能取和所取、能受和所受呢?比如梦里遇到一个姑娘,然后自己变成年轻人,对她生起了贪心,而当我们醒过来的时候,梦境中的一切显现都根本不存在。同样的道理,现在白天的显现实际上也不存在,但是我们很多人根本没有观察到自己心的这种假相。因为没有观察的缘故,以能取和所取就不断地生起愚痴和贪心。我们今天所讲的是大圆满和大中观的一些窍诀。

那么我们应知道对外境生起贪嗔之心实际上是徒劳无益,真正观察心的本性,它是远离一切戏论,犹如幻化的显现。在中观里用金刚屑因和离一多因等各种方法来观察的时候,自心的本性也是根本不能成立为实有。如果我们经常这样不断地观察,最后就能现前各别自证的智慧。

自己的心确实就像是阳焰水一样,虽然显现,但是在显现当中一点也是不能成立为实有。这时候,我们就知道了三界的一切显现全部是自心的一种游舞而已,就像梦中的显现一样,无有来去,我们应该认识心的这种可笑而稀奇的本性。

从无始以来,我们沉溺在轮回中承受过无数的痛苦,那么使我们受痛苦的最根本因就是自己的心。但真正去观察,这颗心在胜义和世俗当中都不能成立,就像兔角和石女的儿子那样了不可得。一切显现在二谛当中都不能成立,我们这个心也是同样,它非常虚伪。

苦乐等一切有为法都是刹那的、无常的,就像闪电一般迅速毁灭,它没有积累性,也没有前际和后际。以前从无始劫到现在,在我们的身上已经成熟过无数的痛苦,如果我们还没有断掉心的根本,今后还会不断地呈现各种迷乱的显现,将来在轮回中仍会受到许多痛苦。诸法都是无常的本性,一切有为法都没有任何可靠,为此我们应到达一个最究竟“常乐我净”的境地。

一切缘起显现的未来过去诸法,当我们用各种方法去观察,都是不生不灭,空色如幻化。如《中论》中所讲,用胜义谛的智慧来观察,一切诸法都是不生不灭,不断不常。我们看见的电视电影,实际上也就是不生不灭的一种象征,因为在屏幕上面显现的这些杀人放火等各种影像,真正在电视里面找不到,在电视外面也不存在。通过这种比喻,对于现在轮回中的一切显现,我们会了知它的本性。

一切法无有来去,也远离一异多体、远离自他常断等戏论。也就是说,没有心与境,一切诸法本来都是平等,无有取舍,本来都是自性清净的涅槃,并不是我们重新改造而成证悟,它本来就是清净涅槃,即一切诸法就是本来清净、原始清净或是本体清净,这都是一个意思。如果我们明了此道理,这就是清净的见。

本来一切诸法都无来无去,若懂得了这种见解,这就是最深妙的见,是最正确的见。可是世间上的迷茫众生,并没有证悟这种境界。他们愚昧于取舍,对痛苦和安乐进行执著,对五蕴进行执著,然后在有漏的轮回中不断地漂泊、转生,在轮回大海中感受着数不胜数的各种痛苦。

就像在梦中遇到违缘一样,从根本上去观察,痛苦是不存在的。可是现在这些众生因没有明了心的本性,而始终处于轮回当中不能获得解脱。因此,我们应认识一切诸法的本性,尤其是一切诸法一切显现都是自己的心,而心也是远离一切戏论,这个道理必须要证悟。

大圣者们知道了众生的种种苦乐之后,对幻化的众生生起了无欺的大悲心,这种大悲心犹如虚空般广阔无际。然后,大圣者们对众生宣讲了殊胜的佛法和圣道之修行次第,断除他们的痛苦,使他们从无明愚痴当中醒悟过来,获得解脱。

本来世间上的这些痛苦,并没有任何人强加在我们的身上,也没有人能将它带走。有些人认为是怨敌带来了痛苦,然后诸佛菩萨遣除了自己的痛苦,但实际上若是认识了心的本性,就没有这种取舍。如电视里面显现的佛像和魔鬼,从本性上来讲就没有任何差别。在凡夫的显现中虽然有差别,但在实相中则平等无二。

在外境上没有任何作者,是众生自己由于无明愚痴的心变成痛苦。因此,圣者的胜法妙药非常殊胜,依靠这样的真谛,就能断除如幻如梦的轮回痛苦,将来获得无畏的圣地,并发愿让每一个众生都要进入如此最究竟和清凉殊胜的涅槃城市。

我们若明了以上的道理,对在轮回中受着各种毫无意义的痛苦这件事就会生起强烈的厌烦心。然后为了断除对轮回和涅槃的执著,我们应发愿在不久的将来现见诸法如幻的本性。

如果我们没有精进修持,则很难断尽以前的习气,就会继续如前一样感受痛苦,所以为了断除一切妄想和非理作意的分别念,在白天晚上都应精进地调伏自己的心。如果没有调伏自己的心,以这样的迷惑心就会一直漂泊于三界轮回当中,因此我们应了知心的本性。如果这样不断地修持,那所有的分别念就会像阳光下的黑暗一样全部消于法界中。

为什么我们现在的分别念和迷乱的心有如是大的能力,能让我们堕在轮回的大监牢里,而具有真实义的智慧却反而没有什么力量呢?也就是说,这个假相的分别念都有这么大的能力,而真正能现见四谛本相的智慧为什么没有能力呢?

因此在修持时,若我们为了自己而念咒语、修禅定、作供养苦行等等,如此修行的力量便是微乎其微,应该舍弃之。不要以自私自利心来念诵咒语等等,应该断除对自我的执著而修真正清净的智慧,这一点非常重要!

比如我们在梦中,遭遇洪水快接近淹死之际,这时候不管你怎么努力,也无济于事,若你知道了这是梦的一种幻相,一刹那间梦中的畏惧就全都没有了。因此正在梦中的时候,不管你如何想方设法对付梦中的痛苦,都收效甚微,而当我们一旦从梦中醒来,那一切就都解决了。同样的道理,若是为了自己想求得安乐,纵使你百般精进,这也不属于是真正的智慧;应该断除我执,修持菩提心,希求清净的智慧,这才是真正的如来弟子。

这里说明,以自私自利来修行没有很大的意义,我们应该跟随诸佛菩萨的足迹,修空性和无我,修利他的菩提心,这是真正有功德的,佛子中有身口意的佛子,这才是真正意的佛子。诸佛菩萨最为深奥和殊胜的圣道就是智慧波罗蜜多,般若空性是显宗所说,如果自己的心通达光明无二,这是密宗当中的真实义。因此,我们修持现空双运的要点实际上是最殊胜的道。

即使世间上所有的财富都属于一个人拥有,但是还不满足,自己的心里还是生起傲慢和嫉妒,这样时时刻刻都去寻求世间法。但就像梦中寻找财物,这种人的心已经被外境所迷惑了。由此对于今生的事情,无论我们怎么做也不能圆满,但当我们什么时候放下来,这时它们就都已经圆满成功了。

有缘的弟子应该善巧观察,凡夫的所作所为始终没有完结的时候,就像水中的涟漪;一切所说的语言都没有必要,就像风中的旗杆;一切的思维也没有任何意义,就像是空中的云雾。身口意是如是的散乱,只能无始无终遭受无量的痛苦,轮回的一切琐事除了徒劳无益以外,再也没有一点实义。因此为了获得究竟的寂灭,我们应该把非语和分别念等身口意的一切无有意义的事情全部舍弃,应以正知正念来安住在非常清净像清澈水池一样的智慧当中,如此精进地修持三摩地。

世间上的分别念永远也不会自然间断,不要说在白天,即使晚上梦境中的分别念也连绵不断,我们每日就是这样在浑浑噩噩中度过。从无始以来到现在,就是以如此分别念使无数的有情在轮回中不断地流转,什么时候当我们使自己的心安住下来,在本性中休息,彼时所有的分别念就没有了。

就像阳焰水不需要去争抢,若我们明了自己的过失,那所有的痛苦就会自然消失。因此瑜伽士应该使自己的心获得自在,切切不要被世间的阳焰水所困缚。本来并没有一个桶,但你却以为它悬浮在空中,这就是不可能存在的事情。同样,若我们真正去观察,则分别念和烦恼都不存在,但对身体等不清净的世间法特别贪著的这种人,就不知道是什么样的魔已经把他束缚。

一切都是心的幻变,若能通达其本性,则所有的痛苦和烦恼就都会烟消云散。比如以前我们在新加坡观看一个电视节目的时候,感到好像整个地狱已经显现在人间一样。当时我们的身体并没有接触到任何事物,但心里却感到不寒而栗,这种感觉,若当时闭起眼睛也不会存在。实际上这是我们的实执现前,如果没有去执著它们,则根本不会感到恐怖。同理,对于现在世间上的一切诸法,你不去执著,就没有什么,当你闭起分别念的眼睛,则一切显现都不会存在;相反若去执著外境的显现,就会为自己带来剧烈的痛苦。

就像我们平时嚼糖的味道一样,自己都可以现量感受,没有必要再用教证和理证。同理,当我们观察自己心的本性时,这时我们也不必运用各种因明的道理来推理,也不需要佛法里的众多教证,自己就能亲身体验。

若能见到心的本性,外面的这些痛苦就会自然消失,所有的魔也会变得无影无踪。因此大家就不应再懒散,要使自己安住在心的本性上面,这样就会胜伏一切外魔。

一切的显现全都是梦中的受用,也犹如水中的花纹一样。对于这些梦中的财产、水中的花纹,我们怎么去寻找和希求,永远也是无法得到,因为它们并没有任何实有之性,为此我们应当自然安住。比如当身边响起各种声音时,我们就应安住于它的本性之上,这样会现前本来的智慧,这也是大圆满当中的一个教言。

对于世间的业风,若仍继续分别执著,那始终是不会有安息的时机。从无始以来我们就这样已经分别了漫长的岁月,到现在我们也应该安住了。把一切分别念自然放下,在无系无作中安住,如是就像澄清的水、无云的天空一样,自然能见到心的本性。当我们真正见到了心的本性,你就会知道一切都是无有任何取舍,自己心里的诸多痛苦也会自然而然地消除,这时你就是天底下最快乐的一个人。

分别念从无始以来就开始熏习,因此这种积习非常难以改变,为此我们应该以诚心诚意来精进守护自己的心。如果没有不断地精进,分别念也是无法调伏。只要自己精进地修持,就能逐渐远离一切散乱,获得清净的禅定,这时寂止的智慧也是越来越增长,对此我们应该有一个坚定的信念。

否则,若没有认真地观察自己的心,虽然在寂静的地方已闭关一百年,也修了各种法门,但自心仍如狂象一般没有被驯服,这样所修的一切法就已经成了增长厌烦的因,闭关也没有意义。

在世间上双方军队作战的时候,如果杀害一些人取得了胜利,人们称为这是英雄好汉,但实际上这并不是真正的英雄。对自己的分别念作战取得了胜利,这是有智慧的人所应赞叹的真正的英雄豪杰。

就像大海的波浪或是末劫的风,我们极难以阻挡,同样,自己虚伪的分别念也很难以调伏。开始调伏它时,显得非常困难,内心也比较软弱害怕,但是只要我们长期精进和具坚定不移的信心,调伏自己的分别念其实并不是那么困难,因为分别念只是暂时性的迷乱显现,它并非诸法的本性。

自己的心就像清净的镜子,它的本体无有可认,犹如虚空,而在此清净的虚空当中,能显现各种分别的影像。如果我们去观察,一切都是远离戏论的本性,这是可以现量而见的。如果我们这样去观察和精进修持,现空无二的智慧或者究竟的实相就能现前,这时我们就能现见犹如虚空般的远离一切垢染的本性。

现见真实义后,就犹如手中持有如意宝一样,对一切诸法就能获得自在。如果真正已经通达了一切诸法的本性,那讲说显宗和密宗都没有任何困难。

我们若见到了本性,这时一定就会法喜充满。如果断除了分别念,一切损害和痛苦就全都断除了,因此在所有的事情中断除分别念非常重要。自己的心得到调伏,那修行也会成功,没有断除分别念而做其他的事情,也只不过是自欺欺人而已。

在我们遇到各种痛苦和烦恼的时候,也一定要作精进的修持。自己应该这么想:我现在获得的人生一年一年地马上就会过去,在如此短暂的人生中我应该调伏自己的心,在所有的事业和行为当中这是最重要的一件事情,对此应生起极大的欢喜和精进心。

每年元月开持明法会,大家都一起念诵自在祈祷文和九本尊的心咒,到底为什么呢?就是为了调伏自己的心,因为我们的心没有被调伏,那很多修法也是不能成功。一切轮涅的根本就是自己的分别念,若能调伏心,那对外面的尘境显现也可以获得自在,因此作为一个修行人来说,调伏了自心才能调伏一切外境。

有些人可能认为我们念自在祈祷文的目的,是为了获得今生之中的名利和地位,但就我个人来讲,我是为了断除自己的分别念而修持这些法门。我们首先应调伏心,自己的心获得自在后,才能调伏其他的众生,将来共同往生极乐世界。我们若是能调伏自己的心,那息增怀诛的任何事业也不需要勤作,自然而然就会成就。

如果在自己手上有一个如意宝,那就可以获得一切财富,如果鸟类有一双翅膀,那就可以在虚空中自由自在地飞翔。同样,如果一个人修成了禅定,那无论是显宗还是密宗,自己所想的一切成就都会得到,所以像鸟的翅膀和手上的如意宝一样的寂止非常重要。

为了得到寂止,必须调伏自己的分别念,这样身心才能获得自在,以后息增怀诛等暂时的四大事业和究竟的圆满成就也能顺利获得,否则就不会得到这些成就。

因此,为了获得殊胜的果位,我们应精勤地修持或者说是调伏自己的心。凡夫的心犹如狂象一样,必须以一个正知正念的绳索经常把它束缚,否则,心就没有一个被调伏的机会。如果我们没有依靠正知正念来修持,则始终不会生起禅定的境界,即使在百劫当中精勤修炼也毫无结果。

大家知道,分别念也分善和恶,但真正入定时,所有的分别念都要全部断掉,必须要认识自心那犹如虚空般的本性。

当我们用正知正念来观察自心时,就应专注观察,除此之外,不要存有任何其他的分别和希求。到时候,犹如虚空当中显现日光,空中有明、明中有空,也即是现空无二无别的境界,通过精进修持和祈祷上师,就能现前无遗。

当我们获得一定境界时,没有能取和所取,也没有任何分别妄念。这样,心在没有任何分别念当中放松、安住,而在分别念生起的时候,又依靠正知正念再三反复地修持。如此修行之后,到了一定阶段,分别念的力量变得越来越薄弱。然后,自己的心获得堪能,安住和入定都得到自在,那时候,禅定的日光就可以从内心当中生起。

我们将心自然安住,然后观察它的本性或不舍弃它的本性,并用正念来护持它,如此一来,心的本性就会自然现前。这里所说不要离开护持本性的正念,实际上就是大手印的一种修法。修持大手印的时候经常需要一个正念来护持它,修行大圆满也同样如此,即一方面要见到它的本性,一方面正念也不能离开。

如果我们去认真修行和护念,这个心极易被调伏,有些人精进修行七天,心也可以获得寂止。如果我们没有去修行,那这个心就极为刚强难化,似乎在整个三界当中也没有比心更厉害的了。精进调伏自心到了一定的时候,分别念的显现对自己也没有任何危害,见到心的本性真稀有!

大手印在心安住时,就观察安住的本性,在生起分别念时也观察分别念的本性,因此大圆满和大手印的修法比较相似。一般大圆满和大手印、大中观在最究竟的意义上并没有任何差别,但它们在安住和认识的教言方面会有一些不同的窍诀和方便。

以前乔美仁波切从小修持大手印,历经数十年,但后来他的境界也变成了大圆满。从大圆满自宗来看,不需要任何勤作操劳,依靠窍诀就可以证悟它的本性。比如大手印里面有四种瑜伽,但这四种瑜伽要经过长时间的努力才能达到相应的境界。因此我想大圆满和大手印确也存有明显的差异,修持大圆满进步非常神速。许多高僧大德们也赞叹阿底约嘎为一切佛法的顶巅,是一切佛法中最上的教言。

我们希求得到寂止的甘露,就必须要断除外面的散乱,否则寂静的心境就不可能现前。《俱舍论》当中也讲,要获得寂止的静虑,必须远离散乱和愦闹。

因此我们在修行时,始终需要以正知正念来护持自己的心,自心稍微能安住的时候,就又再三地修持。如果无有散乱和愦闹,这样精进地安住修持,那最后就会获得心的自在。尤其是最初修持的时候,自然会涌现许多分别念,但当这些分别念生起的时候,立即就要摧毁断除它,久而久之,到了一定的时候,修行就会得到稳固。这种稳固也可以说是禅定当中所讲的一种轻安。

所以修持的时候,一定要不间断地精进修持。从修行的最初到中间、最后都应该不间断,不要有松懈和怠惰,这样精进修持,最后就会获得自在。

我们经常看到,世间人在一辈子当中都辛辛苦苦地干着不可胜数的繁杂事情,但实际上他们并没有得到什么大的利益。因此我们对世间俗事就不应抱有很多的欲望和希求,应该从现在起就一心一意地精进修持。只要精进修持,以一般寂止而言,最长也是在十二年当中肯定会成就禅定,若是无上大圆满中所讲的禅定寂止,那在六个月中也会成就。

如果各种分别念没被调伏,那显宗里所讲的功德也不能得到,我们的心若起执著,那分别念就像毒蛇一样,会变得越来越粗暴。因此对分别念我们应强迫制止,不要有任何思念,应该把心安住在自己的本性当中。

在调心时,将心自然安住,可以现前它的本性。如果依靠分别念来改造,那心的本性永远也无法见到。因此安住的时候不能着急,应当自然安住。比如清净的水面可以呈现影像,但当我们摇动它时,水中影像始终不会显露。同样,心自然缓慢安住的时候,可以显现它的本性。

如果我们依靠勤作和分别念,就不可能照见心的本性。因此,心必须要放松,自己不能担心现在心没办法调伏,或在自心稍微得到安住的时候,就生起欢喜心。像这样的欢喜和担心,就是修行中的一种障碍。

虚空始终没有动摇,这颗虚空一样的心,通过安住或静坐的方法,可以见到它的本性,如果我们依靠各种分别念的狂风,则始终无法看见其真面目。因此对于自己身心的本体,应当像虚空一样安住,而不应该由各种分别念来操纵它。

虽然修寂止有观想文字、佛像等各种教言,比如修大手印的人,首先是不起心动念一心一意地观想白色阿字,但麦彭仁波切在某些大圆满教言当中讲,观想外境的任何相状都不如以心观心为殊胜。如果心自然安住,就会现前它的本性,就像水自然澄清一样,这是一个殊胜的方便法。

请勿分辨五根识和意识之间的差别,让心自然安住,也可以说现在六根的显现虽然存在,但不要跟随这些分别念,或者说要将六根同时安住。意科喇嘛(法界自解脱)的上师是安章珠巴和伏藏大师列绕朗巴,在当代意科喇嘛是位非常了不起的瑜伽士,他在一个教言中开示,修大圆满时,首先必须要六根同时安住,这个窍诀与大手印的教言基本相同。以前安章珠巴仁波切的一些大圆满,比如杰珍大圆满的前行与大手印的修法也几乎都是相同的,按他的要求,在前行阶段必须修持三年的寂止。

六根自安住的方法跟大圆满的窍诀基本上相同,这是在阿赖耶识当中安住,如果没有上师的教言,也不能以此认识法性的本面。这种教言实际上是不分境和有境的一种方便法,也不要分别未来过去而自然安住;这是不分痛苦和安乐的方便法,是对痛苦和安乐平等而住的教言;它也不分寂止和胜观,要同时直断而安住,不要想我现在修的是寂止还是胜观,不要作过多的观察,否则对认识本性也有点障碍;这种教言实际上也是不偏于取舍而安住的教言,也不要想我现在所修的是阿赖耶还是法身,不作这样的分析,总之,自己的心自然而安住。这些教言在《直指心性》中讲得比较广。

这种安住方法,是智慧和意识安住的方便法,也可以说是既不偏于意识、也不偏于智慧的一种教言。不分别伺察而自然安住,也不遮挡六根意识而自然安住,因为在大圆满和大手印当中都没有要求遮挡六根意识。大圆满中经常这样讲:“无分别不用破,分别念必须要破。”帝洛巴也有类似的教言:“显现不会束缚,只有执著才会束缚,我们必须要断除执著。”因此六根自然安住就可以了。

自己的心不要起分别念,身体也不要动,就像毗卢七法的要求那样端坐。身体端直,则脉端直;脉端直则心端直;心端直,则禅定自然会现前。修大圆满本来清净者,也特别需要如此静修。到一定时候,如果自己的境界已相当高深,这时再修大圆满本来清净,不管依坐式修还是睡着修,都没有很大的差别,但在《杰珍大圆满》中指出,初学者的身式非常重要。

自己到底在做什么,没有必要作如此许多的观察。心起分别念时,不应故意去破它,无分别念也不必故意去建立。全知无垢光尊者说:“前面和后面都不是觉性,那中间哪里还有一个觉性?”因此按照无垢光尊者的教言,无分别念不要故意去建立它。有些学大圆满的人认为,无分别念并非大圆满的觉性,无分别念以后还有一个觉性,这种说法也不正确。

安住的时候,心里高兴,起分别念的时候,自心就痛苦,这种执著也是一种歧途。修大圆满的人不应如此,因为你若没有认识本性,无论怎样做都没有什么意义,若是认识了本性,则无论安住还是起分别念,这二者都没有任何差别。

起分别念时,也不要跟随它,就让所有的分别念在虚空中消失而应该法喜充满。我以前在一个大圆满的见歌中说:分别念自然解脱有各种各样的说法,有些人的说法并不符合传承上师的教规。所谓的显现自解脱,是当分别念显现时自己解脱,这是一个显现自解脱的窍诀。必须要同时认识其本性,并不是说先前一刹那的分别念是有法,后一刹那才是法界。

一切分别念显现的时候,知道它是无生无灭无来无去,对此没有任何执著,并依靠一个正知正念来护持,如此显现就安住于当下的本性当中,并认识它,这就是密法中最深的一个境界。麦彭仁波切说:“我们首先需要具备一个坚固的见解,之后是稳固的修行,见和修不能分离,然后在此基础上还需要有不取舍的行为,这就是密宗的深道。”

有些人特意去修生起次第、圆满次第,有特意去想修行的这种执著,这也是无勤大圆满修行上的一种障碍。荣索班智达在《入大乘论》的大圆满窍诀中,也是讲过有关这方面的问题,无垢光尊者也讲过。这里意思是不要特意去执著,在讲见解时有执著并不合理。

对自己的分别念,不要去改造,也不要去思维,让它自然放松、自然安住,这时一切执著的绳索就会全部自然而然地断尽,然后自己心的本来面目就会自然显现,此时的状态即是明然、了然或豁然。认识了自己心的本性后,虽然没有任何执著,但这是一种境界,我在这里不作广说。概括而言,即是本性空性、自性光明、大悲周遍。这些教言,在《直断要诀》中比较广讲,有关认识大圆满本性的教言,则在《文殊静修大圆满——手中赐佛》中讲得比较细致。

有些续部中,对证悟的觉性,以虚空中升起太阳来作比喻。一方面虚空当中没有什么黑暗和光明,但在虚空中升起太阳,从比喻上面可以理解。通过上师的教言,自己的心是如何证悟,在这方面有时候依靠比喻来通达了知也是极为容易,但若自己没有一点体会,有时也比较困难。这方面《大圆满手中持佛》中也讲得较细致。

这时候远离一切无形黑暗,安住于显现之中,明然而了然,在大圆满当中,也可以使用这些法语来表示。但实际从意义上来讲,一切诸法的本性我们从语言上无法表诠,因为它远离一切戏论和言语,也没有任何能取和所取,就像是虚空一样,但又跟虚空有绝大的差异。

通过如此精进修持,将自己的分别念渐渐灭尽,心中的智慧也逐渐生起,安住的寂止和了知本面的胜观双运,在短时间内也会成就。所以在《杰珍大圆满》中经常讲:六个月当中可获得金刚持如来的果位。有时,在我们休息间隙也应该安住于这种境界之中。

我相信一个人精进修持无上大圆满六个月,则大圆满自宗所讲的禅定就会成就,对此我们根据自己的修行体会也会非常清楚。这些道理,当自己以心观心的时候非常明白,当时,对大圆满的胜观与寂止无二的意义,从心坎深处会生起坚定的信解。

大圆满的修法比较简单,所有的胜观和寂止以及生圆次第,都是自然而成。在大手印当中修禅定需要经过相当长时间才能成就,而在大圆满,如果日日夜夜精进修持六个月,基本上能把自己的分别念断掉,并自然现前其本性。尤其是对上师和对大圆满有强烈信心的人,仅修持七天也能获得殊胜的感应和证相。

安住的自然觉性,通过上师的教言和自己的修持彻底了悟的时候,也可以称为是一种恍然大悟。这种境界本来即无生无灭、生灭平等,住与不住离一切言思,这时已经现出了本来安住的法身本面。没有较此更容易的法,没有如此更重要的事,也没有比这更殊胜的道了,因此对于一个有信心的人来说,大圆满的法异常方便,也极为容易成就。

此处犹如甘露般的教言,词句美妙、意义甚深,如果我们精进地记在自己的心间,那在不久的将来必定获得成就。