《金刚经》讲解12
（听打稿，仅供学习参考）
今天我们先讲《金刚功德经》的故事，这是第十四个公案了。
曾经有一个人，有一次他得到一本《金刚经》。当时他有个7岁的女儿，一直跟在父亲后面。父亲当时想到外面去打扫卫生，他觉得如果我把《金刚经》拿到不干净的地方去，可能有很大的果报，将来我会变成很恶劣的种姓，这样不好，干脆让女儿把《金刚经》带回去。
女儿回去的时候，可能发了一个很清净的心，她当时走了七步。以走七步的功德，后来这个女儿死了以后，她就转生到三十三天去了。后来又得了七次人身，最后就往生极乐世界。
所以有时候发心还是很重要的。如果发了清净心，依靠《金刚经》的功德，好像很简单的一个事情也能积累很大的资粮。刚才说的那个女儿，经典里面没有说她发了清净心，但是我估计她肯定发了清净心，我是这么想的。
无论在汉地还是藏地，大家都应该随身带着《金刚经》。现在汉地很多寺院里面有那种很小本的《金刚经》。大的那种带在身上不是很方便，如果小的《金刚经》经常带在身上，非常方便，而且有很大的功德。从这个公案当中来看，携带金刚经也有很大的功德。
这是一个公案。再讲一个汉传佛教当中的公案。
大家都非常清楚，六祖惠能大师是依靠《金刚经》获得成就，这个公案我想你们没有一个不知道的，大家都非常清楚，但是我也想简单地说一下。
大家都知道，六祖惠能大师是接五祖的法。在禅宗里面来说，所有的禅宗祖师当中，大家对六祖都是非常敬重。《六祖坛经》在整个汉传佛教当中可以算是一种“系解脱”。很多人认为它是真正成就者的一种善说，因此称它为“经”。在汉传佛教当中，一般很少会把论典说成经典，但是《六祖坛经》人们都特意称它为“经”。
在唐朝唐太宗的时候，当时六祖好像是在新洲那一带，也就是岭南那一带的人。他当时降生的时候也有很多的瑞相，历史说法不同，但是他降生的时候有出现各种瑞相，就像《大圆满前行》里面的有些祖师们降生的时候，整个家里面布满香气，还有天空当中有五颜六色的彩虹等，有很多的瑞相。
六祖的父亲以前是个大臣，但是后来被贬到南方。不久以后六祖降生——有些说是降生的第二天，有些说是七天，来了两个僧人，从来没有人见过的两个僧人。他们说：“你们这里昨天生的那个孩子和佛教非常有缘，我们今天特意赶来给他取名为惠能。”父亲感到有点稀有，他说：“你们两位是从哪里来的？你们为什么给他取名叫惠能？”当时两个僧人说：“我们从哪里来的你就不用管了，但是我们给他取的这个名字是有密意的。‘惠’是他以后对众生惠施佛法的意思，‘能’是他将来能做佛陀的事业，所以我们给他取名叫惠能。”过了一会儿，两个僧人就不见了，不知道跑到哪里去了，可能是融入法界了。
父亲对他也是非常好。很多高僧大德的经历是这样的，有些是很穷的，有些从小父母死了。后来六祖的父亲在他很小的时候就死了，父亲死了以后，他们的条件也很不好，母亲天天卖木柴来维持生活。
六祖当时年龄比较小，有一次他把木柴送到客人家里去，送去的时候，他看到客厅里面有一个僧人在念《金刚经》。他听到《金刚经》的声音有不同的一种感觉，就生起极大的信心，问：“你念的什么？”
他说：“我念的是《金刚经》。”
“你这个《金刚经》是从哪里得来的？”
他说：“我是从黄梅东山寺得到的。黄梅东山寺有五祖，现在正在对上千个弟子传讲《金刚经》，《金刚经》的功德不可思议。”
当他听到五祖的名号的时候，就像米拉日巴听到玛尔巴罗扎的名号一样，整个身体不像以前一样，也就是生起了极大的信心。他想：“无论如何我一定要朝拜这位上师。”后来他也是依靠一些朋友，给母亲留下了十两银子。
六祖惠能来到东山寺以后，五祖示现上好像对他不是很关心。他说：“你是从哪里来的？你到这里来干什么？”六祖说：“我到这里什么都不需要，‘惟求作佛，不求余物’，我唯一想得佛果。”
五祖问：“你是从哪里来？”
“我是岭南地方的人。”
五祖说：“你们岭南地方的人非常野蛮，我肯定没有办法调伏。”
后来六祖说：“人虽然有南北的差别，但是佛性没有南北的差别。”
五祖也觉得他很聪明，但还是叫他到厨房里面发心。天天都是舂米，一直发心。有些说三年或六年，有些说六个月或八个月。但不管怎么样，他在斋堂里面待的时间比较长。
我去年也是这么想的：你们天天都在食堂、会议室、商店干活，有些人可能觉得我什么法都求不到。但是，如果想忏悔业障，这是很好的一个办法，以后可能会变成真正的传承上师。所以，其他人也不要小看这些发心的人，他们里面可能有很厉害的人，可能有一些真正的传承祖师在里面。
当时，六祖天天都在那边干活。《六祖坛经》里面还讲了很多中间发生的故事，这些就不说了。后来，有一天上师来了，一看他把一块石头系在腰间，然后开始舂米。这个时候上师对他说：“可以，可以，你为了真正求到佛法，不顾自己的生命，这是应该要做到的。”然后继续说：“你的米熟了没有？”六祖说：“早就熟了。”然后上师也没有说什么，他用手杖敲三遍以后就回去了。六祖一想：“上师今天敲三遍，意思可能是半夜三更的时候到他那里去，给我传法。”
如果是我，可能会说：“你半夜三更的时候不让我休息，你来干什么？”
后来晚上的时候他就去了，去了以后五祖就给他传讲《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”这个地方的时候，他就完全已经开悟了。
六祖把上师的智慧和密意和自己的心融为一体，后来成了六祖。五祖也是把所有的法要传给他，从此以后他一直在汉地弘扬佛法，成了禅宗当中的第六大祖师。
这样的一个过程，但是可能历史上的说法都不同，我知道的大概是这样。
我们下面讲《金刚经》的原文。
《金刚经》确实有非常大的功德，而且鸠摩罗什翻译的金刚语也有不可思议的功德。后来虽然也有各种的校正本，但是我想你们读诵原文会非常好。
今天从第八页开始讲：
“须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？”
“不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”
从汉文翻译过来，须菩提叫妙生、善现。当时释迦牟尼佛问须菩提：“你是怎么想的？菩萨有没有庄严佛土？”
也就是获得刹土的意思。比如说八地到十地的菩萨们，都要庄严或者建造自己的刹土。在名言当中来说，释迦牟尼佛以前当菩萨的时候，他就开始发愿，将来他要住持娑婆世界这样的刹土。这是他在五百个大愿当中的一个愿。
阿弥陀佛在法藏比丘的时候，发下了四十八大愿，将来要住持极乐世界；还有药师佛，也是发了十二大愿，将来要住持琉璃世界。按照《现观庄严论》里面讲的，最后清净三地的时候，菩萨专门要修持清净刹土。从名言当中来说，菩萨将来要庄严、建造或者准备一个刹土，这是有的。
但是释迦牟尼佛给善现问：“你是怎么想的？这些菩萨们有没有准备自己的道场？”
就像我们有些人在五明佛学院，一边求学，一边想：“我以后也应该建造一个道场，不然，我以后回去的时候没有弘法利生的道场。”所以，首先给一些居士或一些大和尚联系，说我要接一个道场。
同样的道理，菩萨将来成佛的时候也要有一个刹土，没有刹土的话，度化众生的事业也不一定能现前。所以，在名言当中这是应该有的。
但是须菩提回答的时候，是从胜义谛的角度来回答的。
所以这里，首先世尊问须菩提：“菩萨有没有庄严佛刹土？”
须菩提回答说：“不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”他是这样讲的。
须菩提用胜义谛的角度来开始回答，说：“世尊，没有的。菩萨庄严或者菩萨发心将来有庄严的刹土是不存在的，不会有的。为什么没有呢？因为所谓的庄严佛土者，即非庄严。所谓真正的庄严佛土、庄严刹土，实际上并非是庄严的。”
因为真正从本来的实相上面来讲，能庄严的法也是没有的，所庄严的法都是没有的，庄严的形相也是不存在的。
从胜义谛的角度确实是这样，所庄严的刹土，真正的实相有没有呢？肯定是没有的。为什么没有呢？如果要是它的实相存在，必须要用微尘或器世界的方式来存在，但是这样的器世界和这样的微尘，我们用智慧来观察的时候，真正的具有微尘形成的刹土是没有的。
很多显宗了义经典当中也是这么讲的：“心净则国土净”。原来我们在《入菩萨行论》当中也引用过这个《维摩诘经》的教证。《维摩诘经》里面说，我们的心清净就已经成了刹土清净。
从名言当中来说，现在这个娑婆世界也是存在的，但是从胜义量来说，是远离一切戏论的。也就是说，名言量中，释迦牟尼佛的刹土是具髻梵天看见的清净刹土，但是再进一步地观察胜义量，所有这些刹土没有一个微尘的存在。因此，所谓的道场或者所谓的刹土，全部是自性清净的。
因此，禅宗的丹霞祖师有这样的一个教言：“此是选佛场，心空及第归。”意思就是说，我们心的本性就是清净的佛的道场，因为心已经回到了本来的自性。也就是说，外面的刹土也是清净的，自己的心也是清净的，除了心清净以外，没有其它清净的刹土。
《大幻化网》当中也有一个教证：“如果心清净，地狱也是变成清净的刹土；如果心不清净，刹土也已经成了恶趣一样。”也有这样的说法。
总而言之，很多了义经典的最究竟意义就是我们的心清净，就是清净的刹土。除了这个以外，根本不会有一个真正的琉璃世界或者极乐世界、娑婆世界等等。这些只有在名言净见量和名言的观现世量面前暂时可以成立的。但是真正本来的实相上面来讲，这些庄严刹土也是不成立的。
所以，这里说“庄严佛土者，即非庄严”。
但是“非庄严”，的话，在名言当中有没有呢？这个是可以有的。“是名庄严”，从世俗名言的角度来说，这样的刹土有没有呢？这是可以有的。
比如说我们在梦中先受痛苦，然后又去了一个很快乐的花园里面，在花园里面享受快乐是可以有的。就像如梦幻般的名言的清净刹土有没有呢？这个是有的。菩萨也是如幻地发心，庄严如幻的清净刹土，最后现前如幻的如来果位，如梦如幻般地度化无量众生，度化无量众生的时候，各个佛都有不同的清净刹土，从名言量的角度来说应该是有的。
昨天，我们讲有没有在燃灯佛面前得授记，如果得了授记，那么佛陀将来成佛的时候，他有没有一个清净的刹土？所以昨天讲了得佛果。从这个方面来说，必须要有一个刹土。但是这个刹土，菩萨首先要发心，然后发心的这个刹土有没有？今天讲了这个问题。
这以上是讲器世界。器世界的最后结文也是再三地抉择一切诸法无有任何的住相。
“是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。
六祖证悟的法就是后面的几个字：“应无所住而生其心”。我们以前好像在《入菩萨行论》当中也引用过这句话。
当时释迦牟尼佛告诉须菩提：“你说的还是很对的。所以，须菩提你这个大菩萨应该生清净心。”
我想这里的清净心就像《大幻化网》当中讲的那样：“一切诸法在名言当中，就是五佛和五佛母的本性，烦恼即是菩提的本性。”这样也可以讲。然后胜义当中，离一切戏论，任何边都是没有的，离八边离四边，这样的心叫清净心。
“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心”，我们发了大乘心的这些菩萨摩诃萨，应该发这样的心。
以前五祖经常要求大家唯一念《金刚经》，如果实在念不来，就叫他们念：“摩诃般若波罗蜜。”只念这一句，因为有些人根本不认识字，这个也代表了《金刚经》。因为“波罗蜜多”实际上是“般若”的意思，也可以说是到彼岸，也可以说是智慧度，智慧度里面已经包括了所有的般若经。所以五祖要求他们念：“摩诃般若波罗蜜”。天天都是念，现在汉传佛教当中，如果一些老年人不认识字，净土宗就让念：“阿弥陀佛”。禅宗也有这样的传统。
诸菩萨摩诃萨，应该发清净心，不应住色生心，不应该依靠外面的色法生心。
因为色法产生的心全部是属于执著方面，我看见色法是白色的、红色的、长方形、三角形，这些都是一种执著。所以说这颗心不应该专注在声、香、味、触、法。
每一个都可以这么说，比如：依靠声音而产生的心，或者依靠诸法而产生的心，每一个都是依靠外境而产生的心，这样的执著都不合理。
总而言之，“应无所住而生其心”，不要有任何所住。
就像《现观庄严论》当中讲，所缘和能缘全部都没有，中观里面也是经常这样讲：不要有任何所住。《智慧品》里面和这里所讲的内容，几乎都是相同的。“应无所住而生其心”，六祖大师依靠这句证悟。
因为这里面有中观最殊胜的要义，如果按照我的解释：“应无所住”是讲空性方面——真正去观察的时候，不管是自己的心也好，外境也好，没有任何能缘所缘，一切就像是虚空一样，和石女的儿子没有任何差别。从空性方面来讲没有任何执著，但是在空性当中来说，这个显现是不灭的。
“而生其心”，我们现在的这种智慧，可以在空性当中产生。就像《入中论》当中讲到的：“诸法虽然是空性，但是空性当中一切都是可以产生的。”因此，这里面已经讲到了现空无二，中观最究竟的智慧密要已经抉择出来了。也可以说从空性方面来讲，跟龙猛菩萨的《中观六论》里面所讲到的一样；从名相方面来讲，和弥勒菩萨的《宝性论》当中讲的一样。
“而生其心”，心生起一种智慧，智慧的妙力不灭，也可以说是智慧的妙用一直不灭。因此现空双运的智慧，是最究竟的一种智慧。
所以，你们也是要多念一念：“应无所住而生其心”。
“应无所住”，按照我的理解，是讲最甚深的空性；“而生其心”是讲光明。如果从大圆满来讲的话，“应无所住”是讲本来清净；“而生其心”，是讲任运自成。
从显宗方面来说，“应无所住”讲释迦牟尼佛第二次转法轮的密意；“而生其心”讲第三次法轮当中讲到的密意。我的想法是这样：如果慢慢自己体会的话，依靠这样的金刚句，也可以了知自己心的本性。
当时五祖给六祖印证的时候说：“不识本心，学法无益，若识自本心，见自本性。”当时六祖证悟以后，他说：“我证悟得怎么样？对不对？上师您老人家看一看，我已经证悟了没有？您看一看、观一观。”五祖说：“你认识了心的本性，就可以了。如果你没有认识本性，你学了法也没有很大的意义”。当时也是这样讲的。
依靠这样的金刚语，大家也是好好祈祷，尤其是你们很多人对《金刚经》有很大的信心。这次我们也是有传承的，因为藏文的传承，从释迦牟尼佛一直传到了现在。这样的话，大家依靠《金刚经》，我想临死之前肯定会证悟。
这以上讲完器世界了，下面讲有情世界。
抉择有情世界。比如说佛陀得到授记以后，从名言当中来说，将来也是有一个清净刹土。他在清静刹土成佛以后，还要度化众生。那么度化众生，必须要有有情世界。
所以，下面讲有情世界。
“须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”
释迦牟尼佛又问：“须菩提，譬如说有一个人的身体像须弥山这么大，你是怎么想的？他的身体是不是很大？”
因为按照《俱舍伦》的观点，须弥山是非常高大的那种蕴聚。如果一个人的身体就像须弥山王那样高大，你觉得他的身体大不大呢？
须菩提可能有点害怕了，今天释迦牟尼佛突然给我问：“有个人的身体像须弥山一样，那他的身体大不大呢？这到底是什么问题啊？是不是释迦牟尼佛要开始打我了？”他可能有点害怕了，突然被问这个问题。
但是须菩提比较聪明，不像我们有些人那样，他马上就知道了释迦牟尼佛的密意：
须菩提言：“甚大，世尊。
须菩提言：“甚大，世尊。他的身体肯定很大。”
何以故？佛说非身，是名大身。”
“为什么是很大呢？因为佛陀已经说了，不是身体是最大的身体。”
须菩提还是答得很好的。
他说，有情世界，所谓的人只不过是一种表示而已。意思是所有众生的身体都是依靠蕴聚形成。在名言当中来说，每一个众生都有不同的身体，乃至蝼蚁以上，都有不同的身相。假设说有一个人的身体像须弥山王那样大，在名言当中来说，这里的人也有其他众生的含义。
就像非天，阿修罗里有个叫做阿修罗王，阿修罗王的身体按照《俱舍论》的说法，正好跟须弥山的大小是相同的。
这里释迦牟尼佛提出的问题是：我们南赡部洲一个人的身体像阿修罗王一样，像须弥山那样大，那他的身体大不大？他提出这样一个问题。在名言当中来说，当然这是很大的，我们也可以这样承认，人当中有些人的身体也是非常小。
身体如须弥山王那样，你是怎么想的？是不是他的身体非常大？
外道当中有一个叫做加古巴，他们说：“整个器世界和有情世界的创造者是一个大尊主，这个大尊主的身体非常大，坚固不变，永远有一种实质性的身体存在。”释迦牟尼佛提出这样一个问题的目的就是要破除外道各种实有的执著，是这样的一个目的。
在名言当中，可以说有些人的身体很大，但是实际上是不存在的。须菩提回答说：“这是非常大的。”他是在名言当中回答。
人的身体，虽然是以五蕴形成的，但是真正去观察，所谓的“大”也是没有的。但是在名言当中，如果一个人的身体真正像须弥山那样大，当然是很大的。名言当中来说，不要说是像须弥山那样，一般来说，现在世界上最高的一个人是一个黑人，新闻当中说这是最高大的人，将近三米，很大啊。在名言当中来说，如果一个人真是像须弥山那样，是非常大的了。
然后下面就讲为什么？
“何以故？佛说非身，是名大身”，佛陀所说的身体并不是真实的身体。
乐行法师在《金刚经释要》里面引用了佛经的一个教证，说：“人身长大，即为非大。”所谓人的身体高大，并不是真实的大，为什么呢？因为真正来说，就像佛经当中讲的那样，在胜义谛的时候，微尘组成的身体有没有一个真正的实有本性呢？是没有的。
《入菩萨行论》当中也是一直讲：“要把身体抉择为空性，真正的身体是没有的，是故聪智者，谁贪如梦身。”有智慧的人，谁会贪执如梦一样的身体？
那么我们想一想：如果认为梦中有很高大的身体，这个身体大不大呢？当时在梦中的迷乱显现面前，你可以说身体确实是很大。有时候我们可能这样做梦，须弥山大的身体是可以有的，这个身体是非常高大的。原来，伏藏大师列绕朗巴在色达佛塔那边的时候，他当时看见一个很高大的身体，好像三四层楼那样高大的圣尊。在如梦如幻当中，可以看见像须弥山大的身体，但是真正来说梦中的身体是不是真实的身体呢？
佛陀已经讲了，世俗当中的这些显现，不是真正的身体。因此佛经当中也已经说了：“佛说非身。”
真正在胜义当中观察，不是真正的身体。为什么呢？《龙王请问经》当中说：“何法因生则不生，诸法不生皆空性。”意思是：一切诸法如果依靠因缘产生，那么它不是真的产生；所谓的不生，就是空性。我们的身体肯定是因缘产生的，既然是因缘产生，那肯定是空性的。
因此从佛陀最究竟的观点来说，所谓的身体不是什么大的了，在胜义谛来说身体就是空性，因此，“佛说非身”。
但是在名言当中来说，你可以说这种身体还是存在的，这样的身体也是很高大的，也是应该存在的。世亲论师也是这样讲的，他说：“依靠胜义谛，身体的微尘许也是不存在的，没有高大的形象。依靠名言谛，就像梦幻般的身体应该是承认的。”因此，世俗名言和胜义谛要这样分开讲。
我们通过《金刚经》，大家也应该知道：一切都是如梦如幻的。在没有观察的时候，好像身体也有、刹土也有，什么都是有的。但是你真正去观察，一个人的身体高大是不存在的。
以这个比喻可以说明：整个三界轮回当中，所有众生的身体是没有的。那么身体没有的话，依靠身体产生的心识，依靠身体做饭、吃饭，这些哪里有呢？高大的身体都是没有，那么就不用做饭了，等一会回去以后，今天就不用做饭了，没有这个身体的缘故。
好，今天讲到这里。