为了度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。
今天继续讲《优陀那经》。
今天头有一点痛，可能是吹风了，所以可能会讲得不太好。本来就讲得不好，这下可能讲得更不好了，而且讲考打分的话都可能不成功。《优陀那经》，也叫《自说经》或者《自说品》，现在讲的是这部经典33品中的第四品《不放逸品》。
无福趋恶道，恐惧乐甚微
遭王重惩罚， 身坏堕地狱
***不放逸，勿邪淫！
这个偈颂跟前面的偈颂是连在一起的，进一步发挥上一偈颂所讲之意：作为放逸者，如果亲近他人之妻产生四大过患：一是失去福德，二是不安眠，第三招致种种毁谤，第四死后堕入地狱。这个道理上一课简单地讲了，现在世间这样的行为很多，这是极不道德的行为。下面对每一个问题又再次广说，阐明这个问题的严重性。
第一个是“无福”，指前面说的行邪淫之人，失去了福德。一般没有福德的人，那就必定会堕入到三恶道——地狱、饿鬼、旁生当中。人没有福德，平常也会造各种恶业，不仅是邪淫，可能还有杀盗等其他的罪行；一个未受戒的人，就没有谨慎心，放逸妄为，可能会造更多的恶业，这样一来，他的下世一定会堕入三恶趣中，一般我们说可怜之人必有可恨之处。“无福趋恶道”，这是对“失福”的进一步阐述。
第二不安眠。邪淫、放逸之人，实际上经常处于一种恐惧状态中，害怕别人发现、害怕别人对他进行攻击等等。他与别人一起享受的快乐，不一定能得到，即使暂时得到而时间会很短暂，所得受的快乐非常微不足道。“恐惧乐甚微”，他既没有安全感也没有安乐，即使有的话，也是非常细微没有意义。
第三招毁谤。因为在世间当中，如果行为不清净，就会招致众人对他的各种非议、诋毁、诽谤，同时会逐渐违背、触犯王法，招致国王发怒受到惩罚。前面公案说行邪淫者当时受到波斯匿王的惩罚，把他的手脚都砍断后送到刑场。“遭王重惩罚”，所以这种人会受到国王的重罚，无有快乐可言。
第四“身坏堕地狱”。这种人这辈子人的身体毁坏后，堕入地狱就像鱼放在热锅里一样，在地狱里面煎熬，极其痛苦。
这个公案，主要是针对当时的故事讲的，当然现在的社会跟以往完全不相同了，每个国家法律规定也有不同，有些地方对之处以重罚，有些地方不但不重罚，人们甚至觉得很有意思。比如现在世间中有出轨的，往往当事人自己不以为耻反而为荣，甚至可能许多人在公开场合津津乐道。那这样的话，是不是佛陀当年说的不精准？有没有这样怀疑的？其实也不是。包括孔子和孟子的有些教言中，与两千五百多年后的时代结合起来，有些地方可能不是那么吻合，但是在当时的社会背景和历史背景来讲，没有什么不合理的。
当然到现在为止，在传统道德观念上，人们也是一直特别认可佛陀所讲的这样的道理，大多数懂规矩的人，是不会把邪淫当作有意义的事情，而且依靠这些不如法的行为，导致了现代社会出现各种各样奇奇怪怪的疾病，比如艾滋病也是越来越严重。
那天听说在我们家乡，丈夫和妻子都染上了艾滋病，两个孩子其中一个女儿也染上了，所以他们一家四口，三个人都已经染上了艾滋病。那个丈夫可能还有一些事情，但并没有说出来，只是说药费上有一定的困难等等，所以现在这些疾病，也是依靠这些原因导致的。
前段时间有个新闻说，一个大概19岁的女孩染上了艾滋病以后，在短短的时间中故意把这个病传染给其他人，据说直接间接传染了323个人。有些是出于无奈，有些是自己的行为不如法，最后得了这样的病。他们对整个社会充满不满、怨恨，看着周围的人健康地活着，心里就接受不了，然后故意通过各种各样的方法传播这种疾病。
所以现在的社会，表面上看来好像风平浪静，但实际上，如果仔细观察社会的各个层面，可能有的非常严重。那天专门防艾滋病的一个老师面前，一个汉族人问道：“那个艾滋病，到底我的家乡有没有？”，有个青海的学者问清楚他的家乡是哪里后，说“有，那里非常多”，他当时非常惊讶：“怎么我的家乡都有这个啊？”后来老师告诉他，现在几乎每一个乡村里面有很多的，有些是公开的，许多是没有公开的。
所以，这些疾病的来源实际上与邪淫或者不道德的行为有一定的关系，尤其艾滋病。医院和防艾滋病的人士口中透漏，现在大学和高中现在是重灾区，只不过不方便暴露而已。诸如此类的现象，佛陀时代也是再三地讲它的过失，直到今天也是带来很多的麻烦，不但影响自己的身心健康，同时也传染给了周围的人，当然他的来世只有一个去处，就是在三恶趣当中。
其实佛陀所讲的意义隐藏着很多的道理。不管是佛经还是论典，表面上看只是一些非常普通的文字，而文字的背后却隐藏了许多的文化、宗教的教义。包括道德和历史方面，真正有智慧的人，能够看出文字背后一些深层的意义，这个非常重要的。如果我们只是从字面上去简单作解释，可能每一个偈颂都是干巴巴的，没有什么好讲的，除了这四句话，好像也解释不出来什么。但是如果细致地去研究或者作深层挖掘，会发现里面有许许多多的内容。比如这个《优陀那经》，表面上看来只是由四句一个的偈颂组成，但实际上背后隐藏着释迦牟尼佛在世时的历史背景，而且每个偈颂都有相应的公案，语言还是这个语言，今天用这些偈颂可以解释社会的各种现象，一点也不违和。如果是一个政治家，可以适用政治层面进行解读；作为一个企业家，也能用企业管理和企业观念来解读；作为一个修行人，如果天天闭关、呆在山里面修行的话，这句话也可以适用。所以佛经的意义，如麦彭仁波切所讲的一样，它有内、外、密多种解读方法，还有附属、旁带的意义也在里面。
欲求自乐者，应如上述行，
如人乘车行，坚者常精进。
***走“小路”竟然是放逸！
公案讲到：以前佛陀住在一个叫娑各达多阿那的森林时，一次佛陀带着众比丘去城市里化缘，看到一个驾马车的人，他没有沿着正路走，而是偏行于小路，可能路不太好走的原因吧，后来马车的车轮、车轴坏了，没办法继续前行，他待在那里特别伤心，特别后悔。佛陀针对这个故事，讲了以下三个偈颂，这是第一个偈颂。意思是说有一个开车的人，我行我素走小路失败的经历。
记得1986年的时候法王去甘孜和炉霍那一带，当时开车送法王和我们去的司机当中，有一个道孚的叫阿旺，他有一辆吉普车，但是吉普车比较破。有一次我们走到甘孜一处上坡路，到了接近山顶的地方，他就把车停在那里休息。慈诚罗珠堪布之前开过东风拖拉机，那个时候的堪布不像现在这样，当时他也比较调皮。他趁司机不在就钻进他的车里面，试着去开动，但由于不熟练，车总往后退，让我们赶紧往车轮下面放石头，每前进一点我们就放个石头，刚开始我们这样不断地放石头，慢慢地他就开好了，不再往后退了，然后就直接开上山顶去了，我们在后面追。但是那个路面弯弯曲曲的很不好开，到了山顶的时候，他把车不小心开到旁边的水沟里面了。我们在后面很远的地方看到他把披单取下来，那个时候的吉普车好像前面专门有个发动机，他一个人使劲地在那儿摇动把手，我们赶紧跑过去。车倒是没有翻，只是开到沟里面去了，当时跟法王一起去的人很多，大家就一起用力把车拉到路上来了。那个阿旺来了有点不高兴，他说：“你们这些出家人想得多做得多，想干嘛？差点把我的车弄坏了”。阿旺的故事比较多，有一次他又开车到索陀神山的时候，他的车容易坏，走一段路就要给车加一次水。我们开玩笑说，他的车又要喝水了……。有时候停下来的时候，他说：“你们出家人下来，帮我推一下”，经常这样，那个时候不像现在，我不知道刚才想到哪里去了。当时我们的车轮没有坏，但偈颂里这个人的车轮坏了，还有车轴，连接两车轮间的那个棍棒一样的车轴，可能也坏了。佛陀当时因为这个原因，说了三个偈颂。
字面上解释，首先说的是“欲求自乐者”。慈师去年在课堂上说我，做了一个破衣服，所以今天我是反击他，我穿了一个破衣服，他开了一个破车，开玩笑。当时他倒是开过车，我都没有开过车，也不会开。“欲求自乐者”，指放逸的人，没有智慧的欲求，整天都想自己获得快乐的人。应该按照上面所讲，以不放逸的行为来进行修行。如果你真正想获得快乐，希求今生和来世的快乐，包括今生获得财富等等，就必须按照上面所讲的不放逸的教言去进行修行，否则就不合理。就像一个没有智慧的人，刚才的公案讲的，作为买卖货物的这样一个人，如果他开车的路方向错了，最后车会开到深渊中去，车坏了，人也很危险。所以说我们应该走正路，这样说也可以；或者说有一个做买卖的人开车拉货物，他开车就应该很认真地开，走真正的国道，这样就不会有危险的。
其实人生的路也像司机开车一样，这样也是可以理解的。对烦恼魔进行作战的一个发心的坚者，一定要精进，不能因为懈怠和放逸毁坏自己的人生。这里主要讲欲求自乐者，也需要这么小心翼翼、谨慎，那更不用说欲求利他者，利他的事业极其广大，所以更要注意不放逸、小心翼翼的。无论我们为自己做事还是为他人做事，一定要小心翼翼、不放逸，这个非常重要。
前几年我们讲过《孝经》，《孝经·诸侯章第三》，引用《诗经·小雅·小旻》中的“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。意思是什么呢？告诫我们时时刻刻都要提高警惕，就像一个人到了深渊边的悬崖旁，战战兢兢地特别注意，因为在陡峭的山壁上行走，稍不注意很容易就堕落到万丈深渊里面去了，一定得非常谨慎；或者行走在一个很薄的冰面上，下面是既冷又深的湖水，也会小心翼翼不会有一点分神。我觉得古人的有些比喻很有意思，我们在悬崖旁边走，或者在薄冰上面走，肯定得小心翼翼。同样的道理，世间儒教的知识，也是非常谨慎的。古代有智慧的人，并不是什么事情想做就做、想说就说、想跑就跑。这些人原则性强，他们非常有控制力、有一定的节制能力。佛教也是一样，一定要有这样一种谦虚、谨慎的行为，才能做出真正有意义的事情。
唐朝的狄仁杰，是一个很著名的宰相。一说到狄仁杰，你们很多人的表情，是看过他演的一些电影吧？关于他的电影、电视好像比较多，但是电影和电视里面演的，有些情节不是那么真实。他曾经去了一个寺院，在一个老和尚那里得过一些教言。年轻时到京城参加考试，途中住在一个年轻寡妇开的客栈，寡妇见狄仁杰长得俊美，夜间便去挑逗。狄仁杰楞了一下，马上便心静气和，告诉寡妇说：“我原本也有点心动，但立刻想起一位高僧教我戒色息淫的方法，心就恢复理智和清醒了。那位高僧教我，当遇到美色时，只要马上观想对方生重病时，容貌枯干憔悴，眼睛深陷的样子，并且想像对方病死，尸体溃烂流脓，满布脓血蛆虫的可怕样子，内心就可以平静下来。你现在对我动了淫心，是因见到我的美貌，你不妨依照高僧说的观想一遍。”寡妇便依法观想，片刻后，寡妇向狄仁戒杰下拜，流着眼泪说：“感谢你拒绝我的挑逗，保住了我的名节，又教我这么好的方法戒淫，我自丧夫后，虽然力求守住妇节，但内心仍然难熄淫欲，如今我照你教的方法观想，果然内心就清净了，从此，我可以彻底为亡夫守节了。”这位年轻寡妇此后终生坚守妇道，并得到了朝廷的表彰。至于狄仁杰，则因能拒美色，又保人妇节，终于顺利考取状元，位至宰相，安邦定国，而且在位期间销毁淫词，大力提倡戒淫。所以一个老和尚的一次开示，对于像狄仁杰这样有智慧的人，一个非常简单的对治贪欲的方法，关键时刻也能起到作用，最后他们都避免了不清净的行为，自己做到了宰相，这个寡妇也得到了朝廷的赞颂，在历史上也非常有意义。所以有些善根比较好的人，哪怕是一个偈颂、老师的一个开示、简单的一个词，都能够深深地融入于自心，然后进行思考、思维，这样能在对治烦恼方面起到非常大的作用。
实际上理论对我们也很重要，没有理论确实不行。但是理论里面的任何一个道理，要看能不能融入自心，这是最关键的。如果法没有融入心，我们字面上讲得再怎么好，实际上对你的相续不一定有意义。所以在闻思过程中，每一句法都要学会用来对治自己的相续。
以前讲过《俱舍论》，我这辈子只做过一次辅导员，辅导《俱舍论大疏》，将蒋扬洛德旺波的那个注释结合起来讲过。大家都知道，《俱舍论》很枯燥的，里面有很多的法相名词、分类、定义、说词等等。我在讲的时候，基本上把每一个法、每一个颂词都结合自己的相续，好像还是很有意思的。所以每一个法要学会融入自心，一旦法真正融入心的时候，我想其他任何事情都阻挡不了，违缘也好，痛苦也好，任何事情对自己都很重要；如果法没有融入心，不需要违缘，自然而然自己也会离开这个轨道，这是非常有差别的。所以前辈的那些大德们，他们在闻思方面，也许不像现在有些人那样广闻博学、学富五车，千经万论了如指掌，没有这样的。以前的一些修行人，理论上可能对五部大论的一部论，都不一定非常精通，但他们能够把所得到的法全部融入自己的心，最后即生成为了一个特别成功的修行人。
所以很多人年轻的时候，最关键是不能只在字面上划下去，嘴皮功夫谁锻炼一下都可以的。现在有些动物，比如鹦鹉，如果我们对它进行调教，唱歌、跳舞、说话（说英语，说汉语），学一些简单的行为还是可以的，但是这些对它的相续没有多大意义，所以叫做“鹦鹉学舌”。这里每一个偈颂背后还是有一些深层的意思，这是刚才说的第一个偈颂。
刚才前面讲的这个公案，它涉及三个偈颂。下面是第二个偈颂。
譬如愚乘车，舍弃大良道，
驶入险恶路，轮坏心懊恼。
“目恰”（藏文音）有几层意思，但是注释里面解释为破了轮胎，或者车轴，“目”字以这样来解释，可能意义上比较好一点。好像《出曜经》里面也有类似的公案。
说是一群人跟十个商人一起去大海里取宝。取宝回来的路上，其中有一个商人，他贪心可能比较重，取得的珍宝很多，就全部堆在车里面。车队一起回去的时候，慢慢他就掉队了。掉队以后，又害怕强盗，他就想办法选一条近路，结果他就把车开到深沟里面去了，车轮也坏了，车轴也坏了。车坏了开不了，一个人在那里没有办法，一直求救也没有人听得见，非常痛苦。可能以现在的话来讲，就是什么信号都没有的一个地方。这时佛陀通过天眼知道，度化他的时间和因缘成熟了，然后他就幻化成一个天人，坐在他前面的虚空当中，那个人对着他跪拜，拼命求他想办法，帮忙把他的车修好。这个时候天人通过神通，把他带到祇洹精舍的外面，然后消失不见了。精舍内佛陀告诉比丘，让外面那个人进来。他进来见到佛陀，生起了信心，佛陀对他宣说了这个偈颂，他就获得了圣者果位，之后他把车中的财宝全都供养了僧众。注释里没有这个公案，但其他经典当中有。
此偈颂是通过比喻来说明道理：譬如一个非常放逸、不认真的愚者，乘着马车，没有走大路——以前叫王道，现在叫国道，比如318、317国道——他放弃大道，走了小道，有荆棘、石子，路不平又危险，结果损坏了车轮。他心中懊丧、忧苦，烦恼之火开始燃烧他的相续。世间也有这种情况，好比一个人不大会开车，最后开错了路。现在有卫星定位还稍微好一点，以前一旦走错就麻烦了。这里把开错路的人比喻成愚者，修行的法比喻成乘车。如果车开得好，则能到达目的地，如果开不好车，走偏了，生命、财富都可能遇到危险。
《出曜经》后面也有一些文字，意思是：贪欲大的人喜欢享受贪带来的乐，一味放逸，终于破戒。佛陀对这些人说，“ 商人如果没有走上正路，就会入邪道、入危险的道，最后自己非常懊悔。同样的道理，你们没有正知正念，没有以不放逸的心护持自相续，结果破了戒，入于危险的恶趣道，现在无论怎样痛苦伤心、泪流成河，都没有用。甚至恒河沙数的如来现世，也无法救度破戒者、放逸者。佛陀讲了这些道理以后，很多比丘都非常后悔。这些比丘应当没有犯特别重大的戒律，而是犯了一些小的或者接近犯的，他们为此忏悔，持续修行，后来都得到了圣果。别的经典当中也有这样的公案，也是拿选错路的人做比喻。
这个颂词是从比喻上讲的，下一个颂词是从意义上讲的。
如是舍正法，随逐非法行，
愚为死主控，如轮破遭毁。
接下来，“如是舍正法”，舍去正道很危险。有些人没有正知正念而放逸，因为自己的业力或者缺乏对治力，舍弃了“正法”，即与善心和解脱有关的殊胜之法，随着恶友和恶心开始行非法。这种愚者因为放逸的缘故，最后被死魔控制，眼耳鼻舌身等根都开始毁坏。他们接近死亡的时候，双手抓胸，流泪不止，心生懊悔，哭叫哀嚎。就像刚才的比喻中，走错路的马车掉下悬崖或者掉进路边沟里，车轮也破了，车轴也坏了，遭遇到很多不吉利、不如意的事情。
通过比喻可以看出，人生最好有正知正念来护持。我们经常能看到，曾经很好的修行人，可以算是车开得很好的人，结果有些出家的还俗了，有些因为交了恶友，自相续中产生了邪见，开始谤法、谤佛。有时候看到短视频中，有人以前依止过大乘善知识，甚至得过无上密法的灌顶，但后来几乎不承认前世后世，还觉得自己在别人面前特别成功。也许他们能拥有一些有漏的钱财，但是自己真正最有价值、最有意义的戒定慧三学却全部被毁坏了——没办法，有些人是业力现前，不是想怎样就能做到的。很多情况下人生的确无可奈何，但自己一点惭愧心、一点羞耻也没有，还要在别人面前自以为生而为王一般非常成功，傲慢地大肆宣扬，真是旁观者清，当局者迷。从某种意义上说，也许他有自己邪知邪道的规则和价值观，这另当别论，我们不做评价，但有些人的确已经破誓言、破戒，还在众人面前趾高气扬，姿态和语气都在凸显自己多么了不起，也不知多少人在背后议论纷纷，或许只有周围的人对你还有夸赞，所以你沾沾自喜而不自知——还好这种情况是极少数，真正的修行人不是这样的。至于其他人，比如一个先前成功的企业家，后来山穷水尽、走投无路，这样的人肯定有，但是他们也不傲慢，还是很真实，自己是怎样就实话实说。尤其是当时代的因缘穷尽之后，自己也应该知道，自己的人生是怎样走到今天的，这个必须要搞明白。
这里是指有些人，比如一个人开车非常糟糕，把车开进了深渊，还认为自己车技如何好，非常了不起，但实际上没有任何值得炫耀的。别人不一定当面说，因为现在的人都比较护持面子。
若人舍应作，从事不应作，
放逸而骄慢，彼等漏增长。
以前在王舍城的时候，提婆达多依靠耆梨迦叶（耆梨迦叶不是迦叶尊者，是三迦叶中的长兄，也称优楼频螺迦叶）获得了禅定。有些经典里讲，因为提婆达多的某些行为，很多出家人都不理他，阿难是他的亲兄弟，觉得他可怜，虽然阿难没有得阿罗汉果位，但是有一些世间有漏四禅的窍诀，就传给了他。无论是阿难还是耆梨迦叶传授的，提婆达多非常聪明，修得了四禅的神通。之后，他特意来到阿阇世王（即未生怨王）面前，先示现神通，让阿阇世王对自己产生信心，然后挑拨离间，中间破和合僧，还出佛身血，以及放任狂象等，做了很多非法的事情。佛陀知道后，宣说了这个偈颂，意为放逸的人、傲慢的人只能增长烦恼，除此之外没什么意义。
“若人舍应作”，如果有些人因为放逸，没有正知正念，舍弃了应该做的事情，指舍弃了观修四念处和修清净的法。“从事不应作”，开始做不该做的事情比如破坏僧众、出佛身血，或者应该做的闻思修行不做，不该做的比如破坏纪律、破坏僧团，还有各种不如理的事情，却开始做，这是“放逸而骄慢”。既不精进，也没有对治法，不听教导，随意地放任、放逸，没有正确的见解和行为，还特别傲慢，这种人的烦恼种子和烦恼本身一定会增长。
关于“漏”，《俱舍论》当中有不同的解释方式：依靠因缘而增长烦恼叫“漏”，跟有漏的六门相结合也叫做漏法，烦恼的众生也有漏法的意思，有些大乘经论当中，对所知障也叫做“漏”，还有众生的漏，小乘的“漏”全部尽了以后，得到最高神通，获得真正的阿罗汉果位。所以漏有多种解释。“彼等漏增长”，即他增长烦恼，自相续当中以前没有烦恼，现在开始产生烦恼，有烦恼的越来越增长，再也得不到真正的快乐。《金光明经》当中也说，“愚惑所覆，骄慢放逸，因贪恚痴，造作诸恶”，贪恚痴即贪嗔痴，意思就是因为自相续被愚痴所覆盖，因此有了放逸和傲慢，然后必定以贪嗔痴造作恶业。
大家一定要清楚，按照经典的观点来讲，过于放逸即属愚痴。身口意特别放逸，整天吃喝玩乐的人本性愚痴，除非是个别显现菩萨相，在他人面前做各种瑜伽禁行，这种情况有特别的必要和密意，另当别论。一般来讲，吃饭、走路、说话，任何时候都傲气十足的人是愚痴的，天天放逸不对治习气的人也是愚痴的，但大多数人不容易发现自身的傲慢和放逸。嗔恨心容易被人看见，自己也基本上知道，“噢，我今天发脾气了，真不好意思。”但是会认为傲慢很正常，只是别人知道你傲慢。国家如美国，人物比如某些领导官员，从他们的谈话和语气当中，看得出来不把别人放在眼里，很傲慢。修行人也有傲慢、也有放逸的，这些人该做的不做，不该做的做，就像提婆达多一样。提婆达多也有几个傲慢的理由，一来是佛陀的兄弟；再者他特别聪明，记性很好，对三藏倒背如流；而且他特别灵活，人际关系搞得特别好。尤其是挑拨离间，见人说人话，见鬼说鬼话——不敢说了，《法华经》中说提婆达多也是菩萨化身——看来如果一个人特别擅长社交，也许里面会有些事情。
这个偈颂讲的是，傲慢、放逸的人该做的不做，不该做的做，于是相续中烦恼增长（属于集谛），智慧慢慢灭尽（属于灭谛）。下一个偈颂与它相反。
若使漏增长，无漏道远离，
若人念身处，恒常修善行。
（不知道头疼喝牛奶好不好？你们谁学了藏医……师笑）
《亲友书》里面讲了佛随念，法随念，僧随念，戒随念，施随念，天随念，六随念是每一个修行人都应当修持的，如果失去了随念、不放逸等，有了傲慢，相续当中烦恼的过患就开始日夜增长。刚开始可能自己都发现不了，最后终将被烦恼左右，解脱的智慧和三学的功德越来越远离，以致自相续中功德荡然无存。
这个公案，是提婆达多犯了破和合僧，目犍连和舍利子当天又把僧众加以和合，后来佛陀对此说了这个偈颂。前面两句讲，如果放逸，没有好好修行，自相续的烦恼越来越多，功德越来越远离，最后自己可能变成普通人甚至是恶人。后面两句讲，“若人”，若具有智慧的人，经常依靠正知正念修身念处（“念身处”即“身念处”），受念处，心念处，还有法念处——“身”在这里指代四念处，其他三个念处也会修，因为身体具足六识、六受、六法。六法可以从两方面来理解，一个是色声香味触，一个是跟自己的识相关的法（《智者入门》中讲到这个法的意义有点不同）——观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，这样来修是正确的。
“恒常修善行”，恒常修持善法，自相续的烦恼就会越来越少。我们常说恒常精进和恭敬精进，一个恭敬修，一个长期修。恒常精进很重要。开头一两天人人都很精进。我们要求大家写日记，相信你们两三天、两三个月肯定能坚持，但是长期就不好说了。有些人有毅力，做事情有恒常性，不会有很大变化；有些人刚开始比较激动，马上就做，但慢慢激情就消失了。明朝莲池大师曾经发愿“30年夜不倒单”，不躺在床上睡觉。他发了愿，也确实做到了。他还发愿“每天念五万佛号”，也做到了，世间不管哪里都有非常精进的人。换言之，无论在世间还是出世间，懈怠的人做什么都不会成功。《菩萨本行经》当中讲过，在家懈怠，衣食都得不到，出家懈怠，不能出离生死。所以说懈怠是所有修行的怨敌，对我们损害很大，一定要精进地修身。
下一个偈颂正好相反。
不作非应作，常作应作事，
具正知正念，诸漏得灭尽。
这里没有公案。是说作为修行人，观身念处等四念处，做该做的事情，不做不该做的事情。比如放逸、杀盗淫妄等，这些世间和出世间的不如法的事情不做。那么出家人该做哪些，不该做哪些？《十七事》当中专门讲过，其中有破有立。应该常做的就是行持善法，比如大乘的发菩提心、利益众生，这对我们确实很重要。如果真的有这种发心，人生中多少会做些善法，如果心里面没有，行为上也常常不如法。
“具正知正念”，与《入行论》里的“正知”不同，注释里说这个“正知”是“用无倒的智慧来了悟”，意思就是，用没有颠倒的智慧来真正通达一切法。正念，即处于善心的状态当中。《入行论》中的正知正念与此有点不同，到时你们看一下注释。以正知正念，即以无倒的智慧和安住的智慧（或者称为智悲，也可说是以胜观和寂止的方法），有漏的烦恼全部得以灭尽。我们应该可以照此行持，最后让所有有漏的都得以灭尽。
行吧，要不讲到这儿。