本课摘要：

   为什么舒适的事情最容易毁掉人生 

外表精进，内心放逸

在这个信息爆炸的时代，我们面临着一个奇怪的现象：很多人外表看起来很精进，实际上内心却极度放逸。现在有一些禅修中心的人，经常把门关着，给别人说"我在闭关"，实际上外面没有闭关，把房子锁上就走了。有些人外面是闭关的，但里面一直散乱，上网、看直播，这种就没有增上心。他完全处于一种放逸当中，外面打的广告是"我在禅修"，但实际上可能一刹那也没有禅修。

这种现象不仅存在于修行人中，在我们普通人的生活里更是随处可见。我们一会儿玩手机，一会儿看电视，一会儿出去玩一玩，心从来没有真正专注过，这就是典型的放逸状态。

什么是真正的不放逸

佛陀在《优陀那经》中专门讲了不放逸的重要性：

增上心谨慎，学佛诸学处，寂静常具念，护者无忧恼。

这个偈颂告诉我们，真正的不放逸包含四个方面：

第一，增上心谨慎 —— 要有禅定的心。心禅定的时候，能趋入一种无有执著的状态。这种禅定不是呆坐，而是一种清明专注的状态。

第二，学佛诸学处 —— 要学习智慧。佛陀所说的法，是正确的、无误的、真实的。如果我们学习了，自相续中也会出现不共的智慧。

第三，寂静常具念 —— 要远离烦恼。通过对治烦恼，心完全可以寂静下来，同时要经常观察自己的正知正念。

第四，护者无忧恼 —— 这样护持自己心的人，在生活中没有烦恼，没有痛苦。

不放逸带来的真实利益

读经能让人"常无忧恼"

《法华经》中说："读是经者，常无忧恼。"这不是迷信，而是有其深刻道理的。

确实，当我们心烦恼的时候，常常读《华严经》《楞严经》或者《金刚经》，包括我们各种传统经典，心就能完全平息下来。

有些人通过坐禅心无忧恼；有些人通过学习经论无有苦恼；有些人心处于寂静状态，依止正知正念，也不像世间人一样天天都苦恼。

发心也能无忧恼

还有些人自己虽然不能专门闻思修行，但为大众做事情也不会忧恼。《华严经》中说："善御大众，心无忧恼，是故能令僧宝不断。"

如果我们为大众做一些事情，心始终没有苦恼，而且正法的事业不间断，也非常有意义。这说明真正的快乐不在于满足自己，而在于利益他人。

放逸的可怕后果

放逸让人失去一切控制力

放逸的人身语意都没有什么约束，想什么就说什么，想什么就做什么，一点控制力都没有，像野象和野马一样。野象和野马没有主人，自己随便乱跑、奔跑，没有人控制。

我们的心本来就像《入菩萨行论》中讲的一样，跟狂象没有什么差别，再加上你是放逸的人，那可能无恶不作。所以很多行为也是很可怕的。

世间正见的巨大威力

佛经中有一个非常著名的偈颂：

假使有世间，正见增上者，虽复百千生，终不堕恶趣。

这里的"世间正见"并不是高深的出世间智慧，而是最基本的因果正见——善有善报，恶有恶报，以及对三宝的信心、对四谛的认知。

谁的相续中具有这种世间正见，他就具足大威德力。这个人在千世当中不会堕入三恶道。这是因为正见具有强大的保护力量，就像《俱舍论》中说的"得忍不堕恶趣中"。

得到忍位的时候，对空性有了坚定不变的定解，怎么样也不会堕入三恶道中去。

智者与愚者的根本差别

愚者行放逸，则将坏本心，智者不放逸，如商守财富。

这个偈颂来自一个真实的故事：舍卫城有两个商主，一个非常富裕，但比较放逸，最后经常赌博、做邪淫，后来都变成乞丐了。另外一个商人比较贫穷，但非常注意，特别精进，出海取宝，做各种有意义的事情，后来财富非常多。

世间确实有愚者和智者的差别。出家人中有，在家人中有，佛教徒里有，非佛教徒中有，领导中有，非领导中也有。

愚者的身语意没有什么约束，经常行持不善法，也没有听过正法，即使听了正法，法也没有融入心。这些愚痴人因为放逸和没有智慧的原因，最后自己的本性都毁坏了，结果一无所成。

智者平时依靠自己的智慧非常注意。我们说不放逸，就是很注意。做什么事情，说话也好，吃饭也好，走路也好，在人群中也好，一个人也好，在任何时候，任何地方，自己就特别谨慎。

这种人就像商人守护他赚来不容易的财富一样，日日夜夜非常注意地去守护。所以这种人自己也有前途，今生中也不会有很大的痛苦。

最危险的陷阱：舒适的放逸

纵未得漏尽，此时勿放逸，如狮遇母兽，放逸者被杀。

这里有一个非常深刻的比喻。当时佛陀和弟子们去荒野，看到一只狮子，眼睛都被挖出来了，掉落在悬崖中死了。佛陀知道情况后，给放逸的比丘们讲了这个道理。

狮王之死的警示

以前有一只狮子，它是野兽之王，非常厉害。但有一只母兽一直跟随它，不断舔着它，狮子觉得很舒服，没有警惕。结果在母兽面前它睡着了，睡着时，母兽把它的眼睛都挖了，最后推到悬崖中，狮子就这样死了。

这个比喻的含义是：即使你没有得到最高的证悟境界，但平时不要放逸。放逸看起来很舒服，但结果连很好的修行人也会被它毁掉。

就像狮子那么厉害，但依靠一个特别脆弱的母兽把它弄死了。这说明即使有强大力量的人，如果遇到放逸的时候，也会被毁掉。

你天天唱歌跳舞也好，喝酒抽烟也好，或者天天沉浸在娱乐活动中，前面说的"娱乐至死"，你根本不知道。尤其是我们现代人，整天处于一种好像自己状态很好的吃吃喝喝，或者一些散乱的状态中，看起来你很舒服，但结果所有的精神财富全部被盗光，一无所有，最后也是非常可怜的。

语言的力量与谨慎

我们说话的时候，其实需要特别谨慎。麦彭仁波切《君规教言论》里专门有一个语言品，讲的是该说的时候要该说，不该说的时候不能说。如果语言的场合没有选择好，最后自己会导致很多过患。

古人对说话非常谨慎，而且通过说话可以看出这个人内心隐藏的各种智慧，包括他的烦恼，都能看出来。

我们经常这样：遇到一个人的时候，如果他心里充满痛苦充满抱怨，他口口声声说这个人的过失，这里好痛苦等等。如果这个人心里很阳光、很好，那他说出来的全是正能量的法。

知足少欲的智慧

若离放逸者，则得不死处。

如果离开了放逸，这种人得到不死处。这里的"不死"不是说永远不死，而是说不放逸的人很多机会都有，对今生来世有非常大的帮助。

佛陀的前世公案

佛陀讲了一个他前世的故事：以前在喜马拉雅山、恒河边的树林中，他变成了一只鹦鹉王。当时有数千个鹦鹉，它整天只吃自己存在的树枝上的树叶、树果，除此之外，不贪执其他地方的。

后来帝释天来考验它，通过神变把这棵树全部变成枯树，把树叶全都吹没了。但鹦鹉王在小树洞中有一些粉末时就吃这个，也没有贪求别的地方。

帝释天感动了，不仅赞叹它，还把这棵树变成了无死之树——没有死亡、无有干涸的树。

不放逸的人应该知足少欲。如果放逸，就会贪婪无比，一直贪得无厌，最后很多修行和世间法都没办法成功。

禅定中的微细放逸

不随放逸行，不贪于欲喜，常怀谨慎心，得证漏尽果。

这里讲到一个很深的道理：连禅定都可能成为放逸的陷阱。

禅定的误区

禅修过程中，有些人对禅定的味道、禅味非常贪恋，一直住在这里很舒服，一直入定入定。最后习惯了，吃饭时、走路时，一直在这种禅位中不能出来。过多地贪著这个，也是一种放逸。

放逸有粗大的放逸——行为没有约束，疯疯癫癫；也有细微的放逸——一直处于禅定的、最寂灭的无分别状态中，一直出不来。

真正的修行境界

作为有深度修行的人，要常怀谨慎心，既不处于一种禅位的贪著状态中，也不贪著世间的喜乐修行，应该保持一种谨慎心、不放逸的心。

如果这样修持止观，寂止和胜观，最后自相续中所有烦恼全部断除，得到证悟，所有的漏法——欲漏、见漏、烦恼漏，三种漏全部灭尽，最后获得真实的解脱果位。

邪淫的严重后果

放逸近他妻，此人得四过：失福不安眠，招谤堕地狱。

这个偈颂讲的是放逸导致的极端后果。王舍城有个男子，特别贪著，最后到王宫里对王妃都产生贪心，行持不如法的行为。后来阿阇世王惩罚他，最后他的手脚包括生殖器全部被割断，然后被杀害，死后堕入地狱。

放逸的人依靠邪淫，有四种过失：

第一，失去福德 —— 因为恶业的果报，失去原有的所有福德、财富。

第二，不安眠 —— 有不稳定的享乐欲望，平时心态不安定，晚上也睡不好。

第三，招致诽谤 —— 受到别人和天人的制裁呵斥，经常受到各种诽谤。

第四，堕地狱 —— 死后堕入三恶趣中，尤其是堕入地狱。

历史上著名的全知无垢光尊者的前世莲明公主，也是因为邪淫的原因，堕入地狱、饿鬼、旁生中，五百次感受了很多痛苦。连这样的大德前世都要感受如此果报，其他人更不用说。

身语意的谨慎守护

所以一般不放逸的人，自己的身心很清净，做任何事情有原则、有规则，也不会像现在的世间人一样，没有道德准则，也没有因果正见。

不管是出家人、在家人，归根结底自己平时要小心翼翼，身语意都要小心谨慎，这样才有今世和来世的好果报。

真正的智慧就是认识到：那些看起来最舒服、最享受的事情，往往是最危险的陷阱。而那些需要我们保持警觉、谨慎对待的，反而是通向真正快乐和自由的道路。

这不是让我们变得神经质，而是要培养一种健康的自我觉察能力，时刻保持内心的清明和专注。这样的人生，才是真正有意义和价值的人生。