《四法宝鬘论》略义

今天晚上主要简单地介绍一下《四法宝鬘论》的略义。大家应该知道，这四种法很重要的，首先是“心入于法”，之后呢“法入于道”，然后道遣除违缘，这叫做“除道之障”，最后现前智慧，这叫做“转迷成智”，就是把自己迷乱的心变成智慧，这四个过程作为修行人来讲很重要的。我们在藏地经常有这样的发愿文：祈愿心入于法、祈愿法入于道、祈愿遣除道障、祈愿迷乱变成智慧。我们平时在修行过程当中，在发愿过程当中，经常用这种方式来祈祷。有一个莲花生大士的祈请文，我2005年也讲过。

因为《四法宝鬘论》后面部分有很多外续部的密法，还有内续部的大圆满的法，尤其是“除道之障”讲到很多大圆满的不共窍诀，最后的那一品也主要讲这个，这次网上以及现场的道友，有些可能没有得过外续部的真实灌顶，也没有得过内续部的灌顶，这样的话，今天直接讲无垢光尊者的《四法宝鬘论》不是很方便，但是它的意义我今天可以用归纳的形式跟大家做一个简要的介绍。

为什么叫《四法宝鬘论》？其实作为一个修行人，如果通过修行来成就自己的所愿，那么必须要具足这四个阶段，这四个阶段顺利通过的话，一定会获得暂时或者究竟的果位。全知无垢光尊者的这种窍诀非常的深奥，在藏地很多大德也是特别地重视，所以我们祈祷的时候经常需要这种发愿。

修行过程当中大家要学会经常发愿，比如说，我们念《普贤行愿品》的时候，根据《普贤行愿品》的一些内容，自己从内心深处发甚深的誓愿；念《大圆满愿词》的时候，我们也一样发愿；同样的道理，如果念《入菩萨行论》当中的愿词，也同样的发愿。还有呢，像龙猛菩萨造的《极乐愿文》、弥勒菩萨造的发愿文、乔美仁波切造的《极乐愿文》，念诵每一个愿文的时候，我们要发自内心地发愿，这非常非常重要。

心入于法

那么，今天我讲的《四法宝鬘论》实际上是说，我们作为一个修行人，首先是“心入于法”。“心入于法”的意思，就是说我们原来没有皈依佛法，没有修行的时候，我们的心跟世间的普通人一样的，大多数的人认为，人只有一世，这一世过了以后呢，就像火熄灭了、水干涸了一样的，就没有什么了。现在大多数的人就只是为了眼前的这几十年而奔波，除此之外没有任何的长远之计，这就是大多数人的价值观。但是如果我们真正地心入于法的话，其实人有了这样的观念还不足够的，在这个基础上，应该要懂得人生的价值，要懂得我们死了以后还有一个后世的过程，这个后世的过程跟今生的行为有密切的关系，那这样一来，我们的这个心要真正入于佛法的话，需要修行。

那修行的主要内容是什么呢？就是我们经常讲的外四加行——人生难得、寿命无常、轮回过患和业因果，这一点很重要。很多人认为：哦，这可能是初学者修的，像我这样的密法根机的人、像我这样的知识分子不需要修这种法门。其实这是对自己的一种高估而已，并不是每一个人都特别适合这种觉得自己很了不起的想法。

现前很多人修法不成功的主要原因是什么呢？基础没有打稳！我们要自己的心真正入于法的话，外在的形式根本起不到作用——办个皈依证、受个菩萨戒、上师对我很慈悲呀，在别人面前炫耀我是佛教徒、得到什么什么灌顶，但内心当中根本没有生起丝毫的这种四加行的理念。“我今天做了很多的功德”——外在虽然有很多有漏的这种功德、有漏的一些善根，这些是不可否认的，但真正地心入于法的话，我们的内心当中应该首先对人身难得生起真正的定解之心。不管别人说什么，自己都觉得这个人身是非常非常的难得，我们难得的人身不能以贪嗔痴、嫉妒、傲慢各种烦恼而耗尽，我们难得的人身不应该以各种散乱、懈怠或者一些无意义的琐事当中耗尽，不应该这样的，而应该如理如法地去修行，让这样暇满难得的人身得到真实的意义。

真实的意义是什么呢？比如说，我们有一个非常珍贵的宝贝，但这个珍宝我们如果没有很好地去用，而是用它装不净粪，或者扔在另外一个地方的话，有智慧的人都会讥笑我们的。同样的道理，在价值观上，每一个人都应该想：这个人身真的很难得，就像《前行》当中讲的一样，我们人身当中也有珍宝人身、相似人身和普通人身几种，我得到的到底是哪种？本来每个人都可以得到珍宝人身，但我现在的所作所为可能让它变成了相似人身，我不应该这样的。我的上半生造了很多的业，但下半生不应该这样空耗。自己对自己有个很好的勉励。这就是人身难得。

然后寿命无常也是一样的。不管是什么样的身份，年轻的人也好、年老的人也好，富贵的人也好、贫穷的人也好，我们这个人生从某个角度来讲非常的短暂，几十年很快就过了。想一想，我翻译《四法宝鬘论》到现在已经十多年了，好像是昨天所发生的事情一样，我当时讲的时候也有很多道友，但现在可能有些人都已经离开了这个世界。无常每天都在我们的身边不断地发生，包括自己的身体和身边的亲朋好友都是不离开无常的，所以无常大军真是非常恐怖，什么时候到来，谁都无法估计。今天你参加法会，高高兴兴的，明天可能就回去；今年我参加法会，明年在不在也很难说；今天我在这边讲课，明天我在不在世间谁也无法肯定，谁也不会说是“你决定不会死的”。有些人说“啊，你去吧，没事，我敢保证你不会死的”，但是这个不敢保证的。原来米勒日巴尊者跟上师求法的时候，也有这个故事吧。

实际上我们这个人身的确非常的难以保证，或者说是没有确定性。这一点也很重要，因为现在大多数的人没有无常的概念，所作所为都是特别特别地可笑，当然不修行的人，没有受过这种教育的人，他有恒常性和长久性的想法，我们也理解的，但我们作为修行人，无常的观念一点都没有生起的话，这也是非常可怜的。所以呢，我们要有一种紧迫感，要立即修行，这是第二个。

第三个就是“轮回过患”。无常以后如果真的没有了，那就没事了；但实际上会掉落到轮回当中去，也就不离地狱、饿鬼、旁生、人和阿修罗、天人这样的六道。

六道轮回中，没有真正的快乐。我们在六道当中，人算是比较快乐的，可还是有很多痛苦。我们身边的人，有些为了几十元钱而苦恼，有些为了几千元，有些为了几万元，还有些为了几个亿、几十个亿，实际上他们都在奔波挣扎，这种内心的挣扎、痛苦也是非常强烈的。一个人为了一千块钱的工资奔波、苦恼，另一个富豪，他有几十个亿、甚至几百个亿，但同样的，他内心也会有挣扎和窘迫，一样的。所以，我们人间不管是穷汉也好、富翁也好，都有痛苦。而六道中人算是痛苦比较少的，那旁生什么样的痛苦？饿鬼什么样的痛苦？稍微有佛教观念的话都知道。所以说三界轮回犹如火宅一样，从本质上讲没有真实的快乐。当然，暂时的一些显现——我今天就很开心，看到路边的花觉得像仙境一样、像天界一样的，包括一些去旅游的人，一大堆人戴着同样的眼镜、穿着同样的衣服，开始自拍——哇！我们好开心呀！暂时来看，一大堆人，又年轻，又戴着黑色的眼镜——哇！他们好潇洒！但实际上呢，不管是身体也好、心里也好，是不是永恒的快乐呢？不一定的，实际上我们知道，轮回当中的痛苦是不断地涌现的。这是第三个。

第四个“业因果”。就是说，流转的根本因就是业和无明，可以这么讲。业有善业、恶业，依靠善业我们在善趣中流转，依靠恶业就在三恶趣当中流转，这是一种规律，谁也无法超离的。

这四个道理，作为一个普通的修行人来讲，可能听过无数次，不一定觉得很新鲜，不过词句虽然不新鲜，但内容我们要去再三地修行。如果你真正对四加行生起一个真实、无伪的境界，说明这个心已经融入法；如果你对这个四加行没有什么概念，好像轮回的痛苦说是这样说的，到底苦不苦呀？无常，我肯定会死的，但是现在还不会吧？现在死了也无所谓吧？……我们有些人的心真的很刚强、很难化，没有办法入于法相——这种情况就是我们说的心没有入于法。

其实每个人的情况都是不相同的，虽然同样的皈依，但是一个人可能心真的入于法了，修行都很好的；另一个人，表面上看起来也听法，很如法的样子，但实际上，心跟法之间——就像古大德所讲的，有一定的距离，赛马都可以。法在那边，心在这边，心根本没有融入法，法没有融入心，心和法完全是脱离的。

有些出家人也是这样的，穿出家衣服已经多少多少年了——当然形式是很好的，我们应该赞叹、我们应该合掌、顶礼都可以，哇，你出家这么多年——但是有些出家人，出家很多年了，相续当中的嗔恨心一点都没有熄灭，越老嗔恨心越大，贪心越来越旺盛，痴心也越来越厉害，包括嫉妒心和其他的根本烦恼、随眠烦恼不断地增长，那说明这个法没有融入心。

因此，我们第一个呢要祈祷，经常祈祷上师三宝，让我们的心融入法。在藏地，有很多人包括一些老年人，他们有些腰都直不起来，弯着腰拿着转经轮，一边转经轮一边不断地祈祷，祈愿心融入法、法入于道……就这种方式来祈祷。

很多人可能年轻的时候依止过很多的上师，到很多寺院里面参加开光等各种仪式，拍过无数的照片，以各种形式跟上师拍照——跟上师拍照一方面也可以的，但一般南传佛教的戒律……很多方面都是比较严格的，所以跟上师们的拍照、摸顶——有些都是居士给上师摸顶，这样的也有……但这种方式可能注意一点的好。不管怎么样，这些能不能让法融入心？不一定的，对吧？我们世间当中跟明星、歌星、自己崇拜的偶像，互相拍照、互相……从世间角度讲也是可以的，但从真正修行的角度来讲，依止上师的目的就是要上师相续当中的法跟自相续这个心相融，也就是心入于法，这个很重要的。

希望大家在修行的过程当中，要真正观察自己的心，看看我们的心是否在佛法上？比如《前行》当中讲到的这四加行，生起了没有 ？四个加行每一个的后面都讲了一个界限，人身难得在相续当中生起来的界限是什么？寿命无常在相续当中生起来的界限是什么？……每一个都有，所以，要反反复复地观察。这是第一个，就是四加行务必要修，而且以前修加行的时候只是看过一遍、观过一次两次是不行的，而是应该终身当中经常修。

我经常想，这个人身的确很难得的，这么难得的人身可能很快会没有的，没有了的话，就太可惜了！所以拥有人身的期间，我要好好地修持善法、造善业，这样以后不会转入到三界轮回当中去。这虽然是一种自私，但是这种自私在修行的初期是不可缺少的。

以上是我简单介绍的第一个部分，就是心入于法。

法入于道

然后是法入于道。法入于道是什么意思呢？虽然我们皈依了，我们学习佛法了，但是这个法能不能转为道用？能不能成为你的道？很难说的。有些人虽然已经修行了，已经修法了，但是后来这种法并没有入于道。

没有入于道的意思是什么呢？就是这种法没有顺利地修下去。有些人可能开始修行了，但中间误入歧途，产生邪见而离开；有些人因为修行过程中产生自私自利的心，放弃了大乘的道；有些人呢，在修行的过程当中，因为前世的业障或者今生当中外在的一些因缘，没有如理如实地生起道相。法在你的相续当中能不能真正道相圆满？有些人修行修行，修到一半的时候，就离开了，这个道就没有很好地去完成，半途而废了；有些人呢，可能修着修着，到了最后觉得好像法跟自己不相应。所以，刚开始修法的人比较多，但是修法成功、真正修道的人就比较少。所以我们要发愿，希望这个法一定要完整地修到圆满，要法入于道。

我很随喜我们有些老修行人，七八十岁的一些老出家人、老修行人，每次见到他们的时候，都生起一种信心，尤其是见到一些高僧大德的时候。本来我的心比较庸俗、比较低俗，好像修行境界一直都提不上来，但是现在见到一些真正的修行人，从他的所作所为和行事当中——哦，原来真正的修行人是这样的——通过他的一种无形的力量、无形的加持，很长时间自己的修法都非常顺利、非常圆满，有这种情况。所以我们在修道过程当中，一定要把法入于道，否则的话，虽然有些人出了家，但是中间因为法没有入道的原因，最后与圣道背道而驰，也有这样的；有些居士的话，刚开始，比如说你参加什么学会，或者说是去学院，什么什么的，但后来呢，因为法没有融入心的原因，最后这个法也不可能顺道，甚至可能对你来讲变成一种修行当中的违缘。所以有些人在修行的过程当中，好像没有对法义产生真正的信心。

在法入于道当中，按照无垢光尊者的《四法宝鬘论》的观点，我记得先讲了一个“依止善知识”，因为所有的道其实都是依靠上师来了知的，一般世间人都没办法。所以说具有法相的上师——比如这个上师具有出世间的智慧，也有大悲心，还有誓言坚固、能讲经说法、精通无碍，还有就是无有自私自利的心，能满足众生的愿望等等，有很多的法相，按照共同乘和不共乘所说，有了这些法相的上师，你就可以以真诚的心去依止。就像《华严经》里面讲的，依止善知识的过程当中有四种依法，以四依的方式来依止上师，依止以后，在自相续当中要真正生起出离心和菩提心。

所以，法入于道，实际上你相续中当中需要一个出离心。出离心是怎样产生的呢？——你的修行并不是为了暂时的治病、健康，或者什么家庭幸福、美满，不是这样的。应该是，最究竟来讲，从三界轮回当中获得解脱。想获得解脱的出离心，在这个基础上产生利益一切众生的菩提心。菩提心是具有大乘的广大誓愿，无量的发心，无量的慈悲等等，这样的心态生起来的话，那法一定会入于道。意思就是说，我们前行当中讲的前两者，四个共同加行，实际上是心入于法的过程；然后，依止善知识和后面的发菩提心，在这个上面加上出离心的话，就是法入于道的一种窍诀。

为什么我们很多人的修道不圆满呢？其实就是他没有生起出离心、没有生起菩提心、没有很好地去依止善知识，所以修道不成功。有些人修着修着，“不行啊，我现在好像什么感觉都没有了，以前刚皈依的时候，我的信心可大了，但现在就越来越不行了……”原因是什么呢？可能就是你在依止善知识的过程当中，没有很好地去依止。

对依止善知识，我们好多的老道友也很迷茫，怎么迷茫呢？——我经常说的，但现在还是这样。依止善知识本来是很简单的，不像我们学物理、化学，或者其他世间的技术那样复杂，从世间的角度来讲，依止善知识也很简单。

很多人把互相之间的承诺叫依止善知识，其实这个不是依止善知识；真正的依止上师，是自相续得以转变，依靠佛法得以转变。也就是说，你在某一个具有法相的上师面前听受了教言，从那个时候开始，他可以说是你的上师。但现在很多人不是这样的，真正的上师他没有意识到是上师，不是上师的反而认定为是自己的上师。

依止上师后是依靠佛法来改变的。有些人天天帮上师炒菜、给他提水、洗脚、按摩……认为这是依止善知识，其实这是对上师的一种承侍，可以这么讲；真正的依止是用上师相续中的慈悲心和智慧充实自己，自己最后真的就像擦擦小像一样，所有的花纹跟模子一模一样的，上师相续当中的大悲心、智慧和利他的力量等等自己原原本本地具足，这就是真正的依止善知识。在我们学修过程当中，需要具备这些。有了这些的话，说明法入于道。

我们平时也特别需要祈祷。刚开始这个心入于法，表面上可能比较容易的，但是心入于法容易，但法入于道很多人到最后不究竟的。你刚开始皈依了，开始受戒了，开始学佛了，但学着学着，到中途的时候很多人都没办法究竟，这一方面跟自己誓言不坚定有一定的关系，另一方面是修行方面不对。现在很多人的修行并没有以解脱为目的，认为是暂时的一种奢侈品，简单说，就是把修行当作一个心灵的奢侈品，暂时享受而已，当然这样也可以；但真正的修行，应该是生起大乘菩提心来完成利他的事业。这个很重要。这是第二个。

除道之障

然后，第三个讲除道之障。意思就是说，如果心入于法，法入于道，那么道有什么样的障碍呢？

我们知道，修道过程当中肯定有它的违品，就是说五道十地都有不同的烦恼障、所知障的阶段。我们修行大乘佛法或小乘佛法，在修行圆满的同时，也知道它的违品、它的障碍，尤其是修大乘法，它的违品是什么呢？就是自私自利的心，就是我执，就是自我的这些执著，而这些可以通过显宗的大乘法、密宗的大乘法来遣除。

显宗的大乘法经常讲到，要真正了达胜义谛和世俗谛——就是二谛。在胜义当中，一切诸法像《中论》当中所说的那样“不生不灭，不来不去，不常不断”等等，远离四边八戏的境界在我们的相续当中也完全可以生起来。在世俗当中，一切诸法如梦如幻、如泡影、如阳焰、如乾达婆城等等，以幻化八喻来了知，不光只是说说而已。你要对二谛的道理真正生起无伪的定解，甚至证悟。这是共同乘的二谛，还有不共乘的，比如外续部主要以生起次第和圆满次第方便为主，而不共乘的大圆满以窍诀为主，真正认识心性。认识心性的这种修法，尤其是密法中没有很多见行的过程，没有很多弯弯曲曲的……就是直指本来的心性——在禅宗当中也有比较相同的，但是跟密宗还是有一定的差别。所以通过这些方式来断除光明信心的违品——俱生无明和遍计无明，现前智慧。

转迷成智

最后是所谓的“转迷成智”，也就是让迷乱的心变成真正的智慧，这个是最后现前的一个过程，它有一个暂时的阶段和究竟的阶段。暂时的阶段，即使一些凡夫人，密法当中所讲到的最高的本来清净的见解，显宗当中讲到的最高空性，这些见解即使我们现在作为凡夫人也可以比较相似地生起来。当然五道十地之后，迷乱变成了智慧就是最究竟的成佛、决定涅槃的时候，这对我们来讲，现在还比较遥远。不过依靠上师的窍诀、依靠前辈大德们的教言，我们也可以将现在世间当中的种种烦恼、痛苦转为道用，当下可以领悟。

以前我们德格一个老人，大概是1952年的时候，有一位当时已经79岁的老人，他平时就在山上刻玛尼石，也并不是很出名的。但是他曾经依止过一些善知识，然后自己不断地修行，有时候到一些山顶上去修一些特殊的密法。他的儿子是个出家人，对他说：你要好好地修行——这个儿子没有想到他父亲有什么高的境界。后来老人对他儿子说：我死了以后，唯一的一个要求就是，我的尸体安放7天不要动；我在活着的时候，对心性光明的认识已经得以究竟。他透露这些话的时候，他的儿子并没有相信，但后来这个老人真正是虹身成就了。这在不同的一些历史资料当中都有记载，法王如意宝当时去石渠求学的路上，也曾经拜访过供奉他头发的地方——法王传记里面有一段。

所以表面上看只是一般的一个居士，可能每天都忙着你的家务事，但实际上，如果内心当中真正将法融入了，心融入法，法融入道，道融入除障的智慧，这样的话，即使我们现在是一个凡夫人，表面上可能也看不出来……有时候我们认识的一些居士、一些出家人，死的时候出现非常非常奇妙的一些事相，也就是往生的相，那个时候才知道：哦，原来这个人修行很深的！

牢记 “四法”

还有很多人可能表面上——嗡玛呢呗美吽、嗡玛呢呗美吽……哇，上师你来了！看起来很有信心，眼泪旺旺地流……当然这也是很好的。刚才我下来的路上，看到一个居士，他马上一双鞋全部脱了，扔在那边，啪！在马路上开始磕大头。我都有点不好意思，因为上面下面喇嘛都是看着。有信心还是没有信心也不好说，有时可能确实比较激动，有些也有假装的，我也分不清楚。当然行为上也是可以的，但我不是很赞叹的。每次路上有这样的磕大头的时候，我就装着没有看到就走了，在别人面前有点不太好意思，我走了的话，别人不知道他给谁磕，因为他站起来的时候，我都走了很远很远。不仅仅是我，他们好像是看到谁都磕头，有一些人反正看到出家人就“啪”，在路上磕头，这种人当然也可以。但是最重要的是什么呢？就是我们学习和修行的时候，应该心入于法，要入得很深。

比如我们学习五部大论，学因明、学中观的话，不是听听课就可以了。我们有些道友，每一部论都在听，但他只是表面上一直待在那里，每一年都是。有些道友拿很多吃的，躲在柱子后面，一直吃吃吃，法师讲完课，他也吃饱了，就下课了，有这样的。他把听课的时间也用来吃饭，节约时间。（上师笑）真的有，我不是冤枉别人。每次听课的时候，他已经习惯了，有很多零食，各种吃的，法师在前面也看不到，他在柱子后面，他有一种方法，让旁边的人也看不到，然后就慢慢地、一直吃。我认为可能是节约时间。这种行为，心不会入于法，而且这个法没办法入于道。

我们不学也可以的，所谓的自由学者、自由信仰者，这样也可以的。但如果要学的话，能不能不管是哪一门课，一定不要自己欺骗自己——有些人说是你欺骗我、你欺骗我，其实不仅是他欺骗你，你自己都欺骗自己；你自己没有很好地学，却认为是我已经学了。我们应该利用这些时间，学得踏实，学得深入，学得实际一点，这样以后，也许我们短暂的人生当中，临死之前，所谓的佛法里面所讲到的一些境界也可以出现的。当然我们不是为了死的时候出现一个什么舍利，或者说是发出一个光，这些我们也不知道——人都已经没有了，有舍利有什么用？不是这个目的，最主要就是自己真正从轮回中获得解脱，这个很重要。

所以我们以后要学就好好学。我到城市里的时候，向学会的有些人问一些问题，发现他们根本没有认真学。他们说是：啊，我全部圆满了、我是密法班的、我是终身学员……但是终身学员好像都没有好好学法。光说“我是辅导员”——一方面这些名称也很重要，活在这个世界上，有时候需要有一种头衔，但是更重要的是心入于法，法入于真正的道，而修道过程就是把迷乱转成智慧，把求道过程当中的这些违品遣除，这样修行应该会圆满的。你们有时间的话，尤其是得过密法灌顶的，好好看一下《四法宝鬘论》。

无垢光尊者的《四法宝鬘论》是非常有加持的，大概是1999年还是什么时候，法王如意宝讲过无垢光尊者的零散的教言，后来我也传过一次。而且，无垢光尊者和麦彭仁波切的这些法，对我们很多人来讲应该是非常重要的，它具有特别大的加持力。有了加持力的话，我们学这个法就很容易；如果没有相应的加持力，虽然你学得很费劲，但这里面的智慧不容易开发出来。

所以，我今天建议大家，《四法宝鬘论》的四个法应该要记住，而且经常发愿的时候，也是想：希望我的心不要那么冰冷、刚强，谁说了好像也完全没办法跟法相应；光是心入于法还不行，法还要入于道跟修道要结缘；光修道也不行的，要遣除道的障碍，最后现前智慧。其实这对每个修行人来讲，也是很重要的。比如说，一个人先是发愿要启程，然后仅仅启程也是不行的，应该把道量圆满，道量要圆满的话，那你在入道过程当中的障碍要遣除，最后你就能如愿以偿地到达目的地，你刚开始的目的会现前的。

这次参加法会的很多人都很圆满，明天我们的普贤云供法会也圆满了。然后我们学院这边开莲师法会的时候，可能念四臂文殊的仪轨吧，这个仪轨不对外。在莲师的这个特殊日子当中，你们要祈祷的话，自己在各个地方念七句祈祷文，学院这边要念四臂文殊的仪轨。有些人说：为什么莲师的法会要念四臂文殊呀？其实法王如意宝刚开始弘扬佛法、我们学院刚开始建立的时候也是念这个四臂文殊，我们学院每月初十的会供都是念麦彭仁波切四臂文殊的仪轨，而且这也是跟莲师无二无别的文殊菩萨的一个修法，所以也很重要。如果这个能很好地念的话，也是非常好。这方面的一些道理，我12号的时候也可以讲一点点吧，因为13号是这个月的初十，也会念这个仪轨。

当然，我们参加一些法会很重要的，参加放生的活动也很重要的，参加一些慈善的活动也很重要的，这些都是我们成佛的一种因缘，但更重要的是，就像我们今天所讲的一样——心入于法、法入于道，然后道真正成为修行当中的圣道，现前道的功德，断除修道过程当中的障碍，那我们都会变成一个成功的修行人。

所以，我们最近也一直跟大家讲，一方面我们要深入地去研究佛法、学习佛法，另一方面还要修行佛法。就像我刚才所讲的那样，《四法宝鬘论》如果没有很好地去修的话，可能就成了研究佛法，这种人就是学术界的人。可能在理论上，五部大论为主的显密的这些教言，他可以滔滔不绝地讲，但实际上真正把这些道理融入心、心融于法，好像有一定的困难。所以我们不应仅仅是一个理论上的专家，更重要的是成为一个真正的修行人，这是完全不同的两种人。

那天我在康定机场遇到一个人，他好像对藏传佛教、汉传佛教研究得还是很好的，跟我一会儿辩论、一会儿提问题、一会儿请教、一会儿给我教诲等等，扮演各种角色，但是，我后来从他的语气、行为等方面侧面了解，好像他修行不怎么好。我有时候虽然表面上装成比较愚笨的人，但是实际上我在观察他，我会有这个毛病。我发现，他理论上还比较不错，但修行上好像……

我们居士当中也有这样的。有些就只修行，一听理论的时候，就呼……开始打瞌睡了，这也不太好。因为没有理论的支撑，可能修行不一定很圆满的；没有很好地学习理论，我们有时候很容易产生邪见、很容易产生分别念，尤其是旁边有些人说我们的这个法不太好——“啊，你学偏了，你学错了，你这样不如法，你浪费时间，你浪费精力”，因为你自己没有《定解宝灯论》里面讲的那种很坚定的正见——“对对对，我错了，我错了，真的是太可惜了，我已经入了这么多年的密，不太好，我从现在开始改邪归正，以前所有错误的观念我要抛弃，我从现在开始要依止你、跟随你、追随你……”有可能这样的。所以没有理论的后盾也很危险的，但是光有一个理论，没有很好地去修的话，法和人也是完全脱离的，这也不合理。

我以前讲过，以前有个意科喇嘛，他非常了不起，因为他的传承弟子到后来都是非常成功的修行人。其实我们上师如意宝，如今也是可以看得出来，他老人家的很多传承弟子也是既有理论的这种基础，也有实修的这种窍诀，而且不管是汉地、藏地，在各个地方，上师真正的传承弟子当中，有相当一部分修行是非常好的。

所以希望我们在座的人，把自己的学习或修行，要入得深一点，不要一直在表面上漂。在表面上漂的话，就像麦穗放在水上那样，很轻的，里面什么也没有。《萨迦格言》当中有这个比喻，如果我们把石头、珍宝放在水里面的话，一下子就沉下去了，说明它很重的。所以，我们的见解有时候要有一点沉淀和积累，否则的话都是一种形式的、表面的，自己真正到死的时候，可能一点境界都没有。

有些修行人表面上修了那么长的时间，结果真正遇到一些事情的时候，好像从来没有修行过一样。有些人表面上看来好像很调皮、很坏的，但真正遇到一些事情的时候，哇，他的修行很不错的，原来他是一个真正的修行人。所以，有时候，从外表上看不出来谁是修行人，谁不是修行人，关键是内涵。自己内在的心灵通过佛法来长期熏陶的话，一定会有不同的境界。

——索达吉堪布2016.08.09第90次UC开示