《楞严经》第31课

（听打稿，仅供学习方便）

我今天也是参加了觉姆这边一年的年底颁奖仪式。以前是年底，现在她们都把这个颁奖仪式放在金刚萨埵的共修后面。这样的话，我看他们很多年轻人，确实也是闻思修行方面，应该各方面都是很不错的。

一方面是现在末法时代的时候，有这样的一个僧团，有这样的一个真正的闻思修行是非常非常的难得。

但另一方面的话，可能我们这边的这个，包括觉姆也好，喇嘛也好，还有我们这边的话，有很多的堪布、堪姆也好，还有主管负责也好，他们还是付出了很多很多，才有我们现在的这样的这种美事。否则的话，可能这也是并不是容易的。应该是很多拼出来的，很多应该是干出来的，这个事情也是不容易的，但是以后它能不能长期的话，也不是很清楚的。

所以说，我以前也是说过，我们每一个人心里要有一种弘法利生的意愿，不一定是永远待在这里。如果你一直觉得永远待在这里的话，一旦要离开的时候，可能心里就不是什么很好受的。如果你是这里来求学，来这里是得一点法，最后的话，我要离开这里，然后把这个佛法传给有缘的众生，即使我不能传给有缘的众生，没有这个机会的话，我好好的调伏自己的这种烦恼，然后临死之前应该好好的修行。应该有这么一个发愿，来到这里，住在这里，这样是比较好的。

那么接下来的话，我们就开始先看一下《楞严经》。

为度化一起众生，请大家发无上的菩提心。

现在《楞严经》的话，前面已经讲了六入，现在就是讲十二处。十二处当中我们前面的眼处和色处已经讲完了。然后耳处，就是耳根和声处也已经讲完了。然后这个鼻处就是鼻根和香处，这六处的话前面已经讲完了。

那今天我们就继续讲。就是这个舌根，舌根和还有味处，讲这两个。

我们都知道，12处的话，就是六根处和六尘处，这样的话，总共有12处。这12处的话，前面讲了这么多以后，现在再继续讲。

“阿难，汝常二时，众中持钵，

下面要开始讲舌根与外面的味处，味尘。讲这两个的时候，前面要讲一个比喻，也算是一种比喻，让阿难作为一个主人公也好，或者是主要的人物来讲的。

佛陀告诉阿难：“你常常‘二时’当中。”

二时就是早上和中午，一般出家人的话过午不食，上午吃一次，中午要吃，而且吃的话要持着钵，去化缘，托钵化缘。大家都知道。

“那么你呢，常常作为一个出家人的话，早上还有中午的时候到了城市里面去化缘，托钵化缘，”

其间或遇酥酪、醍醐，名为上味。

“在这个期间，你化缘的过程当中，你会遇到‘酥酪、醍醐’，”

其实就是酥油、奶酪、醍醐。《涅槃经》当中也有这个比喻，一般首先是有这个母牛，然后有了母牛以后乳汁，有牛奶。有了牛奶以后，通过搅拌以后就可以做奶酪。奶酪它是一种熟酪，酥酪它有生酪和熟酪，酥酪有两种的。然后奶酪再继续加工的话，那么这个叫醍醐。奶酪相当于是我们现在藏地的奶渣子，这个比较相同的，我们吃早饭的时候呢，经常有那个奶渣吗。因为牛奶搅拌以后，它取出来的有一部分，叫做奶酪，有一部分就叫做酥油。然后酥油的话，一般在藏地你再进行融化，再进行融化的话，里面的很多渣子就留下来了，然后再剩下来的那种比较清净的像甘露一般的这种酥油汤，这个酥油汤如果再让它凝固的话，这个也可以叫做醍醐。

所以我们一般比如说供斋的时候，酥油汤和还有人参果，这两个合在一起吃的话，那这个是世界上最美、最好的美味佳肴。

一般藏地现在也是这样的，好像一些年轻人的话，对酥油和人参果不是很感兴趣的，不如给他炒个白菜、莴笋，然后他就很感兴趣的。

但一般比较年老、年长的这些的话，确实如果是请客或者是怎样，给他给一个酥油汤和人参果的话，那就非常的开心。而且包括举行一些大的仪式，这些都是用这样的食品。这是最上等的一种食品。

所以当时佛陀的话，实际上也是把这个牛奶醍醐——牛奶醍醐的话，《涅槃经》当中讲它能治很多的病，包括一些风湿病呐，很多的这个病。酥油呢，可能不能吃的太多了，吃的太多的话，脂肪肝，对身体也不太好。稍微冬天这样的时候，吃一点，吃一点酥油糌粑，这样的话——不过现在酥油越来越贵，可能有些人也不一定吃得起。像奶渣的话，在色达的是40多块钱一斤，酥油，不知道在这边怎么样。

（下面声音：法会处理的是28），法会处理的28，非常好啊，（外面卖得50多）。外面卖得50多。那你买了没有？（我买8斤）。八斤啊，（天天吃）。天天吃啊？感觉怎么样？还可以。看一下，我看你很瘦的，不太可以。（多吃点）。这样，也是，那吃不吃糌粑？那米饭呢？中午？早上藏餐，中午汉餐，晚上无餐。这样啊，那还可以。

八斤的话，那也还是有点，那你八斤大概吃多长时间啊？（下一个地藏法会）。然后又买8斤,然后再吃到极乐法会，你还是很会生活啊。每次法会处理的酥油多买一点，好嘛。

这个是酥油、醍醐，那就问你：这酥油的话，你说是很美味嘛，是吧？很好吃是吧？我要问你，现在是这个好吃是从空中来的还是舌中来的还是食物中来？呵呵。

（上师加持来的）

“名为上味。”

于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？

佛陀问阿难：“你说这样的特别好吃的这个酥油、醍醐，你认为是很好吃，舌头上的那个美味，这个美味是从虚空当中产生的，还是从舌头当中？”你要观想，你要给我说，“舌头当中产生还是这个食物当中产生的。”

然后佛陀告诉：

阿难，若复此味生于汝舌，在汝口中只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移。

他说：“如果阿难回答说，这个美味应该从舌头当中产生的，因为没有它就没办法品尝的嘛，那这样的话，你的口里只有一个舌头，一个舌头的话，当时你的舌头已经变成了什么呢？酥油醍醐的味，因为是你的舌品尝的，舌品尝的话，当时就变成了这样的。这样的话，如果你再遇到一个叫做黑石蜜，”

黑石蜜说是有一些甘蔗变成的，相当于也是一种糖，藏文里面说它是冰糖，翻译成的是冰糖。

“你先吃这个酥油，对吧，先吃酥油、醍醐，然后再吃这个冰糖，再吃这个糖果，这样的话，那你是不是？你前面的舌品尝的味道就变成了糖味。如果不‘推移’的话，”

若不变移，不名知味；

“如果他不会变移到品尝这个糖的味道上，如果它不变移的话，它就永远品尝那个酥油的味道，它不会知这个甘蔗或者是知这个黑石蜜的甜味。”

若变移者，

“若变移，如果你说我前面吃的是酥油，后来吃这个黑石蜜的时候，我的这个味道的话已经变移了。”

那变移的话，大家都知道这个味道是依靠舌根来接受的，

舌非多体，

“那舌根是不会有多体的，”

因为一个人只有一个舌头，不可能有像毒蛇这些有两舌，对吧。所以造字学里面叫毒蛇叫做两舌，我们爱说一些离间语的人也可以叫两舌。但真正来讲的话，人也好，牛也好，好多众生的话只有一个舌根，那一个舌根的话怎么会是品尝很多的味道，

云何多味，一舌之知？

意思就是说，如果你的舌头说变移的话，那变移是不可能的，因为你只有一个舌根，“一个舌根的话怎么会能感受或者说品尝很多很多的这个味，先是酥油的这种味，后面会得到黑石蜜这种味，是不可能的。”

在这个上面的话，大家也应该知道，昨天我们每一个前面的破的时候，都要懂得这个。比如说我们昨天破声音的时候，其实这个声音传来的话，不管是鼓声、撞钟的声音，如果是它没有自性的话，我们同一个时间当中，阿难也可以听，迦葉也可以听，目犍连也可以听，1250个比丘也可以听得到的。

但是如果这个声音真正有自性的话，如果真正有自性的话，那这个声音已经入到阿难的耳朵当中的话，其他人是根本不能听到的。

同样的道理，这里也是这样的，它的这个味，也就是说色身香味当中外面的这个美味，如果它有体性的话，你用一个舌来接受的时候，那就永恒的是舌这个来接受。如果它又变成，刚开始第一刹那当中感受醍醐的美味，然后第二刹那的时候，我如果感受黑石蜜的这个味道的话，那前面的这个味就没有自性了，它已经无常了。在后面感受的时候，那就是另外一个味。那这样的味实际上它是没有自性的，依靠这个随缘而变的。随缘而变的任何法，就像是空气、云雾和阳焰一样的，它没有自性的。

所以我们要学《楞严经》的时候，一定要知道是破实有的这种法，这个自始至终都是很重要。不然的话，我看有些大德讲的时候，好像一边自己觉得好像没有那么大的说服力。本身我们现量当中可以有很多很多的东西，你看也可以看很多的白、红、绿的各种颜色；听也听各种，动听的、难听的声音，也可以听的；然后鼻子闻的时候，香气和臭气也都可以闻的。

那这样的话，为什么佛陀跟阿难破的时候，如果一个拥有的话，另一个不能？

这个原因我前面也是提过，我们学过《中观庄严论》的时候，才知道是众生的这种执着，是唯一的、恒常的，是整体性的。我们的执着是这样的，但实际上，诸法的本性不是这样的。如果不是这样的话，它是假的，跟我们的执着是不相应；执着不相应的话，说明它的体性是不能成立的，这个问题在这里也是很重要的。

昨天我们讲考的时候，有一个道友说：“不知道，为什么是不能听多一点的，多一点的也可以听。”当然，可能是装着不知道，不然的话前面也其实这个理论已经讲过。

我们每一个六处讲的时候，一定要懂到这样的，那么懂到这样的话，最后我们知道，佛陀也是并没有破我们世俗当中的色声香味触，佛陀也没有破我们现在的眼耳鼻舌身意，没有破。然后如梦如幻的感受外面的这种六尘，然后产生六识，这个都是没有破。根本没有破，这个在任何当中没有破。

但是他破的什么呢？像声闻乘的话，他很认为有一种实有的存在。那这些实有的存在通过这种方式来，一破的话，就很容易的。

所以我们在灌顶的时候也是有好吃的和难吃的。其实我们不管是吃酥油也好，吃藏餐也好，汉餐也好，应该要吃的时候，不能一味的享受：它是很好吃的。但你没有观察真正的这个好在哪里，是从舌根上出来的，还是是从酥油上出来的、还是在中间、空间出来的。

这样一观察的时候，虽然我喜欢吃酥油，但是也许吃八斤的话，最后有新的感受了。

半斤八两，八斤半两，八斤酥油……，一斤多少？28。（今天八关斋戒不能说话）八关斋戒是吧？（今天守八关斋戒，说话了）。呵呵，那怪酥油吗？

那下面我们讲到，就是说：

若生于食，

刚才舌根当中产生美味的话已经破完了，可能很多人也不会想是从我的舌根当中出来的，不会这么想吧。

“如果生于食物”，这个很多人都会想，这个酥油是好吃的，“酥油当中产生美味的。”

那这个实际上也不合理的，怎么不合理呢？“若生于食，”

食非有识，云何自知？

如果你说是从酥油或者是食物当中出来的话，“其实食物它根本没有意识的这种本性，它没有这个辨别的能力，那怎么会是知道是这个味美味呢？”

因为你说是刚才这个美味，是食物当中出来的嘛，那食物当中出来的话，这个美味它自己应该有一种完整的体系，它不依靠其他法，它自己应该能辨别。但是这个食物它没有识，这个酥油肯定没有识。不然的话，你吃了这个酥油就有杀生的过失，肯定不会有的。如果你吃了酥油，又破了八关斋戒了，那这样更麻烦了，哈哈。

又食自知，即同他食，何预于汝，名味之知？

“如果说这个食物（的味道），不是我来知道的，它自己知道自己是美味的话，那就像另外一个人，他吃了八斤酥油一样的，那跟你有什么关系呢？”

他吃了八斤酥油也好，五斤酥油也好，跟你有什么关系呢？没有什么关系的。跟你没有关系的，因为酥油它自己知道自己是美味的。如果这样的话，好像别人吃这个酥油的味道一样的。

这样的话，阿难跟你有什么关系？你的这种美食之间的关系，什么都没有了，什么都没有了。

这是两个方面观察的。

所以我们也是，不管吃酥油也好，确实真正的美味是从哪里产生的。

其实这在密法当中，也是一种直指法。当你好吃的时候也好，当你感受到难吃的话，那这个到底是舌头而产生的，还是外面的食物而产生的，或者说是空中而产生。可能最后得出的结论是:在世俗当中，未经观察的情况下，酥油的因缘和舌根的因缘，然后我想吃的这种意识的介入，这三个因缘具足的时候，才产生一种美味的感觉。但是这个是不可靠的，凡是因缘所生的法都是虚妄的，所以虚妄的法是没有的。

虚妄的法实际上在虚妄当中应该是可以成立的。这个我们谁也不会破的。就像麦彭仁波切的《中观》当中说：破显现的中观派谁也没有，认知实有的这种中观者谁也不会有的。真正中观者的话，他也不会破你这个见闻觉知的显现，但也不会建立实有的任何一个法，因为在实相当中根本是找不到的，就是找不到的。

若生于空，

第三个方面。

“如果你说是这个美味，吃酥油的这个美味，不是舌头，也不是食物当中产生，应该是在空中产生的话，”

汝啖虚空，当知何味？

“那你就品尝品尝那个虚空，”

你就吃一吃这个虚空，因为你说是虚空当中出现美味的嘛，那这样的话，你就像空游饿鬼一样的，“吃这个虚空，看看感觉怎么样，它的味道怎么样？”

必其虚空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人同于海鱼，既常受咸，了不知淡；

“这里说，如果你要品尝一下这个虚空的味道，那虚空如果有味道的话，假设说这个虚空的味道是咸味，我们吃盐巴一样的咸味。那这样的话，这个咸味已经成了你舌根上的东西了，因为要是咸的话，我用舌头来品尝。那这样的话，因为这个咸是从虚空而带来的，那虚空而带来的话，那这个咸，你的面部也是可以接触的，因为虚空是我的面部也可以接触的，我的身体也可以接触的。我是在这个虚空当中生存的众生，这样一来的话，我是在咸味当中，完全都是在一个咸味当中存在的。那这样在这个世界上的人，全部都就像是鱼在咸水当中活着一样的。您常常感受这个咸，那这样的话，就永远不能品尝淡味。”

淡就是没有什么味道的，我们平常说这个淡，淡淡淡，最后什么味道都没有的话，这个叫淡味。前面也是讲过。

刚才只是一种理论的推理，知道吧。有些时候对方他都不想承认，但是他用一种推理，最后自己都是不得不承认。

因为你说我要品尝，我要品尝的话，那虚空肯定有味道，不然的话你怎么品尝呢？如果说是有味道的话，那么要么是甜味，要么是咸味，要么是辣、涩等等这些其中一个。如果你说是咸的话，那虚空接触你其他部分的话，你的这个舌头接触虚空一样的话，那你的身体也应该接触虚空了，那这样的话，你的身体都是处于这种咸味当中，那不仅是你，这样的话，所有的虚空当中存在的、容纳在虚空当中的这些众生，就像鱼在大海里面一样的，全部都是处在一种咸味当中。

那这样的话，凡是接触这个虚空的人都有这个咸味的了，然后我们不用买盐巴，而且虚空如果接受的人多一点的话，那就是特别咸。但这样的话，永远都是不能尝那个淡味。

若不识淡，亦不觉咸，

“如果淡味没有的话，淡和咸实际上是观待的，如果没有淡味的话，其实咸啊，甜啊，辣啊，这些也是不可能有的。”

因为有和无是互相对立的，观待的。那这样的话，如果你说淡味肯定不能接受的话，因为也观待它的，就像没有黑暗的话，光明也不可能存在的。光明和黑暗也是观待的。

那这样的话，如果淡味没有的话，那咸味就也不可能有的。

必无所知，云何名味？

这样的话，淡味也没有，咸味也没有。“那所有的你所品尝的这个味道就都没有了，就一无所知了。一无所知的话，那你怎么承认是你已经感受到的前面的——可能阿难，就像是他吃了酥油就很开心的。但实际上最后推来推去的话，八斤酥油的话，什么味道都没有，那你也很痛苦的，你回去以后就把它扔了。”

对吧？你看，现在要么你说出来应该有个好的味道，但是如果说不出来的话，那就有点麻烦了。

是故当知，味舌与尝，俱无处所，

所以我们应该最后得出来的结论是什么呢？“就是味和舌，还有尝——有时候这是两个方面观察的，在这里是味道、舌根，还有用舌头品尝味道的这种接受的方式，这三者的话其实是没有处所的。”

舌根也没有处所，然后外面的味尘也没有处所。既然舌和味都没有处的话，那品尝的话也是得不到的。

我们这个舌也得不到的，舌尘也是得不到的；眼尘也得不到的话，那见尘是不可能有的；声尘也是得不到的，耳尘也是得不到的话，那中间听闻也不可能的；鼻尘也不存在的，然后外面的香尘也不存在的话，那你这个嗅也不可能的。

这个也是同样的一个道理。

即尝与味，二俱虚妄，

“这样一来，那尝和味的话，这二俱是世俗的，虚妄的。”

本非因缘，非自然性。

“它不是因缘而产生的，也并不是自然常有的存在的。”

那它是什么呢？它是如来藏妙真如性当中，显现不灭，如梦如幻的，实际上它是一种妙力，也是一种妙用。那我们品尝到底是什么呢？其实是如来藏的本体妙用当中，也是一种显相的一种，显现续而已。

《入大乘论》当中，大家也是学的比较清楚。不管是从地狱众生，一直到乃之佛陀之间的话，都有一个共同的显现续的有境。但这个显现续的有境，当它清净的时候就变成了清净的智慧；当它没有清净的时候，就是六道众生的感受。这个大家也应该清楚的。

这是我们讲到味和舌根。

下面讲身根、触这个道理。

那么佛陀告诉阿难：

“阿难，汝常晨朝以手摩头。

佛陀告诉阿难，下面就是身根跟外面的触尘，要抉择为空性，以这个方式来指示。

首先也是让阿难，现在阿难什么都不说，一直等着，怎么好像睡着了一样的，连一点回应都没有。本来是他六入讲完了以后应该打个招呼，十二处讲完了以后，还是不说什么。一直佛陀在讲。

这样的话，佛陀说：“你常常早晨的时候，‘以手摩头’。”

前面也讲过出家人是以手摩头。以手摩头的话，实际上，像汉地的，比如说百丈禅师一些清净的戒规当中的话，也是讲，出家人一天要摸三次头，尤其是在早晨的时候是摸三次。那摩三次头是什么呢？自己摸自己的头，观察：自己是佛陀的弟子，以戒为师。还有以“四念处”来修行。是这样的。以前《憨山老人梦游集》当中也是讲过，出家人应该经常三次摸头，然后以正知正念来思维、修行[1]。就是这样的。

所以说，一般来讲的话，这也是一种修法，出家人早上起来的时候，确实也是为什么这样？你就自己想一想，摸摸头，我现在头发都没有了，我跟那个世间人已经不同了，世间人是有头发的，我是没有头发的。那没有头发的话，是我自己愿意剃头的，不像有些人是强迫，像有些关在监狱里面的话，那些狱卒强行把你的头发都剪了，有些都是剪头发的时候，耳朵上面的一块都剪完了，就是这样的。

但这个不是的，我们是自己愿意自己剃头的。那剃了头以后的话，又是出家人，又不愿意舍弃世间八法的话，那特别特别惭愧的。所以这也是一种修法。

这是一种行为，但是在这里讲并不是讲戒律，这里当时有一种感受，我们每个人，虽然有些在家人也可以摸一摸，然后大家摸摸头，感觉是什么样的，对吧。

先自己摸摸头，不管你有头发、没有头发，就先摸一下，那个触觉是什么样的，对吧，有没有一个触觉？

然后这个触觉，它这里主要讲：

于意云何？

“你是怎么想的？你摸头的时候，你是这么想的？“

此摩所知，谁为能触？

“摸头的时候，它这里有个知觉，这个知觉“谁为能触？”

摸头的时候，有一种这个，或者是比较粗糙的、或者是比较滑滑的，这样的一个感觉，到底这个能知是怎么样的？这种知觉，当时接触的一个知觉，接触的知觉在哪里，它是什么样的？

能为在手？为复在头？

“这个知觉，它是在手里面，在手上？还是在头上？”

这个确实也是一种直指法，你摸摸头的时候，当时是手和头接触的过程当中，有一种知觉，这个知觉就问你：在头上还是在你的手上?

在哪里?在哪?都有，是吧。你觉得呢？摸了没有？（摸了）。在哪里？（通过手的接触）肯定是通过手的接触，但接触感在头上还是在手上？（这是自己的感觉）。这是自己的感觉，好嘛，她都不敢说，是自己的感觉。这个感觉在那里？是在头上还是在手上？（都是虚妄）。都是虚妄？哈哈哈哈。有点聪明。下面就要开始破它了，所以不正面回答，都是虚妄是吧，好嘛。

若在于手，

“如果这个感觉在手上，”

这样的话，

头则无知，

因为你的感觉不可能有两个，只有一个。如果这个感觉是在手上的话，“那头就没有知觉了。”

云何成触？

“那跟头就没有什么接触了，没有知觉的原因，没有了。”

若在于头，

“如果你说是这个感觉是在头上，如果这个感觉在头上的话，”

那么：

手则无用，

“那这样你摸那个头是没有用的，”

云何名触？

“因为这个感觉本来在头上，手不摸的话，它也在那里，那你何必摸呢？”

你的头本身也是有的，然后他的感觉在头上，这样的话你为什么要摸呢？不摸也是可以的，那怎么会是成为手接触的这个知觉，不应该这么说。

若各各有，

如果刚才有些人说的手也有知觉，然后头也有，“各各有，两个都有的话，”

则汝阿难应有二身。

知道了吧，你刚才说两个都有吗？“现在你就成了有两个身体了。”

因为我们只有一个意识，一个意识就有一个身体。如果真正能感觉到两个的话，这个感觉是一种分别念，一个人的相续当中不可能产生两个分别念，如果产生两个分别念的话，有两个身体，两个相续了。无分别当中它是可以有，眼耳鼻舌身意同一个时间当中可以有，但是有分别念的话，那不能产生两个。

如果是随着这个手的一个分别念，随着这个头的一个分别念的话，那你肯定是有了两种相续了，不然不可能拥有的。

若头与手一触所生，则手与头，当为一体；

“如果你说是我当时的这个头和手接触的过程当中只有一个接触，只有一个感觉，那这样的话，因为这个感觉只有一个的话，那手和头就变成一体了。”

为什么呢？因为如果这是两体的话，不可能有一个感觉，两个没有融为一体的话，这个不可能是变成两个了，应该是变成一体了。

若一体者，触则无成。

如果您说是手和头，“这两个是一体的话，那触则不可能成的。”

要接触的话，肯定是要两个法，不可能是自己对自己接触。应该是一个甲方和一个乙方，甲和乙才有接触。我们说是我的手接触头的话，那手是一个物体，然后头也是一个物体，这两个物体可以接触在一起，这叫做是接触。

如果是一个物体的话，怎么接触自己？不可能指甲自己接触自己一样的，不可能的。

所以如果因为触是一个的话，那手和头就变成了一体。如果你说是一体的话，触是不能成立的。

若二体者，

如果你说是依靠手，依靠头，“有两个体性的话，”

触谁为在？

你刚才说是两个肢体，一个是手，一个是头，两个肢体。

“如果有两个肢体的话，那你的这种接触的感觉，到底在手上还是在头上？在哪里呢？”

在能非所，在所非能，

“如果是‘在能’的话，比如说我们这个手是能接触，那个头就是所接触。这样的话，这个感觉如果在能接触上面，也就是说我的手上面的话，它肯定不是这个‘非所’，它不是这个所，不是所。那这样的话，它就跟头没有什么关系。‘在所’，如果这个触在所触的头上，所触的头上的话，那它不是‘非能’，它不是能触的它的法。那这样的话，手上不可能有的。”

通过这种观察的话，我们所谓的这个触觉的话，确实你未经观察的时候，摸摸头，好像有一种触觉，但是你真正用这样的理论来观察的时候，其实这个接触也确实是一个虚妄的，得不到的，就是得不到的。

她刚才一直是不好好正面回答，也实际上是也懂得一点，是吧。

不应虚空与汝成触。

那这样的话，因为你能触方面也得不到的，这个所触方面也是得不到这个触的感觉。那这样的话，“虚空跟你接触也是不能说。”

因为没有的话，就相当于是跟虚空一样的。但是你跟虚空接触不能说，明明是阿难你的手摸着你的头的时候，你有这种触觉，但是未经观察的时候，确实有触觉，但最后真正去观察的时候，好像摸虚空一模一样的。但摸虚空的话，那没有什么所触的，这个不可能的。

不应该说虚空是你所触。

是故当知，觉触与身，俱无处所，

所以你应该知道，“触是对境的尘，身体就是身根的尘。还有就是觉，当时接触的这种感觉的话，这三者其实是没有处所。”

这样一来的话，

即身与触，二俱虚妄，

这里的触，是一个，怎么讲？身体接触任何一个法的对境叫做触。有时候我们在讲六处的时候，色声香味，这个都是比较好懂。然后触的话，凡是身体接触的任何东西都可以说。有情物也可以，无情物也可以。凡是接触的那个对境就叫做是触。然后这种触有感觉的话那就是觉。这里面讲的比较清楚。

我以前刚开始学《俱舍》和《智者入门论》的时候，这个触有点不是很好懂，其他的，色声香味，这几个都是比较固定的，每一个根接受。

但是这个触和觉之间的关系有点，好像触的话有时候也是一种感觉，但是这个叫做触觉，就像我们的味觉，或者说视觉，或者说是尝觉。这个觉和触之间稍微有一点点难懂，大家应该清楚的。

那这样的话，“‘即身与触，二俱虚妄’，那么这个身体和触实际上也是虚妄的、世俗的。”

本非因缘，非自然性。

“不是因缘和非因缘而产生，也不是自然和非自然而产生的。”

它是一种如来藏的妙用，以外没有一个实有的东西，也并不是完全没有，它有一种如梦如幻的显相而已。

今天讲到这里。

[1] 《憨山老人梦游集》卷第八：示自觉智禅人。“佛言。汝等比丘。每于辰朝当自摩头。此语最为亲切。老人每每思之。吾佛慈悲。痛彻骨髓。常谓末法比丘。多所受用。安居四事种种供养。各各自谓所应得者。更不思我是何人。物从何来。为何而受。所以知恩者希。而报恩者少。特未一摩其头耳。苟回光一摩其头。则不觉自惊曰。吾为何剃除须发。不与俗人为伍耶。苟知形与俗异。则居不敢近俗。身不敢入俗。心不敢念俗。如此则乐远离行。不待知识之教。而自发勇猛。入山唯恐不深矣。又安忍混从市俗。纵浪身心。为无惭人。作无益行耶。自觉禅人。向住人闲。来匡山。礼老人。愿枯心住山。修出世行。老人因示之以福慧双修之行。修慧在乎观心。修福在乎万行。观心以念佛为最。万行以供养为先。是二者。乃为总持。吾人日用一切。起心动念。皆是妄想。为生死本。故招苦果。今以妄想之心。转为念佛。则念念成净土因。是为乐果。若念佛心心不断。妄想消灭。心光发露。智慧现前。则成佛法身。然众生所以贫穷无福慧者。由生生世世。未尝一念供养三宝。以求福德。直为生死苦身。念念贪求五欲之乐。以资苦本。今以贪求一己之心。转而供养三宝。以有限之身命。随心量力。供养十方。乃至一香一华。粒米茎菜。则如滴水入沧溟。一尘落大地。纵海有枯而地有尽。其福无穷。故感佛果华藏庄严。为己将来自受用地。舍此则无成佛妙行矣。禅人如生疲厌。当自摩头。则自发无量勇猛也。”