《如意宝藏论》第五十一课
（听打稿，供交流学习）
我们今天讲的内容是全知无垢光尊者所造的《如意宝藏论》里面的第十四品，寿命无常品。
前面所闻的法已经讲完了，现在进行思维。思维的时候，人身难得，也就是所依身份已经思维完了，今天要开始有义之所思，也就是说思维无常的意思。分为略说所思、广说彼自性、思彼之功德。也就是说思维寿命无常、广说思维无常的自性、思维无常的功德，分三个方面讲的。
癸三（当速有义之所思——思维无常）分三：略说所思；广说彼自性；思彼之功德。
先讲第一个：
子一、略说所思：
虽获难得暇满身，刹那无常坏灭法，三有虚幻欺惑性。
前面已经讲了，我们修行人需要有一种所依的身份，就是依靠身体，那暇满难得的人身已经有了，但这个人身会不会一直长久不衰呢？也不是，它是无常的。
虽然已经获得了前面讲到的五种自圆满和他圆满、远离了二十四种无暇的人身，但它也并不是一直长久不衰。没有可信赖的，它刹那间，很快的时间当中趋向死亡。所以，它刹那刹那都是无常的，也是毁灭性的，不可能是永远万古不变的一个法。
所以《无常语》中也是讲：“如此诸士夫，死亡候在前，我亦不超此，即日当修行。”我们这些众生，不管什么身份的人，在每个人前面，死主阎罗卒已经等在那里。其他的众生是这样的，我也是如此。所以，现在应该立即、马上修行。
因为只有修行，才能超越这样的生死痛苦。所以我们不管投生于三界轮回中的哪一处，都没办法离开生死轮回的苦涛。
我们经常引用的《方广庄严经》说：“三有无常如秋云，众生飘动如水月，士寿犹如陡坡水，诸行如同观舞者。”士夫的寿命就像陡坡水一样，所以一切都像观游戏一样，没有实在的意义。
所以在这上面，大家也应该想一想，是不是文字上所说的那样？我们每天那么多的众生死亡，好像2023年的时候，不说全世界其他的国家，光中国猝死的人有180万。包括去年，不知道准不准确，有些统计中说出生率比较低的，902万，而死亡率超过它，也就是说1110万。
这样的话，我们想一想：“黄泉路上无老少”，也就是说，不管什么样，尤其年轻人死的也非常多，尤其刚才我讲的猝死的这些人当中，大多数都是年轻人。他们可能有一些工作劳累，或者说有一些心情不好，等等这样的。比十年前，基本上超过一倍。
现在我们众生看起来都是好像健健康康的，但实际上明天和死亡，哪一个先来？很难说的。所以从这个上面应该了解到死亡无常。
下面是广说自性，分思维无常之理和串习它的量。
子二（广说彼自性）分二：思维无常之理；串习彼之量。
丑一（思维无常之理）分三：必定死亡；死时其余无益；故教诫忆念死亡。
寅一（必定死亡）分二：宣说无常分别自性；彼等之结尾。
卯一（宣说无常分别自性）分二：粗大相续无常；细微刹那无常。
这里面科判是非常重要的。
辰一（粗大相续无常）分二：相续坏灭之无常；相续变化之无常。
一个是相续完全坏灭的无常，一个是相续变化的无常。
巳一（相续坏灭之无常）分二：器世界无常；有情无常。
午一、器世界无常：
以此四洲圆满饰，器世无常坏灭喻，当知犹如水泡身。
整个三千大千世界，实际上也并不是坚固的，包括我们四大部洲也好，须弥山也好，它庄严的整个世界——三千大千世界其实是刹那刹那无常的。
不管从外在的状况也好，岁月的变化也好，还有时空的变迁也好，一切的一切都是变化的。如果一切都是这样的变化的话，那么我们自己，包括财物、亲人、血肉异熟果的身体，更是无常的。对庞大的世界来讲，你自身的这些，非常微小。
所以，就像《小涅槃经》中也讲：“有为恒变迁，安住不可得。”世间所有的这些法其实也是不可能得到的。
有时候我们也可以观看外面的这个世界，也是没有什么可坚固的。一切积累的财物也会无常，最后都是穷尽的；一切的高位低位这些也终究会堕落的；一切的兴盛最后也会是衰落的，一切的聚合最后也是离别的，一切的贤妙最后也是没有的，包括我们活着的这些众生也都会死亡的。
我们内观自己，整个外器世界是那么庞大，那么广大，它也没办法安住，都是无常的话，那像水泡一样的我们的身体有什么可信呢?没有什么可信的。
所以佛陀在《毗奈耶经》中也说：“积际必尽，高际必堕，生际必死，聚际必散。”讲了非常重要的无常四际，确实懂得这个还是很重要的。
有一次学校的毕业班，他们说要离开母校，给他们讲一个很深的法。我就给他们讲了这个无常四际，《前行》中也有。
我说：你们现在毕业了，也许很高兴，踏上了另一条路。但实际上，将来你们自己也会知道，总有一天你也会老的，总有一天你也会生病的，总有一天你也会离开你的亲人。包括你今天也是离开了我们这个母校，跟老师、同学，很多都不得不离别，这是一种规律。我们每个人都应该要懂得寿命无常这个非常重要的规律。
我想很多人理论上是没有什么问题的，大家都会说的，但是真正内心中生起寿命无常的修行人，不一定非常多。如果自己真正生起寿命无常的话，那么在以后的修行中，肯定会表现得非常出色，不会做很多世间八法，一直懈怠、懒惰，不精进，不会这样的。
其实我们道理上是知道的，我看到很多道友有时候很想精进，但是因为业力深重，好像坚持不下来，过两天就倒下来了。我们听到一个教言，或者学一部特别殊胜论典的时候，很想精进。但是过一段时间，如果没有什么好的道友在旁边支撑，或者说没有一个很好的、强迫性的一种鞭策，自己自然而然没办法继续下去，其实这也是有点可惜的。
所以一方面，我们应该要懂得任何外在的器世界，不说器世界吧，我们外面的变化，包括我们上课的地方，自己觉得是不会变的，但是我在这里上课的话，刚开始是在桑耶塔里面上课，后来在甘多拉的上面上了一段时间；后来我们自己修一个小经堂，在那里上课；后来一段时间叫国际学经会，又建了一个经堂；后来已经不行了，好像大经堂的上面上过；后来大经堂也要维修，又搬到我们现在教学楼的下面讲课；后来这里也不行，又搬到金刚萨埵五楼这边，等等。
我们比较熟悉的这些道友，所依的外在的这些经堂，自己的住处等等——不过我的住处倒是变得不多，大概在学院近40年中变过三次吧，刚开始借了一个房子，这个可能不算，几个月。然后是土坯房，在甘多拉经堂旁边。然后在摩尼宝区有一个板皮房，后来就是现在这个房子。
不过有时候想，像你们现在，不管是住处，很多方面可能和以前确实有点不同。当时我们自己修板皮房的时候，都是到洛若去背，我当时买到了一些板皮，然后从洛若背上来。背完了以后，还有窗户没有。当时洛若乡正在搬迁，从下面搬到上面现在的地方。这里面有一些窗户，就买几个上来。上来的时候，齐美仁增和诺巴他们两个看到了，他们问哪里买到的？我说是在洛若。然后他们两个去了，好像买的没有我的好，因为我选的嘛。当时我们有了窗户，因为里面加了一些玻璃这样的，哇！特别幸福的那种感觉。
所以我想这个器世界上，现在也是，包括自己的房屋、住处，很多方面都是有变化的，这就是无常的表现。
下面讲有情世界的变化，无常分四个方面：
午二（有情无常）分四：身体无常；聚集无常；受用无常；安乐无常。
未一、身体无常：
思今人间诸众生，百年之内定成无，
一切士夫渐次死，我寿流逝终究亡。
我们思维整个有情世界，南瞻部洲的众生，尤其是我们人类，应该现在基本上到了50岁，牙齿就开始脱落，逐渐逐渐头发也白了，皱纹也慢慢出现等等。以前百岁的时候牙齿脱落，现在可能很多人看不出来，又换了更好的牙齿，然后这个人以前牙齿很难看，怎么现在老了以后牙齿好看了？看不出来。但实际上我们的寿命越来越减短。
包括我们人类、旁生，真正在100年之内，几乎不剩下一个，全部都会死去的。可能旁生中，有个别是比较长寿的，比如蛇、乌龟，个别是有的，只是极少数的。
但我们人类，好像有了百岁老人，觉得很稀有。如果是这样，我们从现在开始算百年，现在听现场课的在座各位，大多数是二、三十岁以上吧，再过百年，我们可以绝对说在这个世界上是没有的。再过20年有多少人不在，再过40年有多少人不在，这样一衡量以后，好像确实待在人间的时间并不是很长的。虽然我们得到一个那么好的人身，但是，就像我们买到一个好吃的东西，但它的保质期很短的。我们的人生就是这样的，尤其中间还遇到各种各样的违缘。
所以我们务必要断除“我是肯定不会死的”这种恒常的心，自己应该精进地去修行。《增一阿含经》中也是说：“虽当寿百岁，皆当归于死”。虽然你寿百岁，但实际上到最后一定会是死的。尤其是六道轮回中所有的有情，各自的业力都不同，不管是大的、小的、苦的、乐的、善的、不善的，或者衰败的、高尚的，等等，一切的一切到最后都会死的，不可能不死的。像初劫活得比较长的这些，最后还是会死的。所以死亡并不是特别遥远。
因此《涅槃经》中也讲了：“一切世间界，有生必有死”，我们世间，只要有生就会有死。“有聚必有散，寿纵达无数，终尽当了知”，寿命即使达到多少多少，终究也会死的。
所以我们心静下来，好好地想一想：其实一切有情真的是无常的变化，没有什么常有的，我个人自己也一定会死的，但是这种死亡什么时候到来，我们确定不了。
所以我们修什么呢？无有可靠，没有必要去贪执一切。这是非常重要的。无有任何可靠的、信赖的，这些常执都没有必要，应该要修无常的法。
我们去年给大家讲过《临终智慧经》：“诸有实法无常，故当观修不贪一切想。”所有的有实法都是无常的，所以一定要观修不贪一切的想。
“不贪一切的想”确实也是难，我们不可能不贪一切，我们凡夫人现在暂时可能做不到这一点，但是尽量贪得不是很严重。整天都是贪执世间法，而不贪执修行、不贪执解脱，这样的出家人、佛教徒是比较失败的。
整天都是想着一些名闻利养、发财，包括我们有一些法师，的确也是。稍微自己有了一点点地位、财富，这个时候一直想着财富。原来自己在家的时候，或者比较贫穷的时候，对这些金钱很执着，现在有了以后，自己一直都是贪执不舍。这种情况是修行人的一种外壳，一种形象，特别不成功。
所以前辈的这些大德们也讲，确实对名闻利养也好，财富也好，最好是看淡一切，看破一切。但如果没有做到，也看做无有什么意义，自己并不是到处去追求。现在有些法师讲的时候，比如说我们学院。一般来讲，任何一个建筑也好，任何一个建设，从来没有化缘过，觉得也没有这样的必要。但有些人的话，稍微有一点机会的时候，旁敲侧击去化缘。
化缘的话，不管堪布堪姆也好，希望大家还是要注意。有些以发心的名义也好，以个人也好，真的自己有权了以后，好像已经控制不住了。有些看到一个大施主，表情都完全是不同的。我们也基本上能看出个别人的态度，别人也有这种说法。
确实作为一个法师，应该对别人的解脱很关心，这个很重要的。现在很多，包括去汉地弘法的这些人，有些唯一的目的是给寺院做个建筑，这是他的第一目的。我们分第一目的、第二目的，可能给别人真正传一点法让他得到利益，也许第三目当中都不一定有，当然他没有打这个旗号不一定成功的。
所以我想我们法师们也是，光有名气也不行，自己应该反观自己，在无勤中得到的话，这个戒律中也是有的，也没办法。当然你如果依止智者，这也是一种，如果实在不行只能接受。但是你特意去，有些基本上有这方面的趋向，好像对大的施主特别感兴趣。有些法师虽然可能有些发心化一点缘，但是我觉得也没有这个必要吧。越来越这样，最后自己的修行、心态，各方面会发生很大的变化。如果你没有求，自然而然会得到的。如果你求的话，现在人很聪明的，他表面上不一定说的，但实际上基本上明白你的意思是什么。
所以这方面，应该修不贪一切是最好的。但完全做不到的话，不要特意去毁坏自他的形象，这个很重要的。
下面第二个：
未二、聚集无常：
集市路口客栈处，各方人士聚散喻，诚心思维聚际散。
后面都有以这个比喻来了知自身是什么什么，好像都有一个以这样的比喻、以这样的实例来了知。
我们经常看到菜市场、十字路口、一些宾馆，凡是人特别聚集的地方——今天来了很多，我们的宾馆、一些客栈、酒店、饭店等等这些，来自各个地方的人，已经来了。来了以后，待两三天，不可能永远待着。有些是待两天，有些是待三天，有些可能待的时间稍微长一点，但即使长一点，也不是常住的，都是客人。最后都是各奔东西，都会离开的。
同样的道理，现在我们自己有关的，包括关系不好的人、亲人，或者关系一般的人，你身边的这些都是无常的。包括你自己的父母、上司、朋友，跟你关系一般的也好，对你恩德很大的阿阇黎也好，这些虽然现在暂时集聚在这里，但最后还是会无常的。
所以我们大家在积聚的时候，尽量地和睦相处，互相不伤害，包括说话的时候，语言温和、不互相谩骂等等。一旦我们离开了以后，你自己也是很后悔的：我以前在什么什么地方跟别人一起听课，结果跟这个关系不好，跟那个关系不好，跟这个吵过架，跟那个谩骂过。自己一想很后悔的。
这方面我个人也确实有经验，以前跟上师一起出去，包括在学院里面带班，但基本上除了管理以外，我应该没有为自己的事情谩骂，没有这样的。但如果有的话，我心里肯定是不爽的吧。包括跟上师一起的时候，因为出门的时候，有时候跟身边的人经常有不同的观点，这种现象。这不是赞叹，我是说事实，你们也可以问问。我们学院的有一部分堪布，确实跟别人交往的时候，基本上是合群吧。至少也不是一会儿吃的方面闹矛盾，一会儿住的方面，一会儿给上师发心的方面……。
而且在上师身边的时候，有些人只看下面不看上面，比如对上师的健康、安全，什么都不考虑，一直说下面的人很可怜这样的；有些只看上面，上师要好好地保护，不能跟任何人结缘等等，这样都是堕入一种边。不可能永远都这样的。以前有一些领导在身边，很多都是这样，领导在比较风光的候，自己都是洋洋得意，一旦领导下落的时候，自己就特别孤苦伶仃。我们附近，这两年很多的实例，已经成了一个大家都在议论的：某某在什么时候特别傲慢……,但是现在……,他很可怜的，等等。
所以说我们一旦分离的时候，也不会后悔。不能跟大家闹矛盾、关系不好、争斗、不喜悦，这样没有必要的。包括自己想一想无常，自己上半生的时候，自己同一个屋檐下的父母、家人，包括家犬等等这些。当时可能觉得是常有的，但实际上现在一看，都没有了，有些死了，有些走了，有些可能还健在，有些在外面的地方。
包括我们以前自己的兄弟姐妹等等，这些一想的话，真正人在积聚的时候，看他的为人，看他的修行，如果修行很好的话，将来自己也不会后悔的。
所以，不管你住在任何一个地方、跟任何一个人相处、做任何一个事情，心里想着都要：我现在没有必要太执着了，不能争执，也不能损害他人，我尽量安忍。这一点确实也是非常的重要。
好像《无常经》中也讲过，说是我们人的集聚，就像树上晚上有一群鸟睡着，天亮了以后，它们各自都飞走了。我们的这种积聚也完全是这样的，《无常因缘品》中也是说：“聚集皆分散，悉皆不可靠，于众人与己，悉皆莫贪执。”跟众人聚合的时候，也不要太贪执，也不要太嗔恨。应该是“君子之交淡如水”，关系不能太亲密了，太亲密很容易发生矛盾，也不能跟任何人都有一种嗔恨心。
这不是我说的，全知无垢光尊者在这里面讲，一方面，确实大家要观无常；另一方面，确实现实生活中，如果自己早一点知道这些——有些人可能听过，但听完了就变成耳边风。有一些人根基比较好，遇到一个教言以后，马上就能改自己的相续。以前确实是比较糟糕的，跟人争执。就像我那天讲的一样，现在的人应该是心态上有一些问题，如果心态上有问题的话，那自己也没办法控制，别人也没办法劝他，你越劝越凶，越劝越没办法的，有这种这情况。除了这个以外，真正能接受教言的人，其实自心应该是可以改变的，自心是可大可小、可好可坏的。
古人的比喻中，包括别人的心很容易变，是什么意思呢？人心变成魔心，一句话；魔心变成佛心，也是一句话。比如我是一个人，我要变成魔的心，别人说我、刺伤我，说我最坏的东西，然后马上我的心就变成魔鬼的心一样，特别可怕。正在这个时候，给我说一个特别温暖的话，一句话，我的心马上变成了佛心。
所以这个心确实可以变好，也可以变坏。以前特别好的人，因为他的恶友、各种外缘等等，马上就变成无恶不作的人。我们经常讲的佛教历史上以前特别可怕的人，但是后来遇到了一些大乘善知识以后，就变得非常好。
所以说看看，有些人是讲了课以后，很快就立竿见影，会有变化的，有些是刚开始没变化，但突然遇到善缘，马上有变化的；有些老油条，怎么样也是，凡是我们说无常，“这个会说的会说的”，就这样的。
我们道友之间要团结和合，不要损害别人，不要伤害别人的心，法王也是接近圆寂前的六天：“莫舍己道，勿扰他心！”不要扰乱他人的心，其实与无垢光尊者600多年前在这里讲的教言是一样的。如果无垢光尊者亲自来到这里，语言上，除此之外没有什么说的。他的色身的话，他是文殊菩萨的化现，见而解脱肯定是有的。
所以我想这些翻译出来，你们也应该有一些不同的感受吧，不然藏传佛教中有这么多的宝贝，但是如果语言隔阂没有懂得的话，也是很可惜的。我们很多人很想学佛，而且学佛的时候要变成一个很好的佛教徒，这是大多数人，除了个别别有用心的人以外，百分之八九十以上真的来的时候是这样想的。初心虽然是这样，但后来自己远离初心——这种初心跟后来的行为慢慢背道而驰，离轨道了，这种情况是经常有的。
所以无垢光尊者的这些注释，希望大家还是好好地看。你们不要觉得太简单了。今天有个堪布给我讲：“你能不能传比较深一点的法？”他听到讲的人身难得。我说：“无垢光尊者的《七宝藏》以外，更深的法有没有？”我们在开玩笑。
确实一方面看，好像这与《前行》里面讲的一样，没有什么特别不懂的，也没有什么特别新鲜的内容。但另一方面讲，我们接近死的时候，可能还有很多道理都来不及修，因为这里的有些道理，我们终生都要串习，这个很重要的。
下面讲财富受用无常：
未三、受用无常：
具有圆满富受用，诸城市成空无喻，
积际必尽诸财物，无常无义莫贪执。
世间的这些，包括我们上半生、中间，或者在之前，所有这些非常富饶的、圆满的、幸福的城市，最后都变成了空的。
有时候我们看到一些古墙、城镇的遗迹，在那里能看到以前世界上特别繁华的一些城市、家族、宫殿，现在基本上已经变成了废墟。
算是我们藏传佛教的，在阿里那一代的古格王朝[1]当时是非常兴盛的，从历史上看，他们的财富是非常兴盛的，但是现在去的话，全是城墙。如果到了那边，完全知道：“一切都是无常的”，网上也能看得到古格王朝的遗迹，看到以后让人感受颇深，觉得一切都是无常的。
所以世间当中的，特别有财富的家族现在都变成了什么样的，像许家印，他们现在也是变成什么样了。包括马云，以前我讲课的时候引用过很多次，现在用的话，大家都要看我的脸，为什么要用他？
不仅仅是他们，所有的，国内外特别有财富的这些，也是不离开无常的本性。我们经常说的积际必散，只要积累财产，最后都会散去的，会离去的。有些财富自然而然舍弃我们，有些我没办法，最后我舍弃财富，我的寿命根本赶不上。
有些人稍微自己有一点财富，当然自己也可以留下来一部分自用口粮，修行正法用，全部不要不行的。但有一部分，也应该放在对解脱有用的上面。这样的话，有漏的物质中汲取一种精华，最有意义的。
我们的财富，如果全部留在后面，可能也没有什么很大的意义。以前印度一个富翁，他在死的时候跟仆人说：“今天我把所有的财富全部带走，你给我打开国库。”仆人觉得，他都奄奄一息了，怎么带走呢？最后他没有死之前，安排打开国库，全部布施，上供下施做善事，这说明他带走了。
我们如果没有这样带走，放在那里的话，可能亲朋好友瓜分、争执。现在很多人都是，人还没有死的时候就开始来了——人活着的时候基本上都不来，人接近死的时候全部都来了。
所以我们自己有权利的时候，最好自己做上供下施，这样功德也是大的。如果自己没有权利，自己奄奄一息的时候，你通过遗嘱，我的财产怎么怎么分配。即使做了一点供养，实际上功德也是不大的。
所以说，我们应该在自己拥有财富的时候，适当地做上供下施，做一些有意义的事情。
现在世间中的有些人，确实，不说这一辈子，好几辈子生活肯定是不愁的，但自己也舍不得，一直等着等着，以为没事吧，结果最后有一天，可能财富就没办法处理。其实财富就像流水一样，它的主人不断的换。一条河要经过很多的城镇，很多的地方，财富也是一样的。
因此作为出家人，应该要想到知足少欲。前辈大德们经常也这样讲：“少欲即是圣种姓，欲望灭尽真圣者，故当学修恒少欲。”法王也经常引用这个教证。少欲是圣者的种姓，欲望灭尽是真正的圣者，所以我们应该要修学恒常少欲。
当然你没有条件的时候，可能不得不少欲。但有条件的时候，看能不能做到？有些实在是没办法，没有福报，不得不少欲，自己想得到也是得不到。其实知足少欲，说的比较简单，但做的话，也比较难，应该这样来理解就可以了。
未四、安乐无常：
善趣城中富增上，
善趣的城中福报增上，这个意思。
死后堕落恶趣喻，
兴盛之时勿骄慢。
我们应该经常思维，有些享受人天快乐以后，最终还是会堕到地狱中；有些获得转轮王，最后也会变成仆人；有些拥有人天的快乐，最后也堕入恶趣等等，有各种情况。所以，我们自己稍微有一点点财富、有一点点福德的时候，千万不要自己有傲慢心，不要骄傲。
我们人真的有时候，以前也说过吧，比如说他有一点点权力的话，走路的方式都不同的；自己长相稍微好看一点的话，也是有这样的傲慢。自己稍微有一点点的权力、财富、名声等等，凡是这些，都不应该有傲慢心。《医学八要.养生滴世规》当中说：“修行解脱者，以久远引业，会生异苦乐，兴亦莫骄慢，衰亦莫怯懦。”这句话我觉得是非常好的。众生依靠久远的引业，依靠这种业力，将来会产生各种不同的苦和乐。意思是众生依靠业力，会生各种苦和乐，这样的话，你兴盛的时候不要骄慢，衰败的时候不要怯懦。这个是很重要的。
这里面无垢光尊者引用的教证，我们最好自己能背。
我们众生业力是各种各样的，将来会产生各种快乐、痛苦。所以我们稍微有一点点兴旺发达，有什么可傲慢的？稍微有一点衰败，有什么可伤心的呢？没什么的。这是一个很重要的教言。
我们可能想到，自己的一生当中，可能以前是很快乐的，以后可能会有痛苦；以前是很痛苦的，以后会有快乐的，凡是有各种无常的变化，因此我们没有必要特别伤心、傲慢等等吧。
巳二、相续变化之无常：
外内四时皆变迁，无常定死断常执。
世界也好、身体也好，都有四个阶段，比如说外面的世界有具圆劫时、三分时、二分时、末尾的具诤时，有四个变化。人的一生来讲，有婴儿时期、少年时期、壮年和最后老朽时期，有四个阶段。外在的世间，包括春天的播种、夏天枝繁叶茂、秋季成熟果实、冬季一切都干涸等等，都有四个四个，所以内外都有四时变化。
因此一切都是无常的，我们一定会是死的，不管是从春夏秋冬也好，自己从幼儿到壮年时候也好，或者从整个时代的变迁——从现在的算法，远古时期也好，或者近代、现代这样分也好，各种时间来分的话，都是无常的。确实就像秋天的云、夏天的花，或者空中的彩虹等等很多的比喻。
所以我们在这个世间中，大家也应该懂得无常吧。很多人修无常应该是可以吧，我想表面上看不出来，其实无常的修行还是很重要的。
无常如果修的好，修行肯定很好的。如果无常修不好，至少可能他一直拖、一直拖，最后好多法都不一定修得成。
刚才粗大的无常已经讲完了，第二个是细微刹那的无常。
辰二、细微刹那无常：
色即微尘时刹那，如空闪电无常故，急切修行微妙法。
世间当中这些粗大的法，实际上也是不真实的，因为粗大的外境的色法，全部用微尘来观察的时候，最后都变成了无分微尘。无分微尘存在和不存在都是一样的，所以粗大的法也不成立的。如果外面的粗大不成立，细微也不成立，这样自己的身体也不可能成立。
我们用中观的金刚屑因这些来观察的时候，肯定是得不到的。
同样的道理，我们自己内在的心，用时间刹那来观察，最后时间都变成了无分刹那，心也得不到，那心得不到的话，我们千万不要困在珍爱身心的网中，或者说一些受用的网上，或者说一些不信赖轮回的种种迷乱显现当中。
众生有很多执着的网，有些是对身体的执着，有些是对自己心的执着，有些是对感情的执着，有些是对世间中毫无意义的执着，不管是说话、做事情，很多都是跟解脱没有什么关系、跟真理没有什么关系，特别的可悲。那这样的话，其实没有意义的。
所以我们应该观察内外器情世界，最后相续中真的生起真正的厌离心。看到轮回上上下下、里里外外都是这样的无常本性和无常的范畴，没有什么可信赖的。
当然现在的人来讲，这个可能叫做悲观主义者。但是悲观主义跟产生厌离心有很大的差别。悲观主义者对啥都没有兴趣，吃饭、上厕所对他来讲是很辛苦的事情。但修无常的人不是这样，他会精进修行、解脱、寻找：我有这么好的人身的时候，为什么我不用？为什么我不做？他会更加精进。所以这两个之间应该有非常大的差别。
《四谛论》中说：“一切有为法，刹那刹那灭，实无有住。”这里面讲的一样，不管是色法也好，心法也好，它是刹那刹那的，就像空中的闪电，一瞬间就消失了。
所以外在的色法、内在的心态，其实它是刹那刹那变化的，我们没办法控制这样的变化，但是我们有幸遇到了正法，这个正法修行，虽然外在一切是刹那性、无常的，但是依靠这样的无常，给我们带来了一种恒常的、安乐的果位。所以我们应该非常迫切、很认真地修持本师释迦牟尼佛非常微妙、甚深、光明的法。
昨天也讲了，修法方面不需要担忧很多。这个能不能？这个行不行？不用担心很多。只要道理上你已经明白，其实所有的善事可以包括在修行中。有智慧的人，走路都是一种修行。《前行》不是讲，观修上师瑜伽的时候：吃饭的时候上师观想在喉间，走路的时候观想在右肩，晚上的时候观想在心间等等。
很多这样的观修，看起来好像普普通通的，走路聊天啊，但如果观修的好，肯定是有功德的，自己会转为道用的。但是如果你修行不好，看起来好像你听课、讲课、天天转绕、磕大头、闻思修行、造论、翻译，但你心不善，心不善的话，就变成了一种形象。
所以，可能有些事情不一定马上起作用，但是慢慢慢慢、久而久之，循序渐进，会改变自己心的相续，这也是一种办法。只能这样吧，凡夫人是一步一步的，不可能一步登天，这也是很难的。
所以我们还是应该有一点信心。自己修行不好、产生烦恼、痛苦的时候也是有的，但有时候就像我们最近的天气一样，昨前天下冰雹、打雷，特别特别严重，一下子马上又万里无云，太阳也非常强，但过一段时间又会有变化的。
所以我们凡夫的心，就像夏天和春天的天气一样，反复无常。但是这个时候，自己尽量不抛弃，自己还是要努力往好的方向走。有些是进步慢一点而已，会有进步的，不能自己要求太高。像无著菩萨，他也是在鸡足山六年，连一个好梦都没有。所以我们马上要得到很高的境界，也有一定的困难。
所以大家在修无常的时候，我们以前讲《扎噶山法》也好，《开启修心门扉》也好，包括《苦乐道用》，这些当中都讲过一些无常。讲大圆满的话，我自己没有境界，所以只是理论上说说而已。像无常的话，从小都是对无常很有感受，对身边的、周围的，观无常还是有的。现在的话，更是到了这个年纪的时候，始终对无常观还是有感觉的。
所以我们大家修行的时候，首先对法有一种感觉，这个感觉可能比较重要。没有啥感觉，甚至可能有一种反面的感受，这样不太好。
我想无常品可能用两节课来讲完，无垢光尊者的这一品应该还比较容易吧，字面上比较简单。
好，《如意宝藏论》讲到这里。
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[1] 古格王朝存在于九世纪到十七世纪，距今已经有一千多年的历史，位于阿里札达札布让区。