《论语》讲解 第6课 | 要天真，更要“无邪”
为政篇第二
今天讲《论语》的“为政篇第二”。这一篇可以说重点宣讲了孔子的政治思想或政治哲学。这里的“政”，也有多种意思。蕅益大师解释为“自正正他”，相当于自利利他的意思。另外，它和正确的正，也有相同之处。当然，从全文内容来看，也可以理解为，国君应如何治理自己的国家，官员应如何从政为官、如何治理所管辖的区域。
现在的政治、经济概念，在古代是没有的。现代许多常用词，其实都是后人根据时代和社会的需要新造的。在今天，“政治”主要体现为运用政权治理国家或社会。孔子时代的“政”，也是治理天下的手段。这个手段应该怎样来理解？下面用不同的章节进行介绍。
第一章
子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
| 子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
作为一个国君，应该以道德来治理国家，让民众信服。就像北极星在天空不动，所有的星星都围绕着它。孔子用这个比喻来说明，如果国君拥有智慧和仁德，做人做事有规则，民众会自然而然地恭敬他，承侍他，拥护他，他可以顺利治理整个天下。
孟子说：“得人心者得天下。”只要得到了人心，得天下就没有任何问题。强迫和暴力虽然可以暂时统治国家，但一定不会长久，最终民众会起来反抗。这是一件很危险的事。这里用“北极星”来比喻仁德的君主。仁君能得人心，自然也能得天下。
古人认为北极星是不动摇的。在我们藏地，很多年轻人喜欢以北极星作证，就像汉地的海誓山盟一样，表达自己对感情的忠贞。实际上，北方的这颗星星并不是不动摇的，只不过跟周围的群星比较起来，位置相对固定而已。现代天文学认为，所有的恒星都有动摇性，天上没有一颗完全不动的星星。
天上的星星很多，各有不同的名称。北极星在哪个位置呢？我们可以先找北斗七星——七颗星星排成勺子的形状。斗口的两颗星星连成直线，往斗口方向对过来，比较明亮的那一颗，就叫作北极星。算命和占星的人对这些星星都比较熟悉。
我小的时候，藏地没有手表，就通过北斗星来判断时间。晚上为了看牦牛，要睡在帐篷外面，不知道什么时候天亮，就看天上的星星，如果看到北斗七星慢慢躲到山那边去了，不过多久天就会亮。还有一颗星星，叫启明星。启明星一出来，再过一会儿也会天亮。
白天，我要出去放牛。由于附近没有草，得把牛赶到两三公里以外的地方去。下午回来时，不能太早，太早牦牛又要跑出去，很麻烦。也不能太晚，太晚到处都黑黢黢的，看不到路。所以要看好回来的时间。
白天有太阳的时候，就看阳光下的山或树的影子。看阳光照到什么地方，影子从哪里出发，最后走到哪里就可以了。阴天没有太阳，看不到影子，有时候就以肚子是否饿来估计，有时候则靠念咒的数量来推测。比如每天念2万遍，从早上出门开始念，念到一万八大概是什么时候。因为是阴天，太阳看不到，手表也没有，但时间必须尽量准确。以念咒语的数目来推，基本上可以确定。
这样的生活，听起来有点原始。很多孩子或年轻人，可能会认为我在说梦话，但确实是我的亲身经历。我们小时候，没有钟表，白天晚上，时间全靠估计，有许多特别的“表”。
那个时候的人，都习惯看天上的星星。夜行或没有其他时间坐标的人，更是如此。老人们对天上的星星非常熟悉，经常根据星星的情况预测农事、天气、灾难等，会说一些“今年可能会有灾难，庄稼不太好”之类的话。看云彩也可以。早上有红色的云，当天肯定下雨；傍晚有红霞，第二天会很热，不会下雨；北方有什么形状的云，明年那个方向会出什么状况。有好多说法。有些可能是民间传说，有些确实比较准。
1973年，我的家乡炉霍发生了非常严重的地震。地震的前一年，西方的天空经常出现比较弯曲的云。很多老年人都说：“哎哟，明年可能会有灾难。你看天上，经常出现弯弯的云！”我当时很小，每次听到这样的说法，心里就想：“这些老人在胡说什么啊？光看天上的云，怎么会知道有灾难呢？”但第二年，果然出现了大地震，死了很多人。
有时候，古老的智慧还是很厉害的。过去的人不会用手机、电脑，也不懂什么科学原理，但他们观察天地的运行，观察四季的变化，以此推断世间的吉凶。这些都是我们不能忽视的。
所以，我们不能歧视身边的老人，不能认为他连小学都没有读过，肯定没有文化，而自己是读过大学的，肯定比他们懂得多。事实上，他们拥有的智慧可能远远超过你，他们对人生的感悟也可能远远超过你。在这方面，我们不能轻视任何人。
刚才讲，国君如果懂得以道德来约束自己和民众，天下的人都会服从；如果特别残暴，会给人们带来巨大的痛苦。历史上的暴君、恶君，带给老百姓的恐惧，特别可怕，给民众和国家造成的伤害，也特别可怕。
《大萨遮尼干子所说经》里面讲道：“若王行恶行，瞋心不见事。动则怖众生，乃至父母畏。”如果国王一直造恶，会因嗔恨心见不到事情的真相。残暴的行为会让所有众生感到恐怖，甚至国王自己的父母也会因此而畏惧。
不管是一个国家的君主，还是某个群体的领导，如果行为不如法，下面的眷属会忐忑不安，恐惧担忧，没有安全感。世界上的很多快乐和痛苦，都是人为的。一个特别可怕的人，会令周围充满恐怖和怀疑。从世界各国的情况来看，这一点是非常清楚的。
反过来，如果君主智慧而慈悲，会给所有的人带来快乐和安全感。司马迁在《史记》中对尧作了这样的评价：“其仁如天，其知如神。就之如日，望之如云。”尧的仁爱和悲心就像天，包容一切；尧的智慧就像神，无所不知。亲近他就像温暖的阳光，远望他就像天上的云彩。世间也有一些领导，依靠崇高的威望、庄严的身相、慈悲的语言、细心的关爱，感化了周围所有的人。
道家推崇“无为而治”的治国思想。所谓的无为而治，是指国君自己无所作为，不过多干预民事，让民众去自我实现，从而使天下得到治理。这种思想和儒家的“为政以德”，有相同之处，都强调对民众的爱护。
总之，作为君主，应以自己的道德、福德、智慧和威望，来感化周围以及天下。残暴伤害民众的身心，是非常不好的，一定会给自己带来苦果。
大家虽然不是国君，但就像我讲《君规教言论》时说过的那样，每个人在某一段时间，都可能有当领导的因缘。不管你领导多少人，十个百个千个，都应该用自己的德行、智慧和仁爱去服务他们，帮助他们。要有这样的心态。
但现在很多人不是这样的，一上来就高高在上，所有的人都不放在眼里——作为领导，这样做不是很好。没有在这个位置的时候，平和、慈悲、善良，特别平易近人；一上台就变得目中无人，对谁都不关注，只想到自己。这不是一个成功的领导。
大多数人当选后第一次发言都会说：“大家把我选上来，是对我的信任。我一定不辜负大家的信任，努力工作！”但过一段时间，各种情况都可能出现。也有一些人，一直在台上不下来，因为他有这样的福德和因缘，大家一直认可和信任他。
从管理学的角度看，北极星的比喻还是比较准确和形象的。北极星自己不动摇，在自然界中却拥有无比的威望，被周围的繁星所围绕。这是一种理想的治国思想和管理境界。
第二章
子曰：“诗三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”
| 子曰：“诗三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”
这里的“诗”，指的是《诗经》。《诗经》本来有3000多首诗，孔子进行了删改，整编成305首。所以，孔子对《诗经》是非常有发言权的。《诗经》三百首的主题思想，孔子的归纳最具权威。
《诗经》收集了西周初年至春秋中期的诗歌，时间跨度从公元前11世纪到公元前6世纪，前后有五六百年的历史。地域跨度以黄河流域为中心，向南一直到达长江北岸，遍及很多地方，包括今天的陕西、甘肃、山东、河南、湖北等。
《诗经》的题材可以说包罗万象，涉及劳动、战争、风俗、祭祀、天象、地貌、动物、植物等，内容包括政治、经济、军事、民俗、文化、艺术、宗教等，对当时社会生活的方方面面都描述得比较清楚，有点像周朝社会的百科全书，也可以说是一部非常权威的历史典籍。
“诗三百”中的所有诗歌，在当时都是唱出来的。那个时候，认识字、有文化的人比较少，诗歌多是口耳相传，靠的是记忆。有一位学者说，孔子的母亲主要是学祭祀的——可能她的声音比较好，孔子从小一直跟着母亲，所以也爱唱歌。《论语》第七篇会讲，孔子和别人一起唱歌时，觉得别人唱得比自己好，会让他重新唱一遍，自己再跟着一起唱。而且他对歌词、韵律的悟性相当高，当下就可以谱曲。他还给《诗经》305篇全部谱了曲，并能完美地演奏和歌唱。
《诗经》所有的内容，如果言简意赅地用一句话来概括，就是“思无邪”。有些注释说，这里的“三百”不是确定的数，而是概指多数。
对“思无邪”，也有不同的注释。个别学者认为“思”是指思想，“思无邪”是指思想端正、纯洁，无有邪曲。一个思想纯正的人，行为和三观都不会错谬。
也有一些解释认为，“思”在这里没有实际意义，只是一种语气词，主要意思落在后面的“无邪”上。“思无邪”三个字，出自《诗经·鲁颂·駉》：“思无邪，思马斯徂。”“思马斯徂”的“思”，也没有实际意义，全句的意思是，道路没有偏斜，骏马奔向目的地。隐含了道路端直，马才会无误前进的意思。结合后面一句的内容，“无邪”应该是指道路端直，强调的是正道。我觉得这种解释比较合理。
为什么“正道”能概括整部《诗经》的内容呢？从世间层面来讲，我们的思想也好，行为也好，都要符合正道。不管做什么事情，都要断除邪法，秉持正见。邪知邪见其实都属于歪理邪说，会引发颠倒的行为，因此并不是正道。
从修行层面来讲，见解一定要正确。《中观四百论》云：“宁毁犯尸罗，不损坏正见。”宁可毁犯戒律，也不能产生邪见。只要不生邪见，戒律毁坏也还有补救的机会。一旦失毁正见，就没办法挽救了。所以人活在世间，一定要正，不能邪。如果沿着邪路走，人生会非常危险。
不过，现在这个社会，正的东西比较少，邪的东西比较多。尤其是一些商业产品和商业广告，娱乐节目和娱乐导向，大多是有染污和毒害的。很多孩子从小就看暴力或色情的东西，玩一些虚幻的网络游戏。这是一个非常危险的社会现象，但却难以制止。对此，大家也许需要好好地观察和思考。
人在孩提时代，大脑和思想都还没有成熟，整天看这些虚幻的东西，长大之后，就像电影《盗梦空间》里的情节那样，对虚拟世界和现实生活根本分不清楚。一个连真妄都不分清的人，三观怎么树立？
说这些可能有点多管闲事，但我的确很为未来的年轻人担忧。他们从小到大，多数时间都用在虚拟的网络世界里，分不清现实和虚幻。我听说现在很多孩子和年轻人，对自杀一点都不在乎，一点也不害怕。因为从小就在网络世界经历这些，看得多了，麻木了。
我以前也讲过，现在很多商人为了赚钱，为了吸引眼球，会针对孩童的心理进行专门调研，知道孩子喜欢什么样的世界，喜欢什么样的动画片，然后投其所好设计产品，哪怕这些东西对孩子的成长没有任何价值。
从小浸染在错乱的世界里，长大之后，人生观会深深打上这样的烙印。生活中遇到麻烦或痛苦时，会自然而然照着影视作品、网络游戏里的情节去做，而且很多时候，也没有别的选择，不得不这样做——尽管特别伤心绝望，但已经没办法扭转。
人生就像在高速路上开车，一旦过了某个站点，就很难掉头了。即使知道走错了，也只有沿着当前的路，继续前行。如果要强行逆行，则更危险。所以，在人生的道路上，无邪非常重要。这也是《诗经》三百首的思想精髓。
总之，我们的教育也好，修行也好，做人也好，都必须趋入正道。只要入了正道，即使走得不是很快，因为方向是对的，所以不会有危险。相反，如果入了邪道，不管怎么努力，都是一种歧途，都是一种错谬。
就像我们修行人，如果刚开始依止的上师错了，所修的法错了，那就一切都错了。我们藏地有一种说法，念字母咒“嘎、卡、噶、锕”的时候，第一个字母“嘎”不能错，如果从“嘎”开始就错了，后面所有的念诵都会跟着错下去。因此，我们不管做什么事情，都需要“无邪”，最根本的方向不能搞错。
在修行的过程中，会不会遇到一些违缘、痛苦、障碍？会遇到。但违缘障碍并不是邪路，只要有足够的勇气和智慧，就可以超越。而如果一开始就入邪道，就很危险了，莽撞和邪慧结合在一起，只会让你越陷越深。人生也是这样，一旦趋入邪道，就没办法返回。
修行特别需要正见。就像佛经里说的，在所有的法当中，首先需要建立正见，包括因果正见、世间正见、中观正见。如果没有正见，修行的果位无从谈起。
以后如果有人问你：“《诗经》三百首的主要内容是什么？”你就回答：“两个字，‘无邪’。”如果他不认可，你就告诉他：“这是孔子亲口说的。孔子是‘诗三百’的编辑，你有什么资格否认呢？”
我们也可以套用一下：“《中观四百论》，一言以蔽之，曰正见。”
第三章
子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
| 子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。”
如果用政令来治理百姓，一旦百姓犯错误，就用刑罚严惩，百姓因为害怕，所以不敢犯罪，但却没有廉耻之心。
世间有种说法，“上有政策，下有对策”。上面制定了强制性的规则，下面的人心里不服，又不敢公开反对，就在暗地里做很多违规的无耻之事。虽然这样有违于自己的良心或原则，但他没办法，依然要做，因为谁都不愿意接受强制性的管理。人都是这样的，对不合理的东西，很难接受。
《弟子规》中说：“势服人，心不然；理服人，方无言。”用势力压服人，大家不敢抵抗，表面上不得不接受，心里却不以为然。如果以理服人，会让人心悦诚服，无有怨言。
当然，这也要看对方讲不讲道理。如果是一个不讲理的人，不管你怎么讲道理，他还是一样不接受。有时候遇到不讲理的人，与其白费口舌，不如直接拿一根棍棒，狠狠地打一顿，也许还能起到一点作用。
我们藏地有一种说法：“对特别愚笨的人，用教证不如用棍棒。”特别愚笨的人，什么都不懂，佛经的教证肯定对他没用。用棍子一打，他马上就老实了。有时给不讲道理的人讲道理，反而会让他越来越不讲道理。
众生的业力很不相同。有的人觉得自己特别有理，实际上却根本不讲道理。这样的人，不知道是因为气脉明点跟别人不一样，还是别的什么原因。
真的，接触的人多了，会发现世界上有很多与众不同的人。大多数人是在同一条路上，价值观比较相近，思维方式也比较相通。个别人智慧学问都不错，价值观却特别奇怪，而且他自己真的这样认为。也许他身体里的脉络与众不同，气息也跟别人不一样。
世间人常说：“知人知面不知心。”确实是这样。从表面看，每个人好像都一样，实际上每个人都有自己的独特之处。接触一段时间，才发现他有很多地方跟别人不同，而且是原则上、根本上的不同。
发心的时候也是这样。刚开始都合得拢，过上一段时间，相互之间就开始出现摩擦。分析原因，有些是文化背景不同，有些是价值观不同，但最主要的原因还是前世的习气不同。习气不同的人，很难在一起共处，哪怕在短短的时间内吃一顿饭，也很难和合。
我在讲到哪里了？现在该怎么回去？有些开车的人，开到很远的地方，最后找不到回去的路。
刚才讲到，是该以理服人，还是以势压人。一般情况下，我们要以理服人。但是对一些特殊业力的众生——他们的业感跟别人不一样，讲道理很难起作用，大家公认的道理，在他看来却是一种非理，很难用道理说服他。世界上真的有这样的人。
| “道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
孔子在前面讲到，用强硬的政治手段或高压政策，很难让民众心服。这里紧接着说，如果用道德进行教导，用礼制加以约束，民众不仅会有羞耻心、惭愧心，而且还会有归顺之心。“且格”，也有些人解释为懂得规则或规矩。
可能古人都特别讲理，特别仁爱，喜欢追求道德和礼仪的至高境界。所以孔子认为，如果用道德引导，用礼仪规范，则人人都知惭有愧，懂得规矩，不会乱来。
在现在的社会，一味地讲道理、讲道德，还是很困难的；而没有任何道德，一切都以法律为准则，也有点困难。所以人们常说，法律需要和道德结合，规则需要和人性结合。这样其实很好。
有些人认为西方国家的法治很值得提倡。在西方国家，惩罚也好，取舍也好，全部以法律来衡量。民众的心态也以法律为准绳，只要不违法，什么事都可以做。
但有时候，西方国家的法律也会显得特别可笑。比如两个人打官司，一个是穷人，一个富人。富人有钱，请得起厉害的律师，而穷人一般请不起。因为有律师辩护，富人明明杀了人，最后可能无罪释放。罪行在律师的努力下，变成了合法行为。而这一切，都是依靠法律来实现的。
另外，西方国家的监狱，有些监狱长跟法官和律师之间还有利益关系，可以分赃。有些少年犯，所犯的罪行明明不构成入狱条件，但为了监狱的人数达标，很可能被关进监狱。因为这些人有自己的目的，所以法律有时也会被蔑视。
法律体系的运作也要靠人。任何国家，任何群体，如果没有道德，没有悲心的，只要关系到各自的利益，都会做各种各样的违法之事。尤其是受到威胁的时候，法律也会被抛之脑后。
在一个群体中，规则肯定很重要。没有规则，这个团体不会有真正的上进心。但是，一点不讲人性，不讲道德，要想成功地运转，还是有一定困难吧。
据说在宋朝的历代皇帝中，宋仁宗特别有爱心。宋朝跟辽国之间经常打仗。岳飞也是宋朝的抗辽名将——说起岳飞，我就想以前的语文老师。他给我们上课，却天天讲岳飞，就像在回忆自己的前世一样。我们有时会说：“他是不是岳飞的转世？”书里一点都不明显的经历，他也能讲出来。有时候，他讲得特别激动，干脆坐到讲台上去，就跟坐在法座上一样。
辽国本来是宋朝的怨敌，但宋仁宗在位40多年，两国之间一次冲突都没有。他去世以后，辽国国王特别伤心，就像自己的亲人死了一样。
他不仅在治理国家的大事上仁慈宽容，甚至在一些生活小事上，也有很多感人的故事。有一次他出去散步，走了很远的路程。一边走，一边回头看后面的侍从，看了很多次，大家都觉得奇怪。回宫以后，他跟妃子说：“我渴坏了，赶快给我一杯水！”妃子说：“皇上出行，有那么多人跟着，难道没有一个人给您带水吗？”他说：“我刚才看了，所有人都没有给我带水。不过我没有说，否则他们就会受惩罚，所以一直忍到回宫。”
还有一次，他吃饭时吃到饭里有块小石子，吐出来后，马上藏起来，并跟身边的人说：“千万不要传出去。这件事如果公开了，厨师会被砍头的。”可以看出，宋仁宗使用自己的权力是特别慎重的。
这些虽然都是小事，但人在高位的时候，能不能做到这样，真的很难说。要我们以这个为标准来做人，恐怕也比较难吧。
宋仁宗那样的皇帝，可以说是以理服人、以德服人了。正因为这样，他在位期间，国家相对比较安定，经济和文化都有一定的发展。由此可见，道德还是很重要的。
当然，现在这个社会，道德和法律确实都需要。要管好一个群体，一方面需要制定严格的制度，另一方面，也要发自内心关心每一个人。制度毕竟是文字，是人制定的，肯定有它触及不到的地方。
以前有一个寺院，管家们定了一个条例：凡是寺院里的人，如果出手打人，不管有理没理，只要把别人打出血，就必须开除。后来，这些制定条例的管家中，有一个无意当中打了别人，而且出血了，按规定必须开除。为了不被开除，他们又调整那个规定，搞来搞去很麻烦。
事情落到别人身上，就觉得应该按规定处理；落到自己身上时，才知道疼痛。如果你是一个国君或领导，当你决定严肃处理某件事的时候，如果能设身处地地想一想，也许会改变主意。
我们藏族有一种说法：“艾火落到衣服上和落到肉体上，感觉是不同的。”用点燃的艾条在肉体上轻轻一蹭，“好痛啊！”但如果在衣服上蹭一下，一点感觉都没有。事情发生在别人身上，自己是没什么感觉的，而一旦发生在自己身上，“哇，实在忍受不了！”
不以自他交换或换位思考的方式，只从自身的利益或权力出发去制定或执行规则，最后自己也可能落入这样的网罟中。那个时候才知道，原来有些规则是那么残暴。
第四章
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”
历史上，孔子没有给我们留下自传，这一段相当于孔子的自传吧。他用了38个字，从15岁讲到70岁，透彻地总结了自己的一生，然后在72岁离开了人间。这段话对我们的人生很有启发意义。
据说，有人问海德格尔：“你怎么看亚里士多德的一生？”海德格尔回答说：“他出生，他思考，他死去。”这么几个字，也堪为亚里士多德一生的总结。
| 子曰：“吾十有五而志于学，”
孔子说：“我在15岁的时候，就已经立志于学问。”有些人可能会说：“15岁求学很正常啊，我15岁的时候也在读书。”实际上，孔子立志于学，不同于我们一般的学习。有些解释说，孔子15岁立志求的是圣人之道，是要探究宇宙人生的真理。这是一个非常远大的理想。而且，孔子3岁就死了父亲，母亲独自抚养他，生活非常困难，而当时的社会又是动荡不安，他能在15岁立下求学的志向和理想，是非常罕见、非常难得的。
从《论语》和其他一些古文中，可以看出孔子是一个非常好学的人。他不仅对人生、社会、大自然等有探究的兴趣，对军事、管理等也特别爱学习。而他这种求学思想，从15岁就开始了。
现在很多孩子好像都没有理想。父母说什么就是什么，或者，“老师，我考哪个大学？考什么专业？”都十七八岁了，还根本没有理想，觉得以后做什么都可以。我那天在学校对孩子们说：“你们已经读中学了，如果现在还没有理想，不是很好哦。”我曾问过校长：“我们有上千的学生，他们的理想怎么样？”他说：“我很伤心，他们没有理想。”
我倒是有理想。我15岁了还在放牛，去年我在一所学校讲过，我那时的理想是当一个好的放牧者。当时我隔壁有个叫阿克龙珠的牧人，放牛特别棒，大家都赞叹。我的理想就是像他一样好好放牛。
我后来告诉孩子们：“你们最好有一个理想，看看自己将来是做画家、医生，还是其他什么职业。”很多人都想：“我最好考个公务员。”除了这个，好像就没别的想法了。其实公务员也好，医生也好，老师也好，数量都是有限的，大家不可能都进入这三个行业。
纵观孔子的一生，先是立志求学，然后立志求仁、求道、求智慧。孔子能够终生学而不厌，应该源于他15岁立下的坚定志向。
| “三十而立，”
孔子到了30岁的时候，已经成家立业，所学已经稳固，智慧不会退转，人生观和价值观也都建立起来。有些解释说，这里的“立”，是指立身、立业和立家。
孔子对自己的人生，从15岁开始叙述，然后直接跳到30岁，后面都是10年、10年地跳，很有规律。15岁以后，为什么不说20岁的情况，而是直接讲30岁呢？我刚开始看的时候，就想过这个问题。现在看来，15岁以后的15年，孔子应该是在精勤地学习，打好人生的基础。
汉地很多人都有这样的观念：“你马上30岁了，怎么还没有建立家庭？孔子都说了，要‘三十而立’呀！”30岁一定要确立人生的方向，这可能跟孔子树立的榜样有关。
| “四十而不惑，”
孔子在30岁之前，主要是学习，打好人生的基础。30岁以后，虽已成家立业，但面对各种各样的社会现象时，还是会动心，有时看得惯，有时看不惯。看不惯时，容易愤恨和厌憎；看得惯时，则生贪爱和欲望。
到了40岁，对各种社会现象，已经拥有很高的见解，不再受各种情绪的摆布，也不再随外境而转。外在的世界，对他既没有诱惑，也没有损害，不会一会儿开心，一会儿痛苦。
这里的“不惑”，是不迷惑，不会被烦恼所转的意思。当然，也有不同的解释。
| “五十而知天命，”
有些人说，孔子50岁开始学《易经》，从此知道天命，可以给人算命了。但我觉得，“知天命”真正的意思是，人到了50岁，对人生无常变迁的因缘法则会有新的感悟。50岁的人，他的人生观也好，生命感悟也好，人生觉悟也好，确实会有更高的体察和了悟。从这个意义上，可以说是“了知天命”。
孔子50岁的时候才知天命，我们学佛的人应该不需要到50岁吧？不管什么时候，只要对因果报应生起正见，就会明白人生的快乐和痛苦是怎么回事，不一定要等到50岁。不过，现在很多年轻人都比较迷惑，他们即使到了50岁，也不一定能“知天命”。
| “六十而耳顺，”
孔子说自己到了60岁，不管听到什么，都觉得能接受，都听得惯。有些人认为，孔子在50岁的时候耳朵不太好，到了60岁就变好了，所以叫“耳顺”。这肯定不对——60岁的耳朵应该更不好用。
一般而言，在见闻觉知的各种外境当中，我们对眼睛现量看到的东西，不会有太多迷惑。而对听到的内容，比如外界对你的各种议论、评价，会有不同的反应，有些能接受，有些不能接受。
人到60岁的时候，什么都经历过了。看得多，听得也多，已经懂得随顺万物的规律，不管听到什么都能接受，达到一种不怨天、不尤人的境界，八风都吹不动了。我觉得“耳顺”应该这样理解。
有时候也不一定真的有境界。二三十岁的年轻人，气血足，什么都要较真：“这件事情一定要这样处理，敢说个‘不’字，我用命给你回答！”到了60岁，六根已经衰退，反应变得迟钝，不会像年轻人那样爱憎分明。除了极个别不服老的人以外，基本上都像大成就者，经常一副如如不动的样子。其实不是境界高，而是因为上了年龄，什么都经历过了，不再敏锐和冲动。
孔子对年龄的分段，我还是很认可的。因为不同年龄阶段的心理特点不同，对世间的执著也不同。在日本有些地方，五六十岁的男性自杀的比较多，据说是家庭和社会压力比较大的缘故。其他很多国家，二三十岁的女性自杀的比较多，可能是因为有些年轻女性对情感比较执著，经不起挫折。还有一些国家，老年人因为没有人陪伴，忍受不了孤独而选择自杀。如果懂得不同年龄段的特点，对人生就会有不同的认识，至少不会选择自杀或暴力。
尤其是我们学佛的人，在这方面做得很好——自杀自虐的现象非常少。不敢说完全没有，佛教徒毕竟也是人，欲界众生的贪嗔痴烦恼、种种痛苦和怖畏，佛教徒都有。但大多数佛教徒对因缘法则和人生的各种关系，搞得比较清楚，不会走极端。如果在这方面有一些修行，情况可能会更好。
有些观点说，“知天命”就是随顺天命，天命怎么安排，就怎么做，一切都顺其自然——也有道理。60岁左右的人对人生没有更多要求，内心比较包容，除了极个别人以外，一般都很好接触。
| “七十而从心所欲不逾矩。”
人到70岁的时候，就随心所欲了，想干什么就干什么，但一般不会违越规矩。是不是所有70岁的人都是这样呢？也很难说。你看美国总统特朗普，一会儿说这个，一会儿说那个——也许他有自己的原则吧。
70岁的老人对世间万物会有新的认识，自己有一套思想，一切都暗合妙道，不会违矩。以前的人活到70岁，就算是高龄了，现在的医学技术、生活条件等各方面都有很大的进步，人的寿命更长。
有些人分析认为，40岁之前，孔子只有一般人的思想。50岁以后，他的人生比较潇洒，比较随顺自然，可能有了一些信仰和境界。不过，这种境界不一定传给弟子。当然，每个人的解释方法都不相同，多一些了解，可以多一份参考。
我希望大家对自己的人生也有个大概的规划或归纳。自己现在多少岁？从10岁到20岁是什么样，20岁到30岁什么样，30岁到40岁又是什么样。有些佛教徒可能会说，我当年很迷茫，执著很多事情；有些则觉得，我当时很有智慧，现在比较迷茫……作为修行人，不管能活多长时间，对自己的人生也要有个10年规划。分段总结自己的人生，非常好。不是写给别人看的，而是自己对自己有一个交代。
方便的时候，我要问一下大家：“你人生的10年分段是怎么总结的？”仅仅知道某个10年是怎么度过的，在哪里上班，换了多少岗位，也能看出自己的心态。不过，光是这样分段没有用，还得分析一下为什么会这样。比如，你30岁有什么样的理想，40岁对人生有什么样的感悟，将来会是什么样，应该多方面思考。
作为佛教徒，我们应该关心自己的人生。过去的经历、现在的状态、将来的打算、弘法利生方面的发愿和志向，这些都值得我们去总结和规划。