《论语》讲解 第3课 | 爱学习的人 就不会特别固执
这一章有四个或五个内容，全部是子夏说的。子夏是孔子的弟子，比孔子小44岁。孔子离世后，子夏在整个战国初期一直从事教育工作，是一个非常伟大的学者，也是在弘扬孔子思想方面有一定贡献的人。
在《论语》中，子夏主要是讲文学——第十一篇会提到这方面。他和子游都会讲到文学方面的一些话题。昨天讲的“行有余力，则以学文”，其中的“学文”，主要和子夏的思想有关。
《论语》中出现的孔子弟子的忠告或者教言，应该跟孔子亲口所讲的一样，值得我们思考和分析。佛教也有许多这样的例子。在佛经里面，佛陀加持舍利子、目犍连、文殊菩萨、观世音菩萨、须菩提、阿难尊者等佛弟子宣讲的真理，与佛陀亲口宣说的也完全一样。应该这样理解。
| 子夏曰：“贤贤易色；”
对这句话，古大德或学者有很多不同的解释方法。《论语》没有真正的传承，不管是学术界，还是宗教界，谁都可以讲，而且想怎么讲就怎么讲，没有特别固定的解释方式。
这跟藏传佛教的经论有所不同。藏传佛教的密宗续部和中观、唯识、现观等显宗论典，虽然各教派有不同的解释方法，但总体观点还是一致的，差别不是很大。因为藏传佛教特别重视传承，每部经论都有自己的传承。有传承就有规则，而且传承的规则是没办法违越的。
解释孔子思想的人，有学术界的，有宗教界的，有艺术界的，也有国学大师，大家都凭自己的智慧和经验进行解释。其实这样也很好。圣者或大德的语言往往蕴藏着许多甚深的意义，每个人都可以根据自己的理解来挖掘。这是一件见仁见智的事。
所以，对我们所讲的观点，别人可能会有不同的看法。我们对别人的解释，也会有不同的意见。实际上，保留自己的观点，同时包容别人的观点，可以建立不同的学术理论。
有一种观点认为，“贤贤易色”的意思是以贤为贤，尊重有才能、有道德的人。因为“贤”是一种内在的美德，最为善妙。易色，指外在的美色是可以改变的，不必过于看重。事实上，人一旦对内在的功德特别重视，就不会太在意外在的相貌。
还有一种解释。这一章的内容都是围绕核心人际关系展开的，分别对应配偶、父母、君主和朋友。“贤贤易色”主要是讲夫妻关系。选择妻子，应以内心的贤善为主，美色并不是很重要。
或者说，一个人如果着重培养内在的贤善功德，外在的长相也会因此而改变。比如，我是一个老师，心地特别善良，魅力非常超胜，即使相貌不是特别好，也会有很多人喜欢。现在一些人特别有钱，虽然长相不是很好，但大家也照样追捧。
所以从某种意义上讲，内在功德可以超越外在的形象，甚至可以代替和改变外在形象。这里的“易”，也有移动、改变的意思。
不管哪种解释方法，都强调内在的美德。春秋战国时期，人们非常重视内在的德行。有德行的人，即使外貌不是特别庄严，也有不共的魅力。
在远古时代，应该是尧舜禹之前，有一个叫嫫母的女人，她是中国四大丑女之一。嫫母又胖，又黑，又丑，整个形象都不太理想，然而，她智慧超群，心地善良，宽宏包容，拥有很多功德。以这个原因，当时的部落首领黄帝娶了她。她在背后为黄帝出谋划策，做了很多事情。后来黄帝取得了一定的成就，与她的辅佐有很大关系。
尤其是她还发明了镜子。据说有一次，她发现了一块特别的石头，上面映出了自己的面容——可能也是模模糊糊的，不像现在的镜子那么清晰。她长相有点丑，大概不愿意照镜子，换作我们有些人，可能马上把镜子砸烂。但她没有这样做，还把它推荐给别人，依此而发明了石镜。其实古代所谓的镜子，大概都属于石镜或铜镜之类，不像现在的美女照镜，能清晰地看到自己的面容。
历史上说，诸葛亮的妻子长相也不是太好，但是她的智慧远远超过诸葛亮。诸葛亮的很多战略思想，背后都有她的出谋划策。
当然，在某种意义上，人的长相还是非常重要的。尤其现在这个时代，似乎颜值可以代表一切。只要长相比较好，即使性格恶劣，或有其他过失，也会被很多人追捧。
实际上，如果内心不太善良，性格不太温和，无论再怎么好看，时间长了，也可能出现不同的问题。毕竟，人活在世间，全靠外面的皮囊来支撑一切，还是不现实的，最重要的是心地善良。
不过，现在有一些人，一方面很重视长相，另一方面也重视内在的智慧。前一段时间，法国总统跟巴西总统，因为一些特殊关系而互相嘲弄。由于法国第一夫人比总统大24岁，对方便晒出法国总统夫人的照片，并加以嘲笑。对此，马克龙夫人公开表示：现在是男女平等的时代，是关心内在而不是外貌的时代。有些法国人则认为：她是我们的第一夫人，我们可以喷她，你们外国人不行。
在世间，绝大多数人还是比较关注长相的。不过从长远来看，最重要、最具有实际意义的，还是内在的功德。不管是男人还是女人，容貌都像夏天的鲜花，非常短暂。在藏地，只开两三个月的鲜花，看起来非常鲜艳，但很快就遭遇秋天的风霜，变成另一种颜色。人也是这样。如果仅仅依靠外表，最后肯定会失望，因为外表随时都会改变。能伴随我们一生甚至生生世世的，唯有内在的美。
法王以前也经常讲，一颗不害任何众生的善良的心，在某个社会群体当中，暂时可能会受到别人的侮辱、歧视和轻毁，但从长远来看，心地善良的人在任何时代、任何场合、任何情况下，对自他都是有利的。
从“贤贤易色”的观点可以看出，古人最重视内在的善良。在某种意义上，内在的善良，远远超过外在的美貌。外在的美貌也许会吸引个别人，但时间长了以后，如果内在的功德或德行跟不上，也许会给自他都带来痛苦。
| “事父母，能竭其力；”
承侍自己的父母双亲，应该有孝顺之心和恭敬之心，并且要尽心尽力。
现在很多人，尤其西方的一些年轻人，都觉得父母对自己只有一点点恩德——由于一次偶然的机缘，把自己带到这个世界上来。对父母的恩德，他们并没有认真思考过，更多是考虑自身的利益。
这跟东方的儒家和佛教思想，还是有很大差别。从道理上讲，我们能来到这个世界，并成功地活下来，最根本的因缘是父母。如果没有父母当初的慈悲呵护，我们如今的成功也好，事业也好，都不可能实现。
有些人一直认为，父母对我不好，所以我也对他们不好。但父母再不好，就像《前行备忘录》里讲的一样，他们没有让你饿死在襁褓中。你刚出生的时候，只是一个有气无力的脆弱生命，父母不让你饿死，不让你冻死，一直保护到你有独立生存的能力。依靠父母源源不断的恩惠，你才有了今天的一切。
不管是吃的，穿的，还是从小的教育，父母在很多方面一直默默地付出。他们再怎么不好，也辛辛苦苦把你养育成人。但凡有点良心，都会懂得感恩，对父母不应该怀有仇恨，而应竭尽全力孝敬。
| “事君，能致其身；”
作为下属或眷属，我们对君主、领导、上师，要舍弃自己的身体和生命来维护。
为什么对父母只需尽心尽力，对国君却要付出一切呢？有些人解释说，父母毕竟只是家庭的内部成员，尽心尽力地孝顺就可以了；而君主是国家的尊主，是社会群体的领导者，关涉到很多人的利益，所以要用全部的身心去维护。
这样的情况，可能在很多国家都存在。对父母肯定要做到恭敬，但对国家领导，却必须以特殊的行为去恭敬爱戴。对许多人来讲，凡是涉及人数众多的群体的事情，都值得自己用生命去维护。
对这样的思想，也许会有不同的观点。一方面，反对者的立场很好理解，毕竟人的生命很宝贵，不能轻易舍弃。另一方面，在一定的历史阶段，或在某种社会状况之下，为国捐躯也是可以的。
南宋末年，宋军战败，当时有一个宰相，叫陆秀夫，背着8岁的小皇帝，从山崖跳入大海。历史上说，当时有10万军民相继跳入海中。这些大臣和军民对君主有百分之百的忠诚和尊重。到了生死存亡的关键时刻，不愿意国君落到敌军手里，被凌辱折磨而死，最后选择以身殉国，其中有一种豪壮的英雄气概。从历史上看，对国君非常忠诚的人，是可以付出全部身心的。
我们藏地也有一种说法：“宁愿做老虎庄严而死，不愿戴狐尾苟且而活。”戴着狐狸的尾巴，怯懦而苟且地活着，藏族人是不愿意的；大家宁可如庄严的老虎，英勇而威严地死去。
其实在各国历史上，都有为了国家和人们的利益，献出自己宝贵生命的人。不光是为国君，在宗教领域，很多宗教徒为了自己的信仰、善知识、上师等，也愿意付出自己宝贵的性命。
总之，这里强调的是，对父母应以善良的德行为主，尽力地孝顺、承侍；对国君，则要付出一切的一切，哪怕失去生命，也要竭尽全力去维护。
| “与朋友交，言而有信。”
跟志同道合的朋友交往时，一定要有诚信，彼此要信任、信赖。西方人非常讲究诚信。世间人也常说：连信任都没有，那还有什么可谈的？
其实所谓的信任，由于每个人的状况不同，还是需要加以辨别。有些人特别浮躁，很难让人信任。别人不敢信赖他，他自己要信赖别人也很困难。尤其是现在的一些人，思想非常复杂，疑心非常重，过得非常痛苦。
我有时候觉得，人还是笨一点好。你看草原上的牦牛，没有那么敏感，就知道吃它的草、喝它的水。除了这两件事以外，尽管偶尔会有一点情绪，生点嗔恨心，却不是很明显，所以整天都过得很快乐。
我从五六岁开始当牧童，一直到16岁。后来读书回来，也经常放牦牛。有时候，我坐在山顶上，看到蓝天白云下，牦牛们在绿色的草原上，过得真的很幸福。它们只要有草，就吃；吃好了，就一直睡；醒了，就起来活动。有时候，也到柏树、松树下，去磨一磨牛角，做做“美容”。要是再有一些草皮，就来一点简单的“化妆”，打扮一下。它们的生活非常简单，也非常满足。
现在的朋友之间，经常顾虑这个，顾虑那个，特别容易生嗔恨心，关系越来越复杂。其实，人活在这个世界上，生命非常短暂，没有必要搞得太复杂。对朋友也好，金刚道友也好，素不相识的人也好，都应该真诚相待。
有一种人大智若愚，是真正有智慧的人。他们内心的目标非常明确，重要的事情会认真分析，不重要的事情则不去计较。没有智慧的人却恰恰相反，不重要的事情特别重视，一直分析，搞出这样那样的很多东西来；重要的事情，却放在一边，根本不去思考。一个人有智慧还是无智慧，差别还是很大的。
人与人之间，还是简单一点比较好。但现在藏地有一些老乡，很喜欢把事情复杂化。比如，你给我说了一句话，我会在心里琢磨半天：“他说这句话的动机是什么？原因是什么？在我的家族史上，几百年前发生过什么事。前辈人当中，他爷爷跟我的爷爷曾经有仇。嗯，他今天告诉我这些，肯定是有目的的……”他们平时可能没什么事，所以喜欢小题大做，也可能是由于比较愚笨的原因。
原来在成都的时候，上师如意宝身体不太好，我们几个人待在上师身边。有一个喇嘛经常感到害怕：“今天早上，我看上师好像有点不高兴，上师的妹妹好像也有点不高兴。我是不是做错事情了？”另外一个堪布对他说：“你不要胡思乱想，上师不会这样的。活得简单一点，别想太多。”
确实是这样。对上师也好，对道友也好，人与人相处，相互信任就可以了。如果没有信任，你再怎么做都没用——即使把自己的内脏掏出来，那一堆血糊糊的东西，也没有办法让别人相信你。
所以，不管是跟别人合作，还是一起修行，做任何事情，对人保持信赖都很重要。和其它动物不同，人是非常复杂的，每个人都有自己的盘算和心思。如果彼此没有信赖，关系会越来越复杂，最后对谁都没有好处。
尤其希望我们佛教徒，对有意义的事情，一定要重视、分析、研究、研讨，发挥自己所有的智慧；而对那些没有意义的区区小事，最好装得笨一点，显得简单一点。前两天，听到一个法师说：“人生很短暂，还是简单一点好，不要考虑太多。”我觉得很有道理。
现在有一种说法：“不管什么事情，去做就好。”你要是对一件事有兴趣，就直接去做，不要有很多顾虑。尤其是在利益众生和学习佛法方面，更要直接一点，只是要该做的、该学的、该修的，都坚持做下去。对我们来讲，这才是最有意义的。
| “虽曰未学，吾必谓之学矣。”
这是对前面所说内容的总结。前面讲到，对父母、国君、朋友，我们要懂得感恩、承侍、回报、信任。子夏在这里总结说，如果做到了以上几点，纵然所学的知识不是很多，似乎没有什么学问，但我认为，他已经学得很好了。
古人对上面几个问题看得很重，认为教养和品行是做人的根本，也是学习的根本。但现在的人往往把知识跟教养混为一谈。其实，有知识不一定有教养。
现在许多学校并不太重视人格教育。对父母要孝顺，对国君要忠诚，对朋友要信赖，这些内在德行方面的教育，孩子们接受的不是很多。缺失了人格教育，其他知识学得再好，也不一定有教养。
要在这个世界活下来，掌握相关的知识当然很重要。然而，除此之外，还有更重要的方面：自身的修养和德行。否则的话，光有一肚子知识，很可能在别人面前暴露了很多丑陋的行为，自己还不知道。
我曾看过一则新闻。说是在一架飞机里，因为拿行李还是什么原因，两个美女吵起来了。其中一个很不高兴地对另一个说：“你这个人的素质真低！”对方为了显示素质，用日语回敬骂人。没想到对方也懂日语，马上用日语回骂。她又换成法语来吵架，对方也用法语对骂。她又改用英语，对方的英语也没有问题，双方又用英语对吵。她俩一直在飞机上吵来吵去，其他人可能都在想：两个人的语言都学得不错，精通三门外语，但素质都不怎么高。在一段时间当中，这件事情也引起了大家的思考。
有时候，我们看到一个人的毕业证：“哇，大学生！研究生！博士生！博士后！应该很了不起！”但跟本人一接触，又是傲慢，又是嫉妒，又是贪嗔痴，各种负面情绪应有尽有；功德方面，除了学识渊博以外，可能连一个普通的善良人都不如。这样的人，活在这个世界上，不一定快乐，也给别人带去各种各样的麻烦。
《论语》里讲的这些道理，不管有信仰也好没有信仰也好，古人也好现代人也好，东方人也好西方人也好，都值得学习。
这些关键的道理，应该日日伴随我们，指导我们，因为生活中经常遇到这类事情。遗憾的是，我们并没有把它们落实到行动上。也许我们在理论上懂得一点，却没有认真思考，没有深入内心，所以需要身体力行的时候没办法用上。
作为佛教徒，我们对佛教的教理可能懂得很多，但对人规方面的教言就不一定了。我这次讲《论语》，为什么要结合麦彭仁波切、萨迦班智达、贡塘·丹比卓美等前辈大德的人规教言来讲？就是希望大家先打好做人的基础。其实，佛教在人规方面的理念，完全可以跟现代文化相结合。而且，这样的结合很有必要，懂得这样的道理也非常重要。
如果想从佛法角度了解《论语》，可以参看蕅益大师的讲义。对“贤贤易色”，蕅益大师解释为无有人相、无有我相。不知道这样的解释怎么样，可能境界太高了吧？大师是从另外一个层面来理解的。不过，很多事情如果能从不同的角度去分析，对自己也是有帮助的。
第八章
子曰：“君子不重，则不威；学则不固。主忠信，无友不如己者；过则勿惮改。”
| 子曰：“君子不重，则不威；”
第八章内容，是孔子说的。君子如果不庄重，就不会有威严，大家都觉得他很轻飘，没什么要紧，不会放在眼里。这里的“不重”，包括身体不稳重、语言不庄重、心态不淡定。有些人总是抱怨：“你们怎么不把我放在眼里？目中无人！”实际上，别人不把你放在眼里，跟自己的言行举止也有关系。
这里的“君子”，并不是指君主、国王，而是指有一定品德的人，或者正在学习，将来会成为有品德的人。《君规教言论》中的“君”，其实也有君子的意思。君子的身体、语言和心态都要庄重。
麦彭仁波切在《二规教言论》里不是也讲过吗？身体稳重如狮子，语言庄重像仙人，性情稳重像如意宝。在雪山上，狮子的身体非常庄严，不会像其他小野兽一样蹦蹦跳跳；仙人的语言非常严谨，不会随随便便胡说八道；如意宝非常珍贵，能满足大家的愿望，性格稳重的人也是如此。
反过来，如果身语意不稳重会怎么样呢？“身体若不稳重者，如牛落角遭众欺。”如果身体不稳重，经常跑来跑去，就会今天在这儿，明天在那儿，稍微坐一会儿都坐不住。这样的人，就像没有角的牦牛一样，所有有角的牦牛都要欺负它。其实，一个人稳不稳重、威不威严、庄不庄重，从身体上还是看得出来。走路也好，听课也好，给别人说法也好，都可以看出来。
麦彭仁波切主要生活在牧区，用的比喻很多是关于牦牛的。孔子可能是在农区，会用很多农民作比喻。身体不稳重的人，会经常受到别人的欺负。这是从身体方面讲的。
“语言若不庄重者，如同乌鸦众人恨。”如果语言不严谨，甚至经常在众人面前夸夸其谈，要么说别人的过失，要么说自己的烦恼，没有节制，没有观察自己的能力，想什么就说什么，口无遮拦，一直说个不停。这种人就像乌鸦一样让人讨厌。乌鸦经常发出不悦耳的声音，还经常吃不净粪，又是黑色的，所以一看到乌鸦，大家都特别厌弃、讨厌。
麦彭仁波切又说：“性情若不稳重者，如风吹叶飘无定。”如果我们这颗心一点都不稳重，整天胡思乱想，东想西想，特别浮，特别飘，最后身体也跟着飘起来，就像落叶被风吹走。
心态稳重很重要。如果心特别浮躁，特别轻飘，没有一点稳重的能力，就会今天在这个道场，明天在那个道场；今天去这家，明天去那家。心情也是阴晴不定，一会儿开心，一会儿痛苦，一会儿要闭关修行，一会儿要转绕顶礼。心要是一直没办法淡定，行为也会特别地糟糕。
从佛教层面来讲，身口意不庄重就没有威严；没有威严，大家就不会把你当作重要的人。就像古大德说的那样，真正的君主不会离开自己的宝座，我们的身语意也不能远离庄重和威严。
我以前也讲过，我们身边的人，不管好人坏人，都像警察一样，经常观察我们的言行举止：“看你的眼神，你做人可能很假。”“听你的语言，你可能特别善良。”“看你的行为，你应该非常有利他心。”“你可能是这样的人，可能是那样的人……”很多人都会这样观察别人。有些时候可能会猜错，所以对同一个人，人们会有各种不同的评价。但大多数时候，人们还是猜得很准的。君子如果不庄重，就不威严，在别人眼里就会变得不重要。
我们每天所学的《论语》，个别词句大家如果能背下来，是最好不过了。《论语》的词句很简单，很容易背诵。《二规教言论》里，麦彭仁波切那么重视身口意的庄重，2000多年前的孔子也表达了同样的观点，二者基本上是不谋而合。
| “学则不固。”
有些观点认为，这一句是跟前面一句结合在一起的。但我觉得分开讲可能好一点。意思是学了知识以后，这颗心就不会那么顽固。相反，如果没有学习——不管世间知识，还是出世间知识，就会不懂规矩、不懂道理，就会顽冥不化、孤陋寡闻，谁说了也没办法。
有人认为顽固是一种个性。其实顽固不是个性，而是愚痴。有些人很傲慢：“我就是这样的人！”——你就是“这样的人”，熟悉你的人不一定告诉你真相，但有智慧的人可能会告诉你：“如果你就是‘这样’的话，那么，你就是这样的愚笨，你就是这样的刚强，你就是这样的顽固！”
但是，学习以后情况就完全不同了。世间人也认为“读万卷书，行万里路”。读书学习以后，我们的修养、人格必定会有很大的提升。至少会变得比较调顺、调柔，不再那么顽固。尤其是学习佛法以后，身心真的会发生很大的变化。学和不学，结果肯定是不同的。
学会有些道友非常不错，不管到哪里，言行举止都跟一般人不同。毕竟是学习过的，行为上也学过，心态上也学过，利他事业也学过。对所学的内容，不敢说百分之百做到，至少在部分事情上，学和不学还是有一定的差别。
华智仁波切说：吃得好不好，看脸色；有没有学好佛法，看调伏烦恼的情况。不过，现在有时候也看不出来，吃得不太好的人，一化妆，脸色就变好了。以前藏地人可能不是这样的。
一个人有没有学习过，还是看得出来的。学过大乘佛法的人，跟从来没有学过的人相比，肯定会调柔一些。因此，我希望大家学习以后，性格不要那么粗糙。不要跟人接触一个小时、半个小时，说话做事都特别粗鲁、特别武断，说这个过失，说那个缺点，一会儿工夫把其他人全部否定完了，好像这个世界除了自己很了不起，别人都不值一提。这样很不好。
华智仁波切讲到：学到一定的时候，修到一定的时候，我们的相续会像棉花一样柔软，像稀饭里面放酥油一样——好吃？说好吃也可以，但华智仁波切听到了会很伤心，他的意思不是这样。他用这个比喻是想说，学了佛法以后，相续会比较调柔。
有时候，我们因为烦恼现前，会说一下别人的过失，这也可以理解。但如果和别人只交流五分钟，也全在讲他人的过失，就显得特别粗糙了。才五分钟，就让人受不了，不管是学佛的还是不学佛的，都没有必要这样做。
我们还是应该多学习知识，多观察自己。这样的话，“学则不固”，自相续不会顽固不化，不会刚强野蛮，会变得调柔寂静。我觉得这句话很重要。
我昨天很伤心，因为想到上师们都纷纷圆寂了。走在路上也在沉思，自己得过法的每一位上师，确实都非常好，人格也好，对佛法的信心也好，利他心也非常好。他们相续中除了利他，没有一丝一毫害人的心。而且不光自己有利他心，还把利他的教言不断地灌输给别人，不是一次两次，不是一天两天，而是终身不断给有缘弟子传播。就像一盏灯油，全是为众生而燃烧。
为了把珍贵的教言传授给我们，他们忙碌了一生，也辛苦了一生。如果没有他们，我们会一直沉溺在轮回当中，感受无量无边的痛苦，特别可怜。因为有了他们，我们不敢说自己有多大的成就，但在对治烦恼、了知生命真相方面，确确实实与众不同。这一点，自己可以说是胸有成竹，很有把握的。
这些上师，尽管每一位都有自己的特点，言行举止、待人接物、摄受弟子等方面，各有各的善巧方便，但他们却有一个共同的特点：特别善良。有时候想一想：我依止过那么多上师，可现在自己是什么样子呢？不由得生起惭愧心。
昨天由《宝性论》后面的一段话，我想到了很多。主要是想起上师如意宝，还包括得过法恩的所有上师。且不论以前的高僧大德如何，即便是我们自己遇到的很多上师，也确实非常了不起。对这些上师，我们亲自依止也好，学习他们留下的教言也好，自相续都会变得调柔。
在短暂的人生当中，我们有这样的机缘和资源，真的很难得。我经常说，上师如意宝在石渠求学只有六年时间，却满瓶倾泻式地把上师所有的密意都得到了。我们虽然不能与上师如意宝相比，但在某种意义上，也可以效仿、随学。
世间人去美国哈佛大学读书，两三年以后回来，身上自然会带有哈佛大学的某些特质。我们也是，哪怕只有一年，哪怕只有一个月，从善知识那里得到了佛法，也要全部正面接受。所有的法师，所有的法，给自己带来的都应该是正面的意义。如果站在负面的角度，认为这个辅导员在胡说八道，那个法师又如何如何，将整个世界看得特别丑恶，不知道自己的世界最后会变成什么样。
| “主忠信，无友不如己者；”
做任何事情，最主要的是既要有忠，又要有信。忠，就是尽心尽责或者忠诚的意思。信，应该按承诺执行、实行，或者说，要讲信用。
有些注释把“主忠信”跟“无友不如己者”结合一起讲，有些则分开讲。如果结合起来讲，就是不管做什么事情，既要有尽心尽力的精神，还应该信赖——信赖什么呢？“无友不如己者。”有些观点认为，对不如自己的朋友不要去依止，而应该依止比自己好一点的。不过，这样做可能有点困难。你要依止比自己好一点的，比你好一点的可能也有同样的想法，所以不一定接受你。
我认为这里的意思是，不要认为朋友不如自己，而要想：所有的朋友都非常了不起。表面上看，也许朋友的长相、财富、才华等不如你，而实际上，“尺有所短，寸有所长”“三人行，必有我师”，所有的人都值得自己依止。人世间的好坏、优劣都是观待而安立的。也许别人在某些方面不如你，但在某些方面也许远远超过了你。
现在有人提倡通过赞叹别人来修炼和提升自己。对平时看不惯的人，自己暂时把看不惯的心态放下，然后从不同角度寻找他的功德并进行赞叹，比如他内心如何美好、对人如何真诚，等等。过去，你觉得这个人很坏，对他很有意见，经过这样的心灵训练你会发现，原来改变自己的看法并不是那么困难。
如果对任何一个人，你都只看他的功德，时间长了，所有人都会变成你的朋友，你也会渐渐地变成智者。就像萨迦班智达在《格言宝藏论》讲的那样：“智者知识虽渊博，亦取他人之微德。”智者虽然知识渊博，很有智慧，却依然愿意取受别人微小的功德。“长期如是行持者，速成一切智智位。”如果我们长期这样坚持，自己也会变成智者。相反，如果总是很傲慢，不愿意看别人的优点，自己的智慧也不会增长。
以前的一些上师，自己本身很有学问，知识非常丰富，却经常谦虚地听从别人的建议。我觉得这很有必要。我们有些堪布、堪姆也很谦虚，经常让别人给自己讲法，自己在下面听得很认真，还非常虔诚地问一些问题。
从别人那里，我们可以学到很多知识。因此，我们和朋友交往的时候，不要太傲慢了。
| “过则勿惮改。”
自己有过失的时候，不管是身口意哪一个犯的，都不要害怕忏悔，不要担心改正。“人非圣贤，孰能无过？”每个人都会有不同的过失。尤其是我们凡夫，肯定会犯各种各样的错误。犯错并不可怕，真正可怕的，是隐藏自己的过患。
不仅儒家这样讲，佛教也这样讲。《长阿含经》里说：“若有功德，当自覆藏。若有过失，当自发露。”一般情况下，自己有了功德不要宣扬，“我是读大学的，我是学什么什么的，我的智慧、财富、眷属……”自己稍微有一点点功德，就想尽办法在别人面前炫耀，这样不是很好。做人还是要谦虚一点。自己再有功德，哪怕见到了本尊，也不要四处宣扬，而要有所隐藏。
还有一些人，经常告诉别人：“上师对我特别好，道友对我特别好。”其实那个上师或道友并没有特别地对待他，都是他自己添加出来的。这样就更不好了。
我以前遇到过这样的人。他和领导的关系并没有那么好，他却在很多场合炫耀：“领导对我特别好，他曾如何如何关照我。”有时候，我们听了都知道是假的，只好面带微笑，默默地听着。
自己如果有了过失，应该发露忏悔，认真改正。《大般涅槃经》里也讲：“智者有二：一者不造作恶，二者造已忏悔。”《地藏十轮经》中也有同样的说法。智者有两种，一种根本不造恶业，因为生来身口意就特别寂静；另一种，虽然造了恶业，但很愿意忏悔。
阿底峡尊者的传记里讲：“早上造罪上午忏，下午造罪晚上忏，与罪不同住过夜。”如果早上犯了错误，不要等到下午，最好上午就发现，上午进行忏悔；如果下午造了罪业，则要在晚上睡觉之前忏悔；凡是我们所造的罪业，一定不能让它过夜。这个很重要。
金刚道友之间发生口角或矛盾，尽量不过夜就互相忏悔。如果不及时忏悔，一直在心里存着，罪业会越来越严重。我们学过《三戒论》，里面怎么讲的？罪业尤其是犯密乘戒的罪业，会不断地增长。每过一日、一月、一年、二年，恶业会依次递增。如果真心忏悔，还是能够净除的，但超过三年不忏悔，即生就没办法忏净了。
所以，有智慧的人犯错误以后，会马上忏悔。但性格不好的人，造下的罪业不要说过夜，过一个月、两个月，甚至过三个月，对他来讲都无所谓。
法王如意宝以前在学院怎么规定的？凡是互相不说话的两个人，不能在学院常住。这样的人连住在清净道场都不可以，更何况求密法和灌顶？和金刚道友的关系都搞不好，那就不是密法的法器。这一点应该引起大家的重视。如果根本不把金刚道友当人，对他怀恨在心，甚至恨之入骨，这样的人，必须离开学院的清净道场。
在佛教团体内部，大家不要互相敌对。如果有人当面背后互相嗔恨、不断斗争，这种人最好不要进来。世界很广大，除了小小的佛教团体外，你还可以有别的选择。
除了金刚道友，师徒之间不守誓言，也有非常大的过失，因为破誓言的晦气非常严重。在金刚密乘戒当中，最重要就是金刚道友之间、金刚上师与弟子之间的关系。如果这两个关系处理不好，学佛也没什么意义。
我在这里给金刚道友们提一点希望：如果即生实在没有能力或机缘弘法利生，大家对法王如意宝最后的教言“莫舍己道，勿扰他心”，也要尽量地依教奉行。如果自己业力现前，烦恼现前，实在没办法控制，从而造下恶业，也要不过夜就忏悔。
阿底峡尊者的忏罪教言，我到时发在藏微博上，你们都好好地想一想。尊者不管在什么时候，不管造了什么罪，哪怕只产生一个恶念，也会马上坐下来，用木头做的曼扎盘供曼扎，真诚地进行忏悔。我们虽然不能做到这样，但也可以努力改正。
虽然世间有一种说法，“江山易改，本性难移”，但从佛教的角度来讲却不是这样。奔公甲学佛以前，性格那么恶劣，每天腰上都要别三四把长刀，后来入了佛教，变成了非常调柔的人。可见，只要努力，我们的本性是可以改变的。
如果你实在没办法改，也不要危害佛教群体。人生很短暂，这么短暂的人身，自己不懂得珍惜，不去好好修行，却对我们辛辛苦苦建立起来的佛教团体，故意搞事、捣乱，真的非常愚痴。最后，你可能会为此付出巨大的代价。为什么呢？因为因果是不虚的，护法神的惩罚也难以想象。你的捣乱行为损害不了别人，只可能给自己带来痛苦和麻烦。
在某些道场，有极少数的人经常给管理人员添麻烦。这样很不好。希望以后大家和睦相处，不要有各种各样的嗔恨和是非。否则的话，自己最好重新选择前途。
虽然这么大的群体，出现极少数不如法的人很正常，但我们作为佛教徒，还是应该比没有信仰的人多一分调柔，我们毕竟是专门学修调柔法门的。如果修了这么多年，反而比世间人更猖狂，更暴躁，学佛的意义体现在哪里呢？这是我们的原则，有必要跟大家讲清楚。
好好地忏悔，对每个人而言都非常重要。尤其是我们佛教徒，受了别解脱戒、菩萨戒和密乘戒，多多少少都有不如法的行为。《涅槃经》讲的两种智者，第一种是不造一点罪，不行一点恶，我们凡夫人做起来很困难，不一定做得到。但是第二种“做已忏悔”，我们是可以做到的。忏悔的方法很多，比如发自内心地念金刚萨埵心咒，读诵大乘经典，发菩提心等。
而且，不光是在心里忏悔，还要主动和别人进行沟通。比如两个人打了架或吵了嘴，自己在心里忏悔以后，还要主动找到对方，真诚地告诉他：“我们之间没有仇怨，只是一时冲动，现在应该解开这个结。”这样的话，不论是学显宗的还是学密宗的，道场的气氛都会自然而然地变得清净如法，护法神也欢喜。这是一种非常重要的因缘或缘起。
在喇荣五明佛学院，法王从一开始就制定了明确的原则：戒律清净、团结和合、闻思修行、利益众生。大家在戒律清净的基础上，要和睦相处；在这两个的基础上，再认真地闻思修行；有了闻思修行以后，再去利益众生。这是圣者给我们留下的金刚语。
如果好好遵守这样的原则，不管是线下还是线上的道友，都可以在我们的道场得到极大收获。其中最基本的一条，就是守好自己的戒律。在家人有在家人的戒律，出家人有出家人的戒律。没有清净的戒律，和睦相处没办法，闻思修行也没办法，利他就更没办法了。
如果做不到这四条，加入我们确实没有什么意义。也许别的群体有不同的规定和价值观，但在我们这个传承里，上师如意宝留下的就是这样的原则，我们不得不照做。
我今天说的话是不是严了一点？我没有针对哪一个具体的人。讲法的时候如果什么都不说，大家可能没办法知道其中的意义。而且，我们学习教言不是为了观别人的过失，而是为了反观自己。“吾日三省吾身。”我个人经常反观自身。大家每天也应该用正知正念来观察自己。这个很重要。