《智慧百论》

第5课

(听打稿，供参考)

酿吉钦布奏旦涅咪扬

宗内门兰钦波盎加达

巴嘎达盎灿吐谢莫到

顿巴特吉坚拉夏擦漏

涅庆日俄再爱香堪色

将华头吉新拉意拉门

晋美彭措雅拉所瓦德

共机多巴颇瓦辛吉洛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇

我今见闻得受持，愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

接下来我们先讲《智慧百论》。

《智慧百论》还没有讲完一半。因为前两天没有课，昨天我去寺院给他们讲，本来是下午，后来晚上讲，晚上有一个通宵讲法，安居完了以后，藏传佛教当中最后一个晚上一直到天亮，有这个说法。虽然有这个说法，但是很多堪布们讲的时候只不过时间长一点而已，也没有完全讲通宵。

昨天让我讲这个课，也有一些其他的原因，传菩萨戒。所以我昨天大概是晚上7点多一点开始讲，也就是7点半，一直讲到一点多，晚上1点多，应该讲了将近五个小时，都是藏文讲的。我最后说，其实我也很会讲，只不过我会害怕大家累。但是昨天没有这个心嘛，凡是要听多长时间都可以，所以我就讲了。主要是讲菩提心，讲了大概5个小时。

应该是近期来说，或者是我好多年以来算是比较长的一堂课。后来睡觉，这样基本上昨天睡的比较少，所以我今天讲的如果不好的话，大家要理解。因为今天上午也去了一个禅修院，也比较累一点。可能今天讲的不如以前好，但是应该讲的还不错。开玩笑。

今天我们接下来讲:

38、智者勇逃避，放逸之处境，

    犹如群兽王，逃离污秽处。

大家都知道，作为智者，他一般会勇敢逃离一些散乱、放逸的场所。

因为作为智者，他的希求跟一般忙忙碌碌人的希求完全都是不同的。所以他不愿意待在一个特别散乱、混乱的地方。

尤其是现在什么打游戏，玩短视频等，这些应该是特别散乱的地方。凡是比较寂静、没有人的打扰，他自己可以常常观自己的心，没有各种扰乱，其实智者他还是会选择这样的。

那里有烦恼，那里有诤论，那里有各种琐事、戏论，这些地方的话，作为智者都是不愿意待的。

我们以前讲过的《劝发胜心经》中说：“何处有诤及戏论，远离百由旬为佳，何处若有诸烦恼，顷刻亦莫留住此。”哪有诤论和戏论，应该是离开百由旬左右。当时我们算了百由旬接近六七百公里左右，应该要远离这样的地方。否则，每次与这些散乱的事缠绕，没有什么意义。哪里有贪嗔痴等各种烦恼兴盛，作为智者，不会住在那里。

这个自己要看，自己确实觉得，到了一定的时候，虽然你以前待过很长时间，但是这个地方有很多的麻烦、散乱，对修行不利，对闻思不利，那就离开，这也是对的。

当然有些离开可能是被魔所控制，自己认为离开很好，结果离开以后更糟糕，也有这种情况。

相当于是什么？我们的群兽之王，雪山的狮子，一般雪山的狮子它住在一个空气非常清新，环境特别优美的白色雪山当中，它不可能经常住在肮脏不堪，像一些粪堆，或者说是我们世间当中像农场一样，特别恶臭、污秽的这些地方，不可能的。除非是狮子可能被逮住了，关在这些地方，除此之外，一般群兽王它所在的地方都是清净的雪山。

同样的道理，这个世界上凡是有智慧的人，他用自己的智慧去观察，最后觉得这个环境对他不利，这些恶友对他不利的话，他会勇敢地逃离。因为没有这样的话，最后他自己也会毁坏，他人也会毁坏。

所以我们有一些修行人，闻思到了一定的时候，如果能的话，自己去一些寂静的地方、修行比较有利的地方，不管是在城市里面或者在其他地方，好好地修菩提心、修空性。刚开始的时候，包括家人也好，或者是你相关的人，经常觉得有点不适应。但慢慢慢慢，你自己心清净的话，外在的因缘也并不是不能面对。所以有一部分人可能选择比较清净的地方。

还有一部分虽然做不到完全清净，但是至少也是烦恼多的地方，争论多的地方，最好是逃离。我们戒律当中也会讲的。讲《佛子行》的时候，当时“远离故乡佛子行”当中也引用了很多的教证来说明这个问题。

作为智者，选择什么样的环境，应该自己清楚。

39、不思善恶事，鲁莽非英勇，

    何故无义中，跳入万丈渊?

按理来讲，做任何事情，应该用自己的智慧善加思考。

有些人他根本不假思索，好的还是不好的？结果是什么样的？很多人对结果不会思考。尤其没有取舍的智慧，他对任何事情都不考虑结果，只考虑当时的现象，或者是当时的情形，如果这样的话，非常莽撞，或者说是鲁莽行事。自己可能认为：“因为这个事情，我看不惯，所以我就这样做。”但实际上这种人是愚痴，并不是有智慧。

有智慧的话，他对结果，他对事情的来龙去脉都会思考，除非是有些人可能被魔所控制，这样的话，他肯定来不及思考，根本没有这个能力。

那么这些人我们应该知道，他不是英雄，不是勇敢。因为他自己的善和恶不会观察——有些是不会观察，有些虽然会观察，但是烦恼的原因，没办法观察。这种人自己可能认为自己很厉害，“我这样一冲动的话，那谁也没办法控制我。”可能会这样说的。

但实际上相当于是什么呢？没有任何意义的情况下，自己跳入万丈悬崖。这样的话别人都觉得很愚痴。

现在很多得抑郁症的人都是在楼层很高的上面，什么24楼开始跳楼自杀，有些是跳崖自杀，有些是跳楼自杀，有些是跳河自杀。这些人其实不是英雄。可能有些人认为这个人很厉害，他了结了自己的一生。但实际上这不是很好的选择。

哪怕是对敌人，如果你这样莽撞的话，这也并不是英雄的作为。在《萨迦格言》当中也说过[1]：“毕竟一切不观察，盲冲敌众即愚蠢。”不经过观察，如果你冲到敌人里面去，这是一种愚蠢的做法。“飞蛾扑打油灯光，彼者岂能成英雄？”就像飞蛾直接冲到油灯当中去，人们都认为飞蛾很厉害，它真的不顾自己牺牲，直接冲过去。

现在我们世间当中真的是，在日常生活当中，不管对敌人也好，对亲人也好，对身边的人的话，不顾自己的一切，不顾他人的一切，自己去莽撞。但这种人自己也应该清楚是愚痴的，就像是飞蛾一样。

春秋战国时候，很多学者经常说“三思而后行”，有这种说法。后来孔子认为：“再，斯可矣[2]”，意思是不用太多的，三次、四次这样的顾虑更多、分别念更多了，做事更不利，反而患得患失，效果不好。他觉得可能不需要这么多的思考。

我觉得可能看这个人的智慧，有些有智慧的人可能观察一次、两次就已经可以了。如果没有智慧的话，可能需要多次观察。如果再没有智慧的话，那再观察、再观察，也观察不出来。可能每个人的情况不同。

但总的来讲，其实这样莽撞的人非常冲动。用我们现在的话来讲，因为冲动的人在冲动的情绪下所做出来的很多事情，可能百年都没办法恢复。有很多事情，你自己想恢复也是没办法。比如说你在冲动之下，在嗔恨心的驱使下拿着枪杀自己的亲人，这样的人也是非常多。或者说我们有些道友当时也是因为心情不好，谩骂金刚道友，那最后自己也是后悔一辈子。

按理来讲，如果自己有一种控制能力，那可能“三思而后行”确实很重要。但有些人来讲，虽然理论上知道，但真正遇到事情的时候根本就没有任何控制能力，这种人也是有的。

我们全是依靠理论讲的话，只要学理论就可以，但实际上我们众生很复杂，人类也是很复杂，包括我们现在听课的人当中也是有各种各样。有些是讲半天，一点利益都没有，不但没有利益，对他来讲反而可能是有损害。有些人来讲确实是，讲到一点点，稍微点到为止，完全能明白其中的事理。

所以我们就看看，根据自己的根基，随着缘分——有缘者的话，哪怕是讲个几句，讲个一堂课，那他终生的命运都会改变。有些人的话，哪怕讲了可能二、三十年，还是像石头上洒水一样，石头的本质从来都是没有湿润过。

所以我想我们有些鲁莽的、莽撞的，应该在智者的论典当中把它看作，刚才不是《萨迦格言》里面讲的，这是一种愚蠢的做法。但明明可能我们知道这是愚蠢的做法，自己还是愿意做愚蠢的事。

包括我们有些老乡当中也是有：“我冲动之下就互相打架，这些都是不合理的，我自己也明白，但是我也没办法，我这个人脾气就是这样的，不管是上师给我教言也好，领导给我指教也好，我当时听得好好的。但是烦恼真的出来的时候，哪怕是释迦牟尼佛来到面前，我也不客气。”

所以有些人肯定是有前世的习气也好，或者说后天的教育带来的，有这种脾气或者是性格。我们经常说这种人，千佛出世，也无济于事——哪怕是一千个佛来给你指教，你的行为丝毫也是没办法改。那这种人不讲反而可能好一点，讲的话，分别念越来越多，更加的莽撞，也有这种情况。

下面说：

40、具德亦并非，处处得盛名，

    清凉之月光，不宜莲花池。

我们世间当中具有德行、才华——我们所说的德才兼备，或者说才华横溢的这种人，实际上在某一个地方，可能大家都认可他，但是也不一定处处能接受他。

确实是这样。我们有些人他自己也是学的很好，自认为人格也是很好，但是在某个场合当中，好像你的这种才华谁都不认可。以前你在某个地方，好像你是人人都特别恭敬的一个人，但是你去了另外一个地方，好像你的才华谁都不理。

其实这个时候你也不应该特别伤心，觉得这些都是坏蛋：“我这么好的人，我这么有智慧的人，他们都不知道，甚至我的法师是不是心里有问题？我这么了不起的人才，他从来都是不重用。”这样想的话，实际上也不对。这是有一定的规律。有些人，可能你确实有一点点才华，能得到利益；有些的话，你即使再怎么样，也不一定真正得到利益。

就像《贤愚经》当中讲：“众生随缘得度[3]。”我们度众生也是一样的。我自己认为自己很不错，但到了一个地方，他们不一定对我很好。有些经典里面不是讲的嘛，释迦牟尼佛去一个地方，他们并没有认可。文殊菩萨去的时候，文殊菩萨面前很多人都去皈依。后来问佛陀的时候，佛陀说：“这个有差别的，因为文殊菩萨以前度过他们，让他们发心而得利益。我跟这些众生没有这方面的缘。所以这些众生跟文殊菩萨有缘。”

我们世间当中来讲，是不是跟你投缘？如果不能投缘，你再了不起也不一定认可你。这也不能觉得很奇怪，以前上宣下化上人讲《法华经》的时候提过，我记得。说是印光大师在一个南京的大讲堂里面讲经，讲着讲着，人全部都跑了，只有一个人听着。法师为了这一个人把经全部都讲完了。讲完了以后，法师比较感动，对这个人说：“啊，你这次听的还是很不错，你的精神很可佳，你听懂了没有？”他说：“我听不懂。”“你听不懂？那为什么在听？”他说：“我是经堂的管理人员，虽然没有人，但是你讲的话，我还是要负责。你讲完了以后，我要收拾这些东西，所以我不得不听。”

后来说法师特别伤心，他发愿再也不去南京讲课。好像记得这样说的。但具体后来去了南京没有？也不知道。凡是说气话的时候：“我再也不理你，我再也不去这个鬼地方。”会这样的。但后来也有可能因缘复合了，这种情况也有，

但不管怎么样，我们自己不能认为：“啊，我是这么厉害的人，我怎么样怎么样，为什么我在这里不受欢迎？”其实你的因缘在这里可能不好，包括我们有些学的还比较不错，到一个班里面还可以，到另外一个班里面就不认可，又到另外一个班又不错，确实有不同的因缘，应该是可以理解的。

在这里讲了一个比喻，就像无比清凉、皎洁的月光，它能遣除黑暗。很多方面月光大家都是认可的。诗学家的话，特别喜欢月光，常常用月光来写诗。

但是莲花不喜欢月光，晚上莲花都是闭合的，所以月光不适合莲花池。

好像《宝性论》里面讲的吧？“如日热一时，莲开睡莲闭[4]。”就像是太阳的这种热光，出现的时候，莲花盛开了，而睡莲却闭合了。所以我们把莲花叫做“日亲”。因为太阳出现的时候，莲花会开启。

所以我们从这个当中也可以看出来——我们可能在某个地方，名声也好像不行，威望也提不起来，包括事业也是已经没有办法，那这个时候，你自己如果还觉得自己很了不起的话，要换个角度。不然的话，月光再怎么样，在睡莲面前是可以的，但是在莲花面前不行。虽然睡莲也是莲花的一类，但是这两个有点不同。睡莲是另一类，晚上盛开。睡莲和莲花之间的差别，我们以前讲《宝性论》的时候讲过。

41、终欺悦耳语，智者不赞誉，

    令身不调和，美味谁去食?

我们世间当中，对你总是损害、欺骗，他说出来的语言再怎么样好听，甜言蜜语，作为有辨别能力、了知是非的智者来讲，他根本不会赞叹，或者喜欢。

为什么呢？因为说的好像是对你好，现在世间人当中也有：“我特别爱你，对你特别特别好。”但实际上，就像我们昨天前面讲的一样，可能心里是一把刀，嘴上特别甜蜜。那这种人，有智慧的人他不会相信，也知道他是什么样的人，所以不可能亲近这种说好话的人。

以前不是讲的嘛，现在世间人特别会说，说某个人特别好，但实际上对他非常不好。包括现在有一些骗钱的人，尤其对一些有钱的老年人，他们就亲近。很多人说：“我对你特别好，如何如何。”钱全部骗完了以后，可能人也不见了。这种现象非常多。

可能很多人年龄稍微大一点，智慧就比较成熟，自己也知道是真正对我好，还是对我不好，这个应该是清楚的。

但是比较年轻的时候就比较幼稚，只要别人一说就马上相信。因为现在人特别会说，包括从小看这些视频、听这些音频，自己的表达能力是非常强。不仅是大城市里面的人，包括我们藏地的有些孩子，哇，说起来确实是特别特别棒，“我有什么样什么样的远大的理想，我以后是什么样……。”

我们有时候收一些工作人员，面试的时候讲的特别好，但是人到了以后，实际上什么都不会做。有时候，这个人好像什么都不会说，笨笨的，确实看起来这样，但后来做事的过程当中，哇！这个真的是个人才。好像看起来不怎么样。当然有时候也有说的很好，做的也很好的人，不能一概而论，有各种各样的。

所以我们人的话，不管是出家人、在家人，心也是很复杂的，语言也是很复杂的。如果你没有一个辨别能力，到最后自己会很后悔：“我原来想他是这样的，他嘴巴非常甜，原来心是这样，特别的糟糕。”有些人说话不怎么样，好像也不是很恭敬，但他的心地特别善良，最后也会知道。

我们世间当中，有时候也是说“明枪易躲、暗箭难防。”明枪，别人拿着枪的时候，你会容易马上躲起来。但是如果在暗地里朝你射箭的话，那就很难提防。

有一些我们所谓的“口是心非”，嘴上说的很好，但是实际上他通过各种方法，“我今天跟你好好的谈一下”——用录音笔把他们的语言都录下来。您觉得“对对对，这个人对我很好，你看表情也是很好，语言也是好。我对他也是很好，他对我也很好。”但实际上，到最后“哇，原来这个人是这样的。”给你悄悄的录音，所有的拿到手里以后，哇，原来人当中有这样的。

如果有一些人，表面上好像谩骂你、害你，但是最关键的时候从来都是不欺骗、不欺惑、不损害你，这个是最好的人。人当中是遇到关键的时刻，害不害你？这是很重要的。有些人遇到自己事情的时候一定会是害别人；有些人不要说是自己的事情，任何事情下完全都是可靠的，从来没有害心。所以我们经常说：“害人之心不可有，防人之心不可无。”有很多事情，你遇到了以后才明白。

可是很多年轻人没有社会经验，以前也没有遇到过各种复杂的人，一直觉得这个世界很纯洁——也有纯洁的，我们不能说全部都是黑暗的世界，黑暗当中也有白色，白色的当中也有黑暗。但是如果你没有一个辨别的智慧，确实到时候，可能今生来世都会毁坏。

所以这个《智慧百论》当中，的确跟我们自己智慧有关的很多问题，说的比较清楚。看起来好像这个《智慧百论》没有什么可读的，前一段时间我印了交给大家，有些道友说:“原来《智慧百论》是这个啊，这个没有什么可学的。”但学了以后，也许做人做事方面，自己还是会比较注意。

当然有些事情，你再怎么注意，业力现前的时候，可能也没办法，到时候只有堕落。有些事情还是有办法的，你只要知道怎么样面对，自己在这方面就不会容易上当受骗。

所以这里的比喻是，我们四大结合的身体，一个身体不能适应的美味佳肴，特别好的食物，谁敢去吃呢？凡是有一点头脑的人都不会的。不管是辣的，或者是甜的、酸的，任何一个食物，不管是它的味道，它的色彩都非常非常好，但是如果真正对你的身体有害，你敢不敢吃？这个大家都知道。除非有些人不在乎自己的身体。

我们也是同样的，你不能看别人的表情，不能看别人的甜言蜜语，不能看别人对你特别温和、慈悲、关心，但实际上可能对你非常伤害，那谁愿意掏心？谁愿意依止呢？这是一种规律。

我们也不能抱怨：“为什么是这样？”实际上我们有些道友经常也是这样的嘛：“我对你很好，你为什么这样对我？”但实际上所谓的好，是什么样的？不管是遇到任何事情，你永远都是，不但不害他，而且你全力以赴，哪怕付出自己的生命也要帮他，这就是好。而口头上好，实际行动如果是不好的话，那用行为来说话，不是口头上对你好就真的是好了，不是的。

我想不管是学佛的人也好，不学佛的人也好，语言和心一致的话，那非常好。有些心很好，语言不一致，也没事，下面这些偈颂当中这样讲：

42、逆耳诸忠言，智者如药依，

    终究彼等语，亦成如甘露。

有些语言听起来，确实有点不顺耳，特别刺耳，你听起来特别特别的不舒服，但是如果他是忠言，完全是我们说的“百利而无一害”，没有任何的损害，他是掏心掏肺，虽然说的词比较粗糙，或者是比较难听，但实际上对你真的很好，至少他没有任何害你的心，他永远也不会产生害你的心。

那这种语言，作为有智慧的人，应该是明白：像我们生病的时候有一个良药，一定会依止一样，可以接受。我们经常也说：“忠言逆耳利于行，良药苦口利于病[5]。”如果是真正的忠言，虽然听起来刺耳，但是实际上对你的行为，对你的心都有帮助。

同样的，我们吃一些特别特别苦的药，对你的治病有好处，比如说我们吃中药的时候，确实不太想吃，但是只要对你的病有好处，你就能接受。同样的道理，这些语言，真正是对你很好的一些语言，包括阿底峡尊者也不是讲的嘛：“如果击中要害的话，那这是真正的教言了[6]。”

比如说你去听一堂课，“听一堂课，全是骂着我的话”，其实讲者不一定骂你。因为他的群体里那么多人，他不可能只向着一个人讲。但是确实好像他刺耳的语言伤到你，或者通过这种语言你能改变自己的行为，就像我们为了治病而吃比较苦的药一模一样，人们也可以接受。

像世间比较厉害的父母，他们把自己的孩子养育得非常好。我们经常说“严师出高徒”，有一些老师，不管说话、做事非常果断、直接。他培养出来的个个都是非常有才。如果这个老师看起来特别特别的慈悲，但是他培养出来的这些人，好像跟自己一样，没什么感觉，这种人的话，也没有什么意义。

无垢光尊者的有些教言当中说：“在浊世的时候，如果你说一些利他的语言，谁也没有办法接受，那最好处于禁语的状态，这是我的忠告。”我没有记错的话，《三十忠告论》[7]当中也是这么说。浊世的这些人，你要想给他讲一些刺耳的语言来教诫，他们都接受不了，反而可能对他有害。你认为这是一种教言，开始批评——我们有些道友是这样的，有些法师在课堂上批评一次以后，就永远成了恨他的人了。“为什么在这么大众的场合当中开始说我，我再也不理他了。哪怕是破誓言也好，下地狱也好，不管是什么，天崩地裂，什么样的事情发生的话，我也无所谓。”有些的话，也是很“英雄”的，也会有的。这也没办法。

因为有时候这种不投缘也好，这种教言也好，你好心好意对他的指点，他反而字字句句都用另一种方式来理解，那也没办法。在释迦牟尼佛面前都是，你看善星比丘听了多长时间的课，背了那么多三藏的法，但是到最后就分道扬镳。提婆达多也好，善星比丘也好，包括任何一个时代都会有的，这也是一个正常现象。

按理来讲，具足一切功德，远离一切过患，大慈大悲、断证圆满的佛陀，他身边全部都应该是十全十美的人，但实际上也没有。更何况说现在末法时代的一些群体当中，没有忘恩负义，或者说这种可怜众生，或者说是邪知邪见的人，这个很难做的到。

但一般来讲，作为有智慧的人，应该是从真理上理解，经常观察自己的过失，观察他人的功德，这是非常重要的。但这个我觉得众生可能也是需要福报，有福报的话，好像轻而易举，这个事情对他来讲很好。比如说我说一句话，我解释这个偈颂，这个偈颂我同样对两个人讲，一个人得到很大的利益，一个人反而可能永远对你拜拜了，有这个可能性。所以确实有时候因缘是非常不可思议的东西——不是谁讲的好不好的原因，不是谁有没有能力的原因。

其实有一些我们眼睛看不到、耳朵听不到，有一种真正隐藏因缘的能力，如果有这样的话，可能很多事情都是比较好办。

所以我也希望，大家和道友之间当面说的话可能好一点，但是你们当中有一些人只要当面一说，永远就耿耿于怀，这样也不太好。我们藏族当中也有，有一些堪布脾气不是很好，但是当面说什么，过了就没有了，就像夏天的彩虹一样，一显就没有了。

但有一些的话，当面是“噢噢噢,是这样的”，但实际上多少年以后心里还一直记着。对他帮助的从来都是记不到，对他说一句有点难听的话，他永远而且记性特别好，就像石头上刻的文字一样，过了多少年，经过时间的雨水也根本抹不掉这种深深的花纹。

有时候可能要看情况说别人，不然的话，有时候一直说你们，“他天天都是说过失，他有什么资格说我？我父母都没有说，老师都没有说，我的领导都没有说过。我这么优秀、这么厉害的人还要他来天天说我？”所以自己可能更加的猖狂，有这个可能。

反正什么都有，好的可能也是有，确实好的可能也是有很多，不好的可能也是有的。

43、不具合理义，所造之典籍，

    彼亦不成利，如离咒火施。

造一些不合理的，里面没有什么真理、没有什么创造性的这种论典，没有太大的意义和价值。

这个相当于我们做一个火供，或是火施时，如果咒语、仪轨什么都没有，那只不过是烧一堆火而已，没有什么意义。所以我们一般做火施也好，烟供也好，需要这些仪轨。如果没有这些，那就没有什么意义。

同样的道理，我们造论也好，说话也好，这些应该具有一点意义，如果没有意义，说的再多也是啰嗦而已。造的论再多，也是浪费纸张而已。

《瑜伽师地论》里面[8]，比如说论典的话，有无义论、邪义论，邪恶论、离悲论，远离悲心的论等有好多论典。包括一些邪见方面的论典比较多，比如说打仗为主的，邪知邪见为主，或者说是以一些散乱为主，包括有一些杀生，捕鱼、打猎这些文章，这些很多都是邪分别的论典，所以这些没有什么意义。

我们以前有一些文集，这些开头有，但后面没有的话，有点可惜。我们的论文集，其实不管是谁做，风格最好是不变，如果到了一定的时候，实在是跟不上时代的话，那个时候可以变。比如说我们一些丛书，刚开始的时候应该是好好做，做完了以后基本上都是不改变。我看到像印度的有些佛学院，包括发一个奖品，刚开始的那个从来都是不改变。所以做什么事情都要提前做好准备，这个也很重要。

我在这里可能还要跟大家提醒一下，本来想私下说，但是也没事吧。我们相关的负责人，明年也好，今年也好，可能要商量一下。像我们今年做的金刚萨埵佛像还算是可以的，比较受欢迎。以前我们金刚萨埵法会的时候，有一次做的唐卡还可以的。其他做的，比如说原来我们做的一些塔，有些质量特别差，形状也不怎么样。所以以后要做的话，一个可能要提前准备，相关的人应该提前商量，做好准备。

还有一个是它的质量方面。当然质量的话，它有这方面的成本在里面，即使没有很大，那一个很小的纪念品，我觉得质量很重要。不然的话，现在书也比较多，佛像也多，挂件也多，一个人都是有好几百个挂件，什么样的挂件都有。但是如果没有一个特色，而且有些质量也不好，那还是不做好一点。

一方面是要提前商量，不然的话时间过得特别快，当然明年的话，应该不是我这边的，但是也不要紧，凡是我想到就跟大家提建议。因为时间过得特别快，一个月、两个月，半年很快就过了。

所以有时候我们做一个事情，应该是稍微有意义的，不管是造论典也好，或者说是造佛像也好，造转经轮也好，什么的话，一个要如理如法。还有一个是庄严精美，更重要的是它的质量不要特别差。如果实在没有骨鲁姆的话，那干脆不做也好一点。“我们这次没办法，什么都没有，给每个人发一包快餐面。”也不一定每一年都要有。好像现在习惯每一个法会不给东西好像不行，一直很多人来等，法会还没有开的时候，“这次发什么东西？”有些人是为了发东西赶来的也有。

反正这些我也在这里顺便提一下。

44、过患与功德，悉皆精通已，

    行持所需事，背离诸过失。

任何一件事情，它有过患的部分，也有功德的部分，你先应该详详细细地去观察，知道了这些功过、利害以后，你才可以做你需要做的事情。否则的话，你根本没有观察，就像刚才前面讲的一样，到底能还是不能？这样的话，肯定到最后是不合理的。

以前古人也不是说嘛：“君子先择而后交，小人先效而后择[9]。”有智慧的人先抉择，再跟别人交往，再跟别人开始谈论；而一些愚者的话，先跟他交往，后面再去观察。

就像我们依止善知识的时候，先去依止，再去观察的话，最后发现所谓的上师也不一定都是好的。同样的道理，我们交朋友也好，包括做任何事情，这件事做好？还是不做好？当然有些事情确实是因为业力现前，刚开始的时候好像觉得是可以的，就像我们买东西，刚开始买的时候好像质量都很不错，性能各方面都还不错，结果拿到手里以后发现原来是个假货，原来是个伪劣产品，这种现象偶尔也是有的。但总的来讲，作为智者应该先观察很重要的。

古人不是也说“君子有所为，有所不为”，君子的话，他还是知道该怎么做。“知其可为而为之，知其不可为而不为”，《孟子》说的[10]。他先观察，观察以后，如果觉得可以的话，就去做。做的过程当中遇到什么的话也没办法，你已经提前做过观察。如果觉得事情不能做，那别人怎么说也不能去行持。

所以我有时候也算是，怎么讲？不会怎么冲动。别人怎么说，自己感觉可以的话，还是去做，有时候凭感觉做的也有。比如说这个人应该很稳重，没什么问题，让他来做事情肯定没什么问题。但到后来，“日久见人心，路遥知马力”，才慢慢清楚。这种情况也是有的。

所以要通过智慧来观察，这个是很重要的。否则到最后互相指责的话，也没有什么用。

应该是龙猛菩萨的《智慧树》里面讲的，有一个女的，她在外面出轨的时候，又遇到了强盗，她的衣服全部被抢光了。她只有在一个空地上拿一个树叶来挡着自己私密的地方，在这里待着。这个时候有一个狐狸，它嘴里含着一块肉，也来到这里。它看到河里面有好多的鱼在游，他为了抓鱼吃，把肉放在地上，就到河里去抓鱼。结果河里的鱼游跑了，没有抓到。回来的时候，刚才嘴里含着的肉被乌鸦拿跑了。这个时候，他们就互相指责。那个女的就说它，你追求鱼的时候，鱼也跑了，你原有的肉也飞到空中去了，边笑边说。狐狸反过来说，你也不是一样？你看你现在的状况，你把自己的丈夫抛弃，去追求其他人，结果别人也抛弃了你，你现在也是一无所有。他们就互相指责。

其实这也是一种无智慧的现象，人世间当中都是有的，有时候可能自己根本看不到，刚才那个女的讥笑别人，她看不到她自己的行为，还说他人。狐狸也是一样的，它也有缺点。但不管怎么样，如果先观察功过，也许会好。

当然我刚才讲的一些业力现前，好像众生真的有时候是业力现前。我想我们这里的好多道友，有些是道理上自己也很想做一个好人，比如说一个出家人，一定想做一个清净戒律、闻思修行的人。可是因为业力现前的时候，好多并不是你心里刚开始的发愿在实际行动当中能做的到——想和做还是有差别的。

比如说我们发愿的时候，我每天都是念1000遍莲花生大士心咒。真正做的时候，中间又困、又累、又生烦恼，有种种情况。所以我们刚开始的愿，到最后的行，经常有差距，梦想和实际的行动经常不是一致的。

不管怎么样，我们还是有这样好的方面的追求、这方面的一种发心，这也是很好。现在我们要求也不能太高了，一下子没有什么烦恼、没有什么痛苦，清清白白的这样的人，也很难做的到。

我们有烦恼，有智慧，有痛苦的，有快乐，这么一个复杂的人，我们跟其他的痛苦人相比较起来，也许自己还算是比较幸运。虽然我有痛苦，但是我学过中观，我学过大圆满，我依止过善知识，如果让我来选择现在是学好还是不学好？应该是学好。

所以有时候也不能对自己要求太高，要求太高的话，做也做不到，也很伤心的。有时候也不能要求太低，也许我还有一点点希望，这样的。

45、内心怀怨恨，口说知心语，

    彼等非庄严，如虫蛀朽木。

心里怀着特别大的仇恨，口里面给别人说特别好的一些贴心、温暖的语言。

其实这是我们经常说的“口是心非”，《萨迦格言》当中也是说过。心里想着一件事情，口里说的另一件，这叫做狡猾者。

有些人可能很难知道，就像我们刚才讲的一样，口上说的特别好，“我对你特别好”。但实际上他心里存着另一件事情，我们一般都是很难知道，“知人知面不知心”，可能大概知道这个人很不错，但是要知道他的心很难。我们说：“老虎的花纹在外面，人的花纹在里面。”人心是很复杂的，“画虎画皮难画骨”。

这虽然是民间的一种说法，或者是民间的格言，但实际上有一定的深度。所以有些人可能怀恨在心，他可能有各种各样的想法和目的，但是口头上他不会这么说，说的话他的目的就没办法实现。

这种情况，有些人根本不知道。当然这是不庄严的，就像是一个墓穴，里面全部都已经掏空了，外面好像是有的。我们经常到森林里面去，里面全是被掏空了的窝，有一些飞禽的窝，但是全部都是已经被虫掏完了，但是外面看的话，好像没有什么。

人也是这样的，有些人确实是口是心非，现在这样口是心非的人越来越多，也许真的是看电影、看电视太多了的原因，说的话全是花言巧语。如果这样的人，倒是整个世界可能非常的庄严。但实际上，很多事情，这里也讲了，“内心怀怨恨”，内心是一直是怀着怨恨，不像大乘菩萨一样，遇到关键的时候，一定会是用刀来砍他的心，这个是没有问题的。那种害别人的这种心，不但是没有断掉，随时都可以成熟。那在世间当中来讲，这种人是很不庄严的。

我们经常说是很坏的，很臭的，或者说是很恶心的。对人也好，有些行为是很恶心的，但实际上人心确实也有善良和不善良，或者是恶和善的差别。

我们每个人也可以观察自己，不管是自己身边的人也好，对上师三宝也好，有时候遇到一些外在的环境影响，就马上变了。我们现在认识的一些平时很不错的人，但是上面的一些风气，有些天气变了的话，马上就显露出自己本有的心态。

我们遇到很多事情的时候才知道，平时一般都不知道。前几年，包括我这边遇到很多事情，遇到事情的时候，有些人是非常可靠，非常坚定。越麻烦的时候，这些人就越可靠。后来事情全部平息完了以后，心里面觉得这个人是特别可靠，在关键的时候，在最危难的时候，他是非常可靠的。他不但不会害你，哪怕拿自己的全部来帮你都没什么问题。有些的话，平时是非常非常好的，关键的时候，就出现各种各样的情况，这是每个人都应该清楚的。“患难见真情”，是吧？这个说法还是对的。

46、口中出爱言，心中另盘算，

    如兽披虎皮，故非可信处。

这个与刚才的意思基本上是一样的。

嘴上说的特别甜言蜜语，但实际上心里还是有另外一种阴谋诡计，另外一种欺骗、伤害的手段。

其实我们害众生真的是很厉害，这个一定要想到。比如说我们皈依佛以后，不去依止外道；皈依法以后，不害众生。不害的话，害当中有些是不杀害，有些是不伤害。伤害也有各种各样，有故意伤害、无意伤害，有些是故意伤害，这个在皈依戒当中是非常重要的。皈依僧以后，不会跟僧众、志同道合以外的人交往。

所以如果口里面出的是美言、甜语，心里面却是另一种盘算，有机会的时候要害他，做种种准备。以前的一些高僧大德，他身边的人经常害他，很多献出生命都是因为身边人害的，这样的历史是非常多。

这相当于是狐狸披着老虎的皮，因为狐狸本来是非常非常的胆小，但是它披着老虎的皮——别人都觉得老虎特别可怕，实际上它的本质没有什么可信赖的，它说的是很好，但实际上不是这样的。

原来不是有乌鸦和狐狸的故事。当时乌鸦嘴里含着一块肉，来到了树上，这个时候狐狸在下面，爬不上去，非常想吃肉，没办法。它就开始欺骗乌鸦：“你是所有飞禽当中唱歌最好听的，你可不可以唱一支歌？我们特别喜欢听。”乌鸦以为它说的是真心话，就开始唱歌。一张嘴，结果嘴里的肉掉下去了，狐狸就叼着跑了。这个时候乌鸦才知道被骗了。

以前《极乐愿文大疏》当中也有狮子和狐狸的故事[11]。狐狸是很狡猾的。狮子和狐狸一起找到了一个动物的尸体。狐狸说:“力气大的应该背尸体，我在后面叫……”。有这样的。还有一个狐狸故事，好像这个故事忘了，算了，今天不讲那么多故事。

语言很好，但实际上有害他人的心，这非常不好。我们世间当中也有，这种现象比较多。

47、活时名喜因，有利后世法，

    此二无一具，二世何为人?

世间当中，比如说名声、金钱，这些是今生快乐的因，今生欢喜的因。

这也是必要的。虽然它是一个世俗法，但是你有了钱、有了名声、有了地位的话，应该在即生当中活得很快乐。你看现在有些明星、名人，至少他们的生活不会发愁，应该有一定的资源，这是今生当中一种快乐的因。

但光有名声还是不行，应该要有佛法，什么样的佛法？对后世有利。行善积德，这个对来世有利。可能有些唯物论只看今世不看来世，如果这样的话，《萨迦格言》当中也是讲[12]：“平日不为利他想，此人行为如牲畜，”平时根本不想利他的事情，只是自己吃吃喝喝，那跟旁生没有什么差别。

以前有一个加拿大的小孩子问我，这个萨迦班智达说的有点过分。因为他们都比较自私主义，天天利他有什么用？为什么跟动物一样？我跟他说：“这主要是从大乘佛子的角度来讲跟动物没有什么差别。他们天天都是吃吃喝喝的话，不管对他人也好，对家人也好，对社会的话，一点利他的想都没有的话，那跟动物没有什么差别。”后来他也比较认可。这是要为来世考虑。

这两种如果没有具足，也就是对今生世间法的积累和对来世善法的积累，这两个都不想的话，那这种人就不是真实的人了，人都不是了——我们藏地有时候开玩笑说“人都不是了”，真正的人的法相都已经不具足了。

你光是吃、喝、玩、睡觉，这些除了人类以外的一般的动物也是比较擅长。你看有些动物那么聪明，不管是避免危害也好，希求快乐也好，它还是有自己的一技之长。

我想我们作为人类即生当中应该要做一些善事，今生活得很快乐；对来世的话，要行持善法，这样的话，那今生、来世都快乐，这应该是做人的一个基本的标准。否则只想着今生，不想来世也不行，如果一直想着来世，今生什么都不管的话，可能也有点困难。

现在有些佛教徒可能一味的学佛，为来世而苦行，一方面是很伟大、很了不起的。但是你对今生的很多事情没有很好的去处理，对来世有利的善法不一定修得特别成功。

所以我们作为一个真正的大乘佛子，对自己的今生来世都要去想，自己和他人也要去想，今天和未来也要去想，这样的话，那才是一个真正的智者！

今天讲到这里。

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[1]《萨迦格言》第四品，观察多士：“毕竟一切不观察，盲冲敌众即愚蠢，飞蛾扑打油灯光，彼者岂能成英雄？”

[2] 先秦《论语·公冶长》：“季文子三思而后行。子闻之，曰：‘再，斯可矣。’”

春秋时，鲁国大夫季孙行父，即季文子，为人谨慎，凡事都要多次考虑以后才决定做不做和怎样做，即主张“三思而行”。然而，孔子并不十分赞同季文子的这种态度。孔子和季文子生不同时，孔子出生的时候，季文子已经逝世十多年了。后来孔子听人说到关于季文子的谨慎态度时，便评价道：“再，斯可矣”。意思是说，没有必要“三思”，只要能“再思”也就行了。——摘自网络

[3] 摘自《贤愚经(第4卷)》：“如是世尊种种慰喻，福增忧恼即除，心大欢喜，便随佛后，入佛精舍，告大目揵连：‘令与出家。何以故？众生随缘得度，或有于佛有缘，余人则不能度；于余人有缘，佛则不能度。于舍利弗有缘，目连、迦叶、阿那律、金毘罗等一切弟子，则所不度。如是展转，随其有缘，余人不度。’”

[4]《宝性论讲解第38课》：“如日热一时，莲开睡莲闭，开德与闭过，无念圣日同。”

如同日光在极其酷热的一时，使莲花尽情开放，使睡莲完全闭合，但日轮没有使水生莲花绽放、睡莲闭合的想法成为开启的功德与闭合的过患的分别念。同样，于此大圣圆满佛陀的日轮也以妙法的光芒，在酷热的一时，使所化智慧的莲花尽情绽放、非所化的意睡莲闭合，然而佛陀无有对他们利害的分别念。

莲花，我们经常叫“日亲”，是太阳的“亲戚”，因为每次阳光出现的时候，它都会开放，它很开心的；睡莲是日轮的“敌人”，每次阳光出来的时候，都会闭合。一个是显的功德，一个是显的过患。

[5] 2022年有记录的“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”最早出自《史记·留侯世家》。《孔子家语》为三国时魏王肃收集并撰写。西汉末年中山怀王刘修陪葬的一部书籍《儒家者言》内容，与现今所流传的《孔子家语》十分相近，甚至二者之间多有雷同之处。所以《孔子家语》原本是否有该原句有待考证。

[6] 阿底峡尊者说：“殊胜上师为揭露罪恶，殊胜窍诀为击中要害。”

[7]《三十忠告论》全知无垢光尊者着：“于此浊时野蛮眷众前，当面呵责纵然是善意，依彼生起烦恼之因故，言谈平和即是吾忠告。毫无私欲诚心利他语，以悯揭露他人之过失，虽思正意彼心结石因，言语悦耳即是吾忠告。护持自宗破除他宗者，虽思辩论清除教法尘，然依彼生烦恼之因故，沉默禁语即是吾忠告。”

[8]《瑜伽师地论卷第六十四》：“复次有三种论。一听闻究竟论。二诤讼究竟论。三正行究竟论。听闻究竟论者。谓婆罗门诸恶呪术。诤讼究竟论者。谓诸外道因明论。正行究竟论者。谓佛圣教。复有三论。一无义论。二邪义论。三第一义论。此三如前随其所应。复有三论。一矫诈论。二虚伪论。三出离苦果论。如是三论应知如前随其所应。”

[9] 摘自隋王通《文中子.魏相》。注译：品德高尚的人交朋友，先加选择，然后再交往;小人却不同，一见如故，显得异常亲热，然后才去选择自己所需要的人。

[10]《孟子》曰：“君子有所为有所不为，知其可为而为之，知其不可为而不为，是谓君子为与不为之道也！”

[11]《极乐愿文大疏讲解007》,下面讲一则相关的故事：从前，一头狮子杀了一头野猪，随后来了一只狐狸，它想吃剩下的肉。狮子对它说：“你背上野猪的尸体。”狐狸因为自己身单力薄而不愿意背。它暗想：如果直接说，狮子定会发怒杀死我，这肯定不行。但又想：这个狮子孤高傲慢，又是个笨蛋，可以欺骗它。想到这里便说：“我既要背尸体又要叫喊，不能同时做两件事情呀，所以你理应做其中的一件。”狮子由于愚笨而不知道狐狸在骗它，又因为孤高自傲而不愿意叫喊，于是说：“这两件事情当中，我背野猪的尸体，你可以跟着我叫喊。”于是狮子背着野猪的尸体走在前面，狐狸跟在后面叫喊。

这个故事蕴含双重意义。从隐含的层面来讲，愚笨的狮子不肯叫喊，则代表愚笨的人不能讲经说法；而聪明的狐狸能叫喊，则代表有智慧的人可以讲经说法。从直接的层面来讲，狮子背得动野猪的尸体，则代表狮子般的高僧大德能胜任讲经说法的重任；狐狸虽然背不动尸体，但它可以跟在狮子后面叫喊，这代表没有能力讲经说法的人也应听闻佛法，至少也要随喜赞叹。

[12]《萨迦格言》第三品，观察愚者：“平日不为利他想，此人行为如牲畜，唯寻自己之吃喝，岂非牲畜亦能行？”