大乘方广总持经
隋天竺三藏毗尼多流支译
索达吉堪布传讲
第六课
下面我们继续讲《大乘方广总持经》。
我自己感觉，这次我们学习这部经还是有一定的收获。虽然自己二十四年前已经听过这个法，但是现在很多都忘了，这次和大家一起来学习，对每一个法义做思考的话，还是有一定的意义、有一定的帮助。
我想，我们在座的各位也是一样的，以后有些法师，不管是住持寺院，还是开办道场，在合适的时候应该组织大家学一下这部经的内容，这个很重要。
“十年寒窗无人问，一举成名天下知。”现在可能在求学期间，在十年当中没有人知道，但你学得很好，我相信以后很多人有弘法的机缘。
不管居士、出家人，肯定周围有很多有缘者，他们可能言行举止上自己认为自己是修行人，自认为很了不起，但实际上不知不觉造了很多谤法罪。
这次我们不但要学习，同时一定要把它记下来，如果记性好一点，要记在心里；如果记性不太好，就记在书上、或者本子上，多年以后翻出来再看非常有意义。
我们应该很认真地对待每一堂课、每一次的学习。如果听一堂课要交几百块钱，那大家会很重视，比如说现在汉地很多补课，英文、汉语等等，那些补课一堂课三四百块钱左右，这是正常的。有些比较懂事的学生，家庭处境也不是很好，他觉得这堂课如果学不好特别可惜，特别对不起家人。我们也是一样的，我们佛教的一堂课的价值，跟世间英语的一堂课，或者数学的一堂课相比，不能说远远超过它，但是确实各有各的价值。那我们对每一堂课、对每一件事情都应该非常重视，很认真地去听闻、学习、思考，思考以后在实际的生活当中去行持，这是非常重要的。
我们这次可能因为各方面的因缘，听闻的范围很小很小。可能十多年以来，这次《大乘方广总持经》的听众算是最少的，少得特别可怜，但也是可以的，我是满足的，我对什么事情都能够接受，因为每个人不可能在自己的舒适区里一直待着，一直不离开，这是不现实的。毕竟我们学了那么长时间的无常法，世俗法有变化是自然的规律。但哪怕人再少，《大乘方广总持经》里的精神、道理大家应该好好地去思考。
前面已经讲到了佛陀不为七种人说菩提，嫉妒、傲慢、猖狂、没有信心、难以调伏、淫心比较重的人、自以为是的人，这些人不说菩提。不说菩提的主要原因，并不是佛陀像世间人一样护亲灭敌，“这些人对我不好，所以不给他说”，不是这个意思。而是因为如果说了的话，他不但得不到利益，反而可能会造下更严重的罪业。比如给没有信心的人讲法，他不但不接受，还可能会诽谤佛法；相续不调柔的、特别刚强难化的众生，如果给他讲法，他不但不接受，反而会诽谤、舍法，有这个可能性。以这样的原因，就像一阐提众生一样，不是永远没有菩提的种子，但暂时来讲，这样的众生没办法解脱，佛陀也没办法。不能说“佛陀不慈悲吗？善知识不慈悲吗？为什么不摄受他们？为什么不为他们说菩提？”实际上，佛陀了知时间、了知分寸、了知因缘，他以遍知的智慧发现，对于世间中这样的人，最好不要为他说法，如果说的话，不但不起作用，反而会毁坏这个众生的相续，是这样的原因。
总持经是显宗的经典，可能隋朝离现在时间比较远，跟藏文的译本相对照的话也比较费劲，法护的译本更不用说，这次我也花了一定的时间比对。文言文、古文，现在人学的话确实有一定的困难，跟藏文完全要对上的话有点困难。所以今天继续按照汉译本的内容来讲，如果跟藏文有特别明显不同的地方，我会跟大家提示一下。会藏文的这些人在对照时，有些地方可能会找到一些出入，但我没有时间一一对照。接下来，我们根据译师毗尼多流支的译本继续讲。
正式宣讲
尔时，佛告尊者须菩提：“不应为二见人说般若波罗蜜。”
当时佛告诉须菩提，不应为二见人说般若波罗蜜多。
须菩提，前面一直没有出现，前面出现弥勒菩萨比较多一点，在这里须菩提出现了，须菩提在解释《般若经》的空性方面很了不起，就证悟空性方面是佛陀的第一大弟子--解空第一。
"二见人"，昨天前面讲到，要么他坚持承认是有的，要么坚持承认是无的，这样的二见人，不应该对他说般若波罗蜜多，意思是说，对没有二见者，可以说般若波罗蜜多。藏文中说“无二心者则有般若波罗蜜多”，二心者，也是二见的意思，无有二心的人拥有般若波罗蜜多。
前几天的内容是这样的，今天的内容也是这样的，我们对法不能完全断定“这个是对的，那个是不对的”，这方面一定要注意。有些说法的法师，可能他的特点比较特殊，但如果你自己不是说法师本人的话，尽量不要去评论。
法王如意宝讲到这里时也讲了一些公案，比如文殊菩萨到皇宫里面度化女人的故事、阿底峡尊者开除梅志巴的公案。这些故事，我们前面也基本上讲过，我在这里不讲。法王当时还讲了一个公案，是怎么讲的呢？当时藏地有一位虹身成就的很出名的白玛邓灯上师，他在晚年时经常跟一群孩童一起玩，有时像下棋一样：在一个石板上，这个是国王、这个是眷属，你当国王、我当眷属。晚年的时候，他经常跟孩子们一起玩耍，要么用下棋的方式，要么比赛扔小石子，把小石子往天空中抛。藏地有些孩子会这样玩，你们会吧？是吧？（师问众人）他以这种方式来玩耍，有些人不理解，认为：你是学密宗的大成就者，为什么经常跟这些无知的孩子一起玩呢？
法王如意宝说：有些上师表面上看起来很简单，会和你一起玩、一起娱乐，有些人认为这样的行为很幽默，比较喜欢；但有些人认为这样的行为不具威仪，不严格要求自己，各说纷纭。但实际上大成就者、修行人，有自己的方式让众生欢喜，再逐渐调伏他的相续。所以我们尽量不要评论别人的好、坏，或者是、非、对、错，这个很难断定。这一点大家应该要知道。
说有法者，或者说无法者，对宣称这样的二法者，不应该说般若波罗蜜多，他不是般若的根基，因为说“无”是一个单空者，这不是般若的根基；说“有”是承认实有的，这也不是般若的根基。学般若到一定的时候，我们就会知道：如梦如幻的现象是有的，实质的本体是不存在的，实相就是这样的。麦彭仁波切讲中观见解的时候，也说胜义当中远离四边八戏，世俗当中如梦如幻，这应该是我们所证悟的境界。如果这样的话，对万法的本体，你说有也不行，因为本体当中确实没有；如果你说没有，在我们的迷乱显现面前、在世俗当中也确实是有的，谁也破不了这样迷乱的现象。如果你明白这样的境界，当别人说有，你也说“哦，对对对，在世俗当中如梦如幻的，有有有”；当别人说没有，一切是空的，你也说“哦，对对对，本性当中一切都空”。按照中观自续派的方式来加一些胜义的鉴别，这种方式也应该是非常好的。
须菩提白佛言：“唯然，世尊，如佛所说。”
须菩提说：是的，世尊，您说的是对的，就是这样的。
佛言：“如是，须菩提，以无著心施，是名菩提。”
佛陀告诉须菩提，既然这样，须菩提你应该知道，无有执着的心施，才是真正的菩提。但是这个“施”，“布施”的“施”，在其他的版本当中不明显，比如藏文的版本当中说：如是须菩提，无戏论，是名菩提。戏论，也有执着的意思。法护的版本当中说：须菩提，无所住，是名菩提。这里的“施”，也不一定是布施的意思，如果是布施的意思也可以，从布施层面讲，没有执着的布施才是菩提，没有执着的持戒才是菩提，没有执着的安忍等等，没有执着的六波罗蜜多都是菩提。但藏文和法护的译本，“施”不是很明显，不明显也可以，都有解释的方法。
须菩提言：“如是，世尊。”
须菩提也白佛言：是这样的，没有执着才是真正的菩提。因为真正达到菩提的境界的时候，像凡夫那样的执着是没有的。佛陀在后面也会说，他以无碍的智慧通达一切万法的时候，不管是众生的相续还是众生的境界，什么都无有执着，在无有执着的情况下，会随着众生的意乐不同而传法。这个在后面会讲。
佛言：“须菩提，不自赞毁他施，是名菩提。”
这一段，藏文和法护的译本中都没有，直接就进入到下面那一段。
佛陀说须菩提：如果不自赞、不毁他，这样的布施--没有执着的状态才是菩提。前面讲过自赞毁他的这种人，没有菩提的因缘，或者说自赞毁他在菩萨戒当中是堕罪，所以不自赞毁他是很重要的。
看起来可能每个人都听过这些话，但实际上观察自己的言语，是不是平时说的时候，好像自己认为自己是对的，这个不对、那个不对，我的是对的，我的宗派是对的，我的观点是对的，我的想法是对的，我的做法也是对的，而某个人如何如何不好……我们的眼睛经常能看到别人的过失，看不到自己的过失，这是凡夫人的通病。很多凡夫人自己认为自己什么都懂，但实际上不是这样的。他们称呼川普是“懂王”，“我什么都懂”，讲建筑的话，“我是最懂的，除了我以外没有人比我更懂”；一讲到军事的时候，“在军事方面我是最懂的”……所以有人叫他懂王。但是可能不仅仅是他吧，很多人，包括我也是这样的，我觉得不管是讲任何事情，我自己感兴趣的话，我会讲“这个我懂一点，但不能说完全懂。”其实我们每个人如果真正观察相续的话，都会有自赞毁他。
但按西方的思维模式--自赞毁他，他们觉得这是一个正面的词，自赞是一种自信，毁他是一种批判，批判性思维是非常重要的，人要有自信，有了自信以后先自赞，然后用批判性的思维说别人的过失，这样的人才有创意。
一般亚洲人和东方人上来演讲的时候是这样的风格：我本来不敢说，但是某某人非让我讲，所以我鼓足勇气，我特别惭愧……我们藏族很多人也都是这样的，包括一些觉姆，她们演讲的时候先这样：不行，我没有这个资格，但是这次组织让我这么说，我讲的肯定是不对，百分之百不对，如果不对的话你们好好对我指点，我现在好像也不敢说……她们都会这样的。她们害怕的时候就伸出舌头，开始出汗。（师模仿）刚刚演讲的很多人也是这样的，开始演讲时先说“自己很惭愧。”有些道友给堪布、堪姆、管家写纸条的时候，落款也是：无惭无愧的、愚笨的徒弟。经常说“愚笨弟子”，自己对自己特别没有信心。
西方人不会这样的，他们认为：如果你愚笨的话，何必说这些呢？你没有自信的话，为什么到讲台上来？风格完全不同。中观讲无我，一说无我，他们不承认，当然可能是因为他们没有学过中观的原因。
这里说，不自赞毁他，名为菩提。
须菩提言：“如是，世尊。”
须菩提也是这样说的：是的，世尊，是这样的。
佛言：“须菩提，汝观愚人起我我见，无惭无愧，为爱亲戚，贪求活命好受他施，当知是人专造恶业。
佛告诉须菩提：你看看愚笨的这些人起我和我所见，无有惭愧心，为了爱自己的亲朋好友、亲人，贪求名闻利养而活命，好受他人的布施。在其他有些版本当中没有说布施。当知是人专造恶业。看看别人，如果有了我执，然后无有惭愧心，还执着亲人，这样的话肯定会接受别人的财富。
现在世间当中，有些人以比较正念的、比较合理的心态去接受别人的供养、接受别人的财富，应该是合理的，佛陀在戒律当中也是允许的。但有些人可能没有惭愧心，我执也很重，为了自己的养家糊口、为了亲朋好友，在别人面前装模作样，做各种狡诈的行为，以敲诈等一些非法的途径来接受供养，这确实很可怕，应该是造了很大的恶业。
在戒律当中，只有具足和解脱的人才可以接受别人的供养。具足是什么呢？具足清净的戒律；解脱是什么呢？自相续当中获得解脱，不被烦恼染污的人。这样的话，要求比较高。
德巴堪布有一个自传：有一次他去汉地接受了一些供养，可能因为这个原因，后来一段时间都没有一个好梦，因为享受僧财的罪业，增加了自己的负担。这样的话，可能我们很多法师，有些也是确实在即生当中有这种能力消化，自己不管是戒律也好，证悟也好，这些方面有能力；有些可能也不一定有这种资格或者能力。就像《未曾有因缘经》中说：“以不净心。贪受信施。不知后世。弥劫受殃。”如果以不清净心来接受别人的布施、供养，那不知道后世多少个劫当中感受痛苦、遭殃，这也是很难说的。因果规律不是我们说了算，尤其是按佛教声闻乘的观点，因果确实非常细微，有些地方犯了，后世一定要自己亲身来承受这种果报，我们经常说“以欢笑的方式来造恶业，最后以哭号的方式来受苦”。
佛陀对须菩提这样讲。尤其是有了我执，有了我执确实也是比较可怕的。如果是一个菩萨对空性方面有所了解，那不管别人对你供养也好、使用信财也好，这些都是如梦如幻的，本来他也没有执着。对智慧般若波罗蜜多的本体完全通达无碍的这种人，在别人面前，显现上穿衣服、吃饭、走路，以及接受供养，但实际上对他不会有障碍。除此之外，凡夫人我和我所特别严重，如果在自己的行为上、取舍因果上没有重视的话，那可能过了这一生以后，离开了这个人身以后，后世果报确实比较严重。
当然这是从我们佛教的因果观方面来讲的。佛教在因果观方面跟其他宗教不同，门槛比较高，一方面，这样对约束人的行为方面有很大的帮助。另一方面，佛教也讲忏悔的功德、念咒的功德、用转经轮的功德，还有很多方面的功德，如果你用这些善法来进行对治的话，即使相续当中有罪业，但是很快时间中可以抵消，甚至可以全部遣除无余。
下面这一段内容稍微有点难以理解，大家要注意一下。
“复次，阿逸多，菩萨于一切法，于一切菩萨法莫生恐怖，于一切辟支佛法亦莫恐怖，
佛又告诉阿逸多。
你看，须菩提只是稍微出来了一下，这个演员可能不是很出名，不出名的演员只是偶尔出来客串一下，这里最主要的演员是阿逸多，须菩提出来一会又不见了。（众笑）
下面怎么讲的呢？菩萨于一切法，于一切菩萨法莫生恐怖，菩萨对一切法，说一切法都是菩萨法，这样不要生恐怖；于一切辟支佛法亦莫恐怖，菩萨对一切法说是辟支佛法，不要生恐怖。意思就是说，有些声闻乘的人觉得一切法是声闻法，大乘菩萨认为一切法是为大乘而说的，缘觉乘的人认为一切法为缘觉法而说。这里两方面都有，菩萨不应该对一切法说是菩萨法而产生恐怖，藏文当中也是这样的，同时，菩萨不应该对一切法不是菩萨法而产生恐怖。在这里只有一方面，后面两方面都有，等会下面大家应该知道。同样的，如果说一切法都是为辟支佛而说，或者说一切法不为辟支佛而说的话，菩萨会产生恐怖。或者说是“这些法全部是为辟支佛说的，不是为我们其他人而说的”，菩萨产生恐怖。其实也不用担心、不用恐怖。
于一切声闻法亦莫恐怖，于一切凡夫法亦莫恐怖，于一切烦恼法亦莫恐怖，于一切尽法亦莫恐怖，于难精进亦莫恐怖，
于一切声闻法亦莫恐怖，菩萨于一切法是声闻法，没有必要产生恐怖；菩萨对一切法非声闻法，也不用产生恐怖。于一切凡夫法亦莫恐怖，菩萨对一切法是凡夫法，也不用产生恐怖；菩萨对一切法非凡夫法，也不用产生恐怖。意思就是说，我们在平时，有些说是佛法是大乘法，佛法是小乘法，佛法是什么法，什么都可以，你不用担心、不用害怕，如果是声闻法也可以，非声闻法也可以；是缘觉法也可以，非缘觉法也可以；是凡夫法也可以，非凡夫法也可以；如果说佛法全部都是凡夫所修的法，你说“可以，是是是”；如果说不是凡夫法，全部是圣者法，“啊，是是是，对对对”。
所以，今天这个经的内容就是告诉我们，别人说什么就“是是是”，只要点点头，不用恐怖。“不对不对，那这样的话肯定不行的，你等一等，我要跟你辩论……”其实不用害怕，都可以的。有些禅宗的公案当中也是“这个也好、那个也好，是的是的，对的对的，OK、OK”，实际上我们也可以用这种方式，也可以这么说。
于一切烦恼法亦莫恐怖，一切都是烦恼法的话，那这样增长烦恼怎么办呢？不用害怕，一切都是非烦恼法也不用害怕；于一切尽法亦莫恐怖，"尽法"有涅槃法的意思，于一切法说是涅槃法也不用产生恐怖，于一切法非涅槃法也不用产生恐怖；于难精进亦莫恐怖，"难精进"，不愿意精进的意思，对此也不用恐怖，于一切法是精进法也不用恐怖。
上面这一段，藏文和法护的版本当中有双方面的，汉文当中只有一方面。后文才有双方面的。
于是于非亦莫恐怖，于作不作亦莫恐怖，于畏不畏亦莫恐怖 ，于有于无亦莫恐怖，于心非心亦莫恐怖，于觉不觉亦莫恐怖，于业非业亦莫恐怖，于善不善亦莫恐怖，于安不安亦莫恐怖，于解脱不解脱亦莫恐怖，于修不修亦莫恐怖，于法非法亦莫恐怖，于静于乱亦莫恐怖，于假于实亦莫恐怖，于信不信亦莫恐怖，于善念不善念亦莫恐怖，于住不住亦莫恐怖。如是菩萨于一切法莫生恐怖！
于是于非亦莫恐怖，是也可以，非也可以。于作不作亦莫恐怖，作也可以，不作也可以。今天我们是中观境界很好的。于畏不畏亦莫恐怖，害怕不害怕都可以；于有于无亦莫恐怖，于心非心亦莫恐怖，于觉不觉亦莫恐怖，于业非业亦莫恐怖，业的话也有道理，非业也有道理，心也有道理，非心也有道理。如果我们真的通达了一切都可以的观点，心会海纳百川，完全可以容纳一切。平时我们接受不了，因为我们的心很狭窄，一说是的话，好像非的包括不进去；如果你说不是的话，那是的怎么办？我们有这样的狭窄的分别念，所以这里于觉和不觉莫生恐怖，于业和非业莫生恐怖，于善不善亦莫恐怖，善和不善都可以，禅宗当中也是这样讲的；于安不安亦莫恐怖，于安忍和不安忍也莫生恐怖；于解脱不解脱亦莫恐怖，于修不修亦莫恐怖，于法非法亦莫恐怖，于静于乱亦莫恐怖，于静和乱，不静的话肯定是乱的，也莫生恐怖；于假于实亦莫恐怖，假的也可以，真的也可以。我们有些人，特别害怕，“怎么办呢？来了一个假的人，来了一个假法”……那也没有什么，头发是真的也可以，假的也可以；面具是真的也可以，假的也可以。因为如果你执着一个，另外一个会要去遮破，遮破的时候，这样就有相的执着了。于信不信亦莫恐怖，于善念不善念亦莫恐怖，于住不住亦莫恐怖。如是菩萨于一切法莫生恐怖！作为菩萨，对一切法莫生恐怖。
以上这些，现在很多人接受不了，心里面无法想象。我们对般若空性也是一样的，《大智度论》中讲：“般若之威德，能动二种人，无智者恐怖，有智者欢喜。”我很早以前就引用过这个教证。般若可以感动两种人，一种是无智之人，听到空性的法特别害怕；一种是有智慧的人，听到般若特别欢喜。同样的道理，我们现在这些法，若是两边的法，也就是二元对立的法，暂时来讲可能在显现当中一个是对的，一个是不对的，比如说种族当中，人们说贵族是对的，低贱是不对的；在重男轻女的地方，人们觉得男人是对的、女人是不对的。
我们原来学过的《维摩诘经》当中，有一个天女各方面都特别好，舍利子跟她说：你这么好，应该变成男人，你为什么不转男性呢？这个天女说：我已经在十二年当中寻找女相，但是没有得到，我问你，幻化的女相有没有必要转男相？舍利子说：这个倒是不用，幻化的女相倒是不用转为男相，但是你不同啊，你是女的、我是男的，你应该转男相，你看你的辩才、智慧，各方面很不错的嘛，你应该转男相。这个时候，天女马上用神通把自己变成舍利子，把舍利子变成天女，然后问舍利子：你什么时候变成男相？舍利子说：我不知道，我现在可能怎么也变不了，其实我不是女的，我是男的。他当时还是有这个执着。这个时候，她问：如果你不能转的话，所有的女相都没办法转，因为你现在是女相；如果你本身是男相的话，所有的女相都不用转；如果要转，那也是不可能的事情。这样一说，舍利子也明白了佛陀说的无男相、无女相，“无在无不在”。后来天女让舍利子恢复原相。这个时候，舍利子已经通达了，他就知道：哦，原来是这样的，男相女相都是了不可得的。维摩诘居士也告诉舍利子：你不要轻视这个天女，这个天女是很了不起的，不是你来随便轻辱的。
我们现在有二法的对立，觉得空是对的，或者我们的习气当中说有是对的。但实际上空和不空、有和无，在显现上有，但实相当中都是没有的。有些人认为真的是有的，假的是没有的。但如果同是梦中的两种人，一个是真的、一个是假的吗？两种都不可能存在。宣讲这样的道理的时候，确实人们会产生恐怖。但真正分析时，也是没有真实的法存在的，所以不要产生这种恐怖。
当然并不是说什么都不知道才是对的。石头没有住和不住，也没有善念和不善念，愚笨的人也没有善念和不善念，那这个是不是最高的境界呢？不是。我们应该对两边了如指掌，没有执着，这样的境界才叫做证悟。否则你在任何时候都“不知道”，西方有一个叫无知的幸福，你根本不知道背后的情况，自以为幸福，以为很快乐，那这种想法实际上也是不合理的。
因此，这里讲的是不住两边，这很重要。凡夫人经常评价“这个对、这个错”，对错的概念很明确。暂时在迷乱的现相当中可以这样。但真正的实相当中，你所谓的对和错，也许是谤佛、谤法、谤僧，这个一定要注意。
“阿逸多，我于往昔修如是等无畏法故得成正觉，悉能了知一切众生心之境界，而于所知不起知相，以我所证随机演说，能令闻法诸菩萨等获得光明陀罗尼印，得法印故永不退转。
佛告诉阿逸多，我往昔修无畏的法，四无畏、十八不共法等等。佛陀前面讲不要产生恐怖，凡夫人一般都产生恐怖，但佛陀对无畏的修行已经圆满正等觉，而且悉皆了知一切众生心的境界。佛陀自己的智慧已经圆满，并且如理如实了达一切众生的心境，与此同时，他无所不知，同时不起知相。佛陀知道一切法，但是他没有去执着。佛陀以自己所证悟的境界为众生应机施教，宣说法门，通过这样的宣讲，让闻法者，让这些菩萨获得了光明陀罗尼，得了法印，获得永不退转的境界。佛陀讲，我已经有这样的智慧，我没有执着，为众生宣说佛法，同时很多菩萨已经获得了这样的境界。
若于此法不如实知，言无善巧，终不得成无上菩提。
如果对前面讲的二法，对空、有，没有明白的话，他就没有善巧法，始终得不到正等觉的果位。
后面的这一段有一点点不同，“若于此法不如实知，言无善巧”这一句，法护的版本是“为诸法故无所上下”，佛陀让这些众生获得了光明陀罗尼，得法印不退转，没有什么上下的境界。藏文当中说“未扰真如，未立未舍”，佛陀让他们获得了这种境界，未扰乱真如，没有建立也没有舍弃，无取无舍的意思。稍微有一点点词句上的不同。
只能说不同，不然讲着讲着就变成谤法罪了。我现在说话比较婉转，但是不知道能维持多长时间，我们很多人听一个法暂时有感觉，比如说不诽谤佛法，一段时间还可以，但过了一段时间以后，又执行得不是很好。前段时间学净土法门的时候，很多人都说，僧众的财产一定要注意。但现在不知道怎么样，再过两三个月以后不知道又变成什么样。其实学法真的是经常要学，因为凡夫人有很多毛病习气。不学的话，自己完全融入世间的庸俗分别念；只要学的话，对自己还是逐渐有帮助的。听听课，经常学习闻思对每个人来讲非常重要。
这一段的解释方法稍微有点不同。这一段讲佛陀往昔证悟，证悟以后为众生宣说，让菩萨获得果位，但佛陀自己没有执着，不起知相，没有执着的相，这个很关键。我们当中如果有一些人确实已经了达了空性的意义，虽然在显现上转法轮、做事，但他自己真正的相续当中没有执着相，不会造谤法罪。
阿逸多，我为四天下众生说此法时，是诸众生以佛神力，各自见释迦如来为我说法。如是次第乃至阿迦尼吒天，彼诸众生亦谓如来唯为我说。如一四天下，乃至三千大千世界亦复如是，此诸众生咸作是念：‘释迦如来独生我国，唯为于我转大法轮。’
阿逸多，我为四天下众生说此法时，是诸众生以佛神力，各自见释迦如来为我说法。佛告诉弥勒菩萨，我为四天下众生说法的时候，众生以佛的神通力各自见到释迦牟尼佛来到他们面前说法。佛陀有时候在四天下为众生说法，说法的时候，众生各自见到释迦牟尼佛独自为他说法，乃至阿迦尼吒天，阿迦尼吒天是色究竟天，一直到色究竟天的这些众生都会说如来来我这里说法。
每个人，只要众生有因缘、有信心，佛陀也显现在他面前说法，善知识也在他面前显现和说法。昨天讲过，佛陀打个喷嚏，三个不同的人都得到利益，但是如果有邪见的人，他可能会产生邪见，“怎么佛陀像凡夫人一样打喷嚏？好难听啊、好脏啊！”但是我昨天讲过，医生、护士、病人，他们都得到利益。同样的道理，法王如意宝讲到这里时也讲到，他在依止托嘎如意宝的时候，哪怕上师（托嘎如意宝）开一个玩笑、一个微笑、或者显现忿怒相，他全部认为这是调伏自相续的最好方法，从来没有生过一刹那的邪见，或者不乐意的心思。
依止上师的过程当中真的很不同，我们依止一些善知识、或者听一些法师讲课的时候，经常觉得：法师是不是讲得太啰嗦了？好像这里讲错了；这个法师显得不是很庄严，如果我在那个法座上讲的话肯定很好看的；或者认为这个法师口才不是很好的。“为什么这个法师天天咳嗽？”“为什么这个法师天天喝茶？”……反正以凡夫人的眼睛来看的话，不要说是一般的法师，可能真正的文殊菩萨，或者是特别了不起的大德在面前时，他们也可以看到过失。
确实人与人不同，不同在哪里呢？可能是修行上不同，观清净心方面不同，也许可能前世的因缘也不同。
上师如意宝在石渠依止托嘎如意宝，其实依止的时间不是很长，只有六年。德巴堪布二十岁的时候依止了他的上师白玉地区的班玛堪布，从此一生当中不管造任何论典，前面都顶礼他的上师和法王如意宝。德巴堪布依止上师四年得到了堪布学位。继续依止两三年时，当地开始出现战乱，他就离开了。他共依止了七年多的时间，但他整个一生的转变跟其他人完全不同。我特别佩服这些上师。当时上师如意宝见到托嘎如意宝时，很恭敬。在我们后人看来，托嘎如意宝真的是跟佛菩萨一样的，但是我想当时的那些人，看到的是他穿着一般的皮袄。法王如意宝以前在尼泊尔的山洞里面讲过，我们现在看莲花生大师就好像是像神仙一样功德特别圆满，但是对于当时的尼泊尔人和藏人来说，莲花生大师行为上看起来也是这样那样的，穿得也不是那么整齐的，是这样的一个老人。所以当局者迷、旁观者清，世间当中也是这样的。
如果一个人有清净心，就像上师如意宝一样，哪怕是托嘎如意宝的一个微笑、一个简单的表示，都认为是在断除他自相续中的烦恼，是一种给他直指心性最好的表示方法，哪怕显得不太欢喜的一些姿势，都变成对自己修行最好的方法。
其实每个人依止上师当然很重要，但是依止的方式，或者依止时的心态很重要，真的很重要。我自己一方面讲非常幸运，依止了那么好的上师；但另一方面，没有做到像前辈大德们那样。虽然我没有产生过刹那的邪见，尤其是对自己的根本上师，对其他所依止过的上师，应该算有清净心，也没有扰乱过他们的心。只要是上师，只要是传过法，哪怕有一点点不能接受的话，我都想要以法为主，不能以自己的分别念为主，我是以法为主而接受的。
在这里讲到，其实佛陀也是在不同的众生面前现前，这些众生也认为是佛陀亲自给我讲法。同样的，一个四天下、两个四天下、三个四天下，一直到乃至三千大千世界的世界也是一样的，所有的这些众生都在心里想：释迦牟尼佛降生在我们这个国家。比如说南赡部洲的人认为，释迦牟尼佛降生在亚洲，降生在我们的地球上，最后在我们的世界当中转了法轮。其他世界当中的众生也这样认为的。
阿逸多，我以如是大方便力，能于无量无边世界，常于晨朝遍观众生所应化者而为说法，于中及暮恒以法眼等观众生，于彼世界而为众生说一切法。
佛陀告诉阿逸多，我以如是的方便力，能于无量无边的世界当中，佛陀以这样的方便力，在无量劫的世界当中，常常早上的时候遍观众生、所化者，为他们说法；中午的时候也是遍观众生，为他们说法；到了晚上的时候同样遍观一切众生，为他们说法。而且以他智慧的法眼来观众生，并且对这个世界的众生说法。不仅仅是观这些众生，以各种各样的方式为这些众生说法。哪怕有些婆罗门的形象，有些是沙门的形象，有些是国王，有些是比丘，有些是以屠夫妓女等世间各种各样不同的身相，为他们说不同的法。
如是无量诸佛境界，所有众生学菩萨者应如是修。
这样不可思议的境界，佛的境界，佛在任何时间当中、任何世界里面都有宣说。菩萨也是这样的，一切众生应该学菩萨，菩萨无处不在，哪里都有。我们不能想：所有的菩萨可能都是比较出名的高僧大德，国内是哪个大德，国外是哪个大德。好像只有那三四个人他们才是仁波切，他们才是法王老人家，不是这样的。佛菩萨应该是在所有的众生当中，无处不在。我们众生要学菩萨，应该这样，这对我们修行是最好的。
讲这个法的时候，我们不能太偏于“这是低贱者、这是凡夫者、这是声闻者”，认为声闻的法不好、不殊胜。后文会讲，我们说这个法殊胜、那个法不殊胜，也是谤法。法王以前也讲过，有时候想起来说了一辈子的法，到最后可能犯了一辈子的罪，没有忏悔的话，确实很可怕。我们一方面要好好忏悔，另一方面以后说话做事一定要注意，因为我们毕竟是一个修行人，我们毕竟是调伏自相续、具有正知正念的人。
若彼愚人于佛所说谤非正法，妄执自解用为真实，若谤法者则不信佛，以此恶业堕于地狱，具受众苦，永不闻法。
若彼愚人于佛所说谤非正法，如果有一些愚痴之人，对佛所说的法认为是不正确的，进行诽谤，妄执自解用为真实，自己认为自己所说的是完全正确的，别人说的是不正确的。就像前文中达摩比丘所说的一样，“我说的是对的，其他说的是不对的。”这个真的要注意，尤其是有一些法师，比如说“我们这边传承是对的，他们那边不一定是对。”虽然你没有说不对，但是大概的意思是这样的，“可能我们宁玛巴的大圆满是最好的，其他的法不太殊胜。”这样的话，也是谤法。我们自己认为自己是真实的，若谤法者则不信佛，以此恶业堕于地狱，具受众苦，永不闻法。如果这样谤法师者则不信佛，以此恶业堕于地狱当中，受非常多的痛苦，永远不能闻佛法。这是特别可怕的一种现象。
《大宝积经》中有一句话：“诸法本性与佛法等，是故诸法皆是佛法。”法的本性和佛法实际上是等同的，所以我们应该知道所有的法都是佛法。那有些人问：外道的法是不是佛法呢？在某种意义上可以这样讲，因为一切众生具有如来藏，凡是具有如来藏的对境，都可以说是佛法，从这个层面可以讲。或者如果我们很好地去修行，那外道他有一定的境界，这些境界也是暂时人天的法，这样一来，我们可以承认一切法，就可以接受一切法。
以后不管怎样，我们一定要注意对宗派的执着方面。很早很早以前，九十年代的时候，我写过《各教派不相违》一文，里面也引用了很多藏地高僧大德们的教言。这些祖师们都是佛菩萨的化现，不管是大中观、大圆满、大手印、大威德，他们所修行的这些法要在究竟意义上都是殊途同归的，这个意义很重要。我们自己这辈子如果转生到这个教派当中，可以着重修这个法。像麦彭仁波切在《如意宝藏论释》里说的：自己即生当中与这个教派有因缘，你可以修这个教派的法，但你不能以此自赞毁他，不能以此谤别的宗派，如果这样的话，不要说成就，最后可能会出现道障。我们要特别谨慎。
这次学习这部法，希望大家反观自心，这个很重要。凡夫人有些罪业是不知而犯的，因为自己不懂取舍而犯的，有些明知而犯，有些以烦恼深重而犯。这样的现象比较多，如果我们以前没有闻思，以前没有把这部经好好学一遍的话，确实像法王所说，可能天天在犯，但是自己不知道，这是很可怕的。因果不会因为你不知道而放过你，业因果是非常平等的。
我们应该比较开心，大家有些可能接触佛法时间不长，刚开始就懂得这些道理，在说话方面很注意，在学习的时候心态一定会调整好。
复次，阿逸多，汝当受持如来密教，以善方便广为人说。
这句话大家要记下来，我们把每天的重点记下来可能好一点。
这里最后佛告诉阿逸多，你们应该要受持，受持是护持的意思。护持什么呢？护持如来的密教，密教不是密法的意思，是指教法、证法，你应该保护如来的教法，也就是大乘般若波罗蜜多等法。这里并不是说是密宗的这些法，在用法上面，密教是指非常甚深秘密的教法。这是第一个方面，你要护持所学的教法。另一方面，以善巧方便为人广说。这个很重要，每个人要发这个愿：我要尽心尽力，乃至生生世世当中护持正法，不要变成破坏正法的人。光护持不行，我们对法本、对佛塔、对佛像要爱护，这些都是属于护持如来教法，但是光护持还不行，作为一个大乘佛教徒，一定要以善巧方便来广泛为人宣说。没有善巧方便的话，可能真的不行。不管在哪个时代，障碍肯定是有的，佛陀时代也有。我们看一些历史就会发现，全知麦彭仁波切那个时候说，“现在这些众生刚强难化”；无垢光尊者在他的教言里面也说，“我们现在的这些众生是刚强难化的”；在这之前，莲花生大师和空行母益西措嘉的教言当中也经常看到说“现在我们这些众生刚强难化”。我们很不容易，一看都是，每个法师只不过是出现的时间阶段不同而已，都很难的，不是那么容易。未来再过十年、二十年、一百年、两百年，那些高僧大德出现的时候，他们也会说“我们这些众生刚强难化”。但不管怎么样，要调伏这些刚强难化的众生的话，需要有一种善巧法，需要有一种方便法，这样把正法广弘流通。这个很重要。
我在这里也想，在座的各位，大家应该要有信心，要有这种毅力，以后一定会有机会的。可能有时候整个环境，各方面的因缘有点难，但这不会长期持续。就像天气时而冷、时而热，整个世间当中，不管是过去的历史、现在的现状，还是未来的整个世间，也会时而紧、时而松，有很多的变化。在这个时候如果自己学得很好，做好各方面的准备，正法弘扬的机会时时都会有。每个人心里要想：这么好的如来的教法，哪怕一个人、十个人、二十个人，我也慢慢给他们宣讲，播下解脱的种子，逐渐会次第开花，开花结果，非常好的。
我觉得这个字数很少，汝当受持如来密教，以善方便广为人说。我们以后也应该护持教法，弘扬正法。法护的译本里面也讲了，当护如来，善权方便，复次随时此法。意思也是要护持如来的正法，以善巧方便、随着因缘弘扬正法。意思基本上相同。
大家要把这句话记在笔记本当中。现在很多年轻人在身上刻文字，你们也可以把它刻在身上、心脏上或者是额头上。（众笑）纹身是吧？（师笑）不能这样说，不然有些人会驳斥：你们佛教徒不是不让纹身吗？你说可以纹身，那你是说邪法者……说就说吧。现在不管是网上，还是在实际生活中，别人说什么，我也没啥感觉，说就说吧。如果你嘴唇不痛的话，说多少也可以，不累的话都可以说的。
最后这句话非常重要，大家应该好好记住，而且要好好以此来教化众生，弘扬正法。
好吧，今天讲到这里。