《殊胜赞》讲解07

       希望大家认真学习《殊胜赞》中的每一个偈颂、每一个故事。其中有很多内容是佛教徒应该懂的，值得我们去思考。在全世界，各种各样的宗教，如夏天的花朵般遍地开放。如果我们没有以智慧抉择，很可能迷失方向，错误地皈依其他宗教，或者皈依佛教后又舍弃。所以，趁现在有机会，大家应该好好闻思，生起定解后好好修持，这一点很重要。

        哪怕在你的一生中，只得过少数教言，也很有意义。如《水木格言》中讲：“一个人无需饮尽所有的水，只需喝下足以解渴的水就够了。”同样，虽然我们不可能将千经万论全部通达，但与信心、见解和解脱相关的法，必须要精通。因此，希望大家不要浪费时间。

       其实，时间过得很快，如果自己不精进，时间一晃就过去了。麦彭仁波切的格言中讲：“有智慧的人在一生中可以做很多事，但愚者的一生则仿佛一刹那般短暂。时间在不知不觉中流逝，愚者却没有做任何自利利他的事。”总之。我们要珍惜时间，好好闻思修行。

宣真因果律，胜于婆罗门

梵志言善恶，施受可变迁，

汝说作不捐，未作不值遇。

       梵志婆罗门虽然也声称“善有善报、恶有恶报”，但其承许方式与佛教不同。他认为，依靠善获得的快乐、依靠恶获得的痛苦，其承受者可以改变。也就是说，我做的善事，善果可以给别人；我造的恶业，恶果也可以让别人承受，因此不一定是自作自受。这种说法是不合理的。

       而佛陀您说，无论是行善，还是作恶，如果没有强力的对治，比如造恶业后的励力忏悔，所造之业就不会唐捐；而如果没有造业，也不会平白无故地感果。虽然在因缘具足时，因果也可以通过他人回向善根或代受来改变，但这样的情况非常少。有些高僧大德可以代狗承受被打的痛苦，是因为他已经超越了轮回的限制，具备了代他受苦的能力。但这根本不是普通人能做到的。

    《百业经》中讲，所造之业不会成熟于地、水、火、风，而只会成熟于众生的自相续。他相续一般不能代受。其实，因果规律非常稀有，能改变因果只是相似的说法，实际上根本不能改变。如《大智度论》中云：“诸业无量力，不逐非造者，果报时节来，不亡亦不失。”业的力量不可思议，它根本不会追随未造业者，而一定会在因缘聚合时，成熟于造业者的相续，其间不会耗尽、散失。

       果报成熟时，不要说凡夫，连佛陀都无法阻挡。在琉璃王军队要灭绝释迦族时，神通第一的目犍连请求佛陀：“您是三界主尊，您的家族即将被灭亡，应该想想办法。”佛陀说：“即使是我也没办法，业力只能是自作自受。”目犍连看佛陀没办法，只能以自己的神通力，将几千释迦族人放入钵盂，试图避免其灭顶之灾。战争结束后，释迦族人全部被琉璃王灭尽。目犍连以为能保护钵盂中的释迦族人，但打开钵盂一看，族人也已全部死亡。在其他经论中也有说，钵盂中的释迦族人，最终变成了一滩血水。由此可见，果报成熟的众生，连佛陀和目犍连都没办法救护。

       通过学习这个公案，我们可以体会到：众生业力现前时，谁也没办法阻挡。业力真是不可思议，巨大的业力之网一旦出现，不要说凡夫人，连神通第一的目犍连、三界导师佛陀，面对释迦族的灭亡都无法拯救。

       有些人在业力现前时，对我说：“求求您，您要加持、帮助我啊！”当然，我承认念经和上师的加持有一定作用。用现在的语言来讲，“加持”是一种神秘的力量。其实，在宇宙中，有许多神秘力量，但它的能力有限，无法解决所有问题。

       虽然上师三宝的加持力不可思议，可以在某种程度上起作用，但也不可能违背因果规律。就像良药虽然有治愈能力，服药也有作用，但并非吃药就能让所有人不死。因此，我们要懂得因果规律，明白“没有做不会值遇，做了就不会虚耗”的道理，并谨慎取舍。

常与具识违，破数论外道

淡黄遍计称，我相即具识，

汝说既如此，我具无常性。

      “我相即具识”是数论外道淡黄仙人分别假立的遍计观点。他认为，“我”的法相就是具有识。数论外道承认二十五谛，其中包括了常有的法和无常的法。常有法中的“神我”，就是具有识。也就是说，“我”是具有识，是常有的、非因缘造作的。接下来要破的就是这样的“我”。

       在外道和内道的诸多观点中，都对“我”有定义。但外道承许的“我”均不成立。在这个偈颂中，数论外道认为的“我的法相是具有心识”，就是一种不合理的观点。

      数论外道认为，“我”既是常有，又具有心识，那么，“我”应成兼具常有性和无常性。为什么说“我”具有无常性呢？因为“我”的法相是具有识，而识并非常有，无论是分别识，还是无分别识，如眼识、耳识、鼻识等五根识及末那识，都不是常有的。如果是常有的法，则表明它不可能有因缘造作，而且会一直存在，这样就有许多过失。比如，一旦产生一个眼识，它就会一直存在。如《入行论》中云：“声识若是常，一切时应闻。”如果缘某一声音而生的耳识常有，那么，我们永远都会听到这个声音。比如，你今天听到的讲课声或某位明星的歌声，将在此生乃至生生世世在你的耳畔响起，这肯定不合理。

       其实，以现量就可以体会识的无常性。比如，我今天生嗔恨心，特别痛苦，过两天嗔恨心消失，生欢喜心，非常快乐。这些感受不用别人说，自己就可以现量领受。因此，如果“我”是识，一定是无常性，这与数论外道的观点相违。

        综上所述，我们可以破斥对方：不能承许“我”是常有且具有识的本性。

无识成树木，破胜论外道

食米斋声称，识与我别异，

汝说若无识，应成如树木。

       这里讲胜论外道，即食米斋派的观点。外道这些观点在其他论典中也有讲述——在《如意宝藏论》中讲得很广，在《宗派宝藏论》《中观庄严论释》及《入中论》中，破遍计我的部分稍有提及。

       食米斋仙人的观点包括：“我”与“我的识”别别他体，“我”有九大功德等。既然我与识完全他体，那么，我肯定没有任何意识。如果按照对方所说，我没有心识，那么，我就会像树木、石头等无情法一样，一点感知都没有。寂天菩萨也说：“无心亦非我，无心则如瓶。”如果我没有心，就像瓶子、柱子一样，与无情法没有差别。但这个推理结果与现量相违——除非我们死去或昏厥，否则都会有感受，而并非像石头、木头一样。因此，外道所承许的“我”无识不合理。

       有些人可能会有疑问：“数论派说我具有识不正确，胜论派说我没有识也不正确，那么，‘我’应当如何承许呢？”其实，佛教自宗的有部宗、经部宗、唯识宗和中观宗，对“我”的承许各自不同。其中最合理的观点，是《入中论》中所讲的“我依靠蕴而假立”。虽然将五蕴的聚合命名为“我”，但没有真实的我存在，这个所谓的“我”，是世俗中假立的——在破斥完外道的观点后，这是自宗应当建立的观点。如果自宗没有一个可靠的观点，就会被对方遮破。

       总之，胜论外道“识与我别异”的观点不合理。

我随身应毁，破裸形外道

裸形声称命，弱强随身量，

汝说彼方分，应成坏灭性。

       裸形外道，也称离系外道。这里讲的是他们关于“我”或“命”的观点。虽然在外道中有“我”“命”“寿”等不同名称，但它们指的都是“我”。世间人说“我快没命了”，相当于说“马上就没有我这个人了”；说“我自杀”，等同于说“断自己的命”。但也有“我”和“命”意义不同的时候。在民间传统中，有“我”“命”“灵魂”等各种不同的说法。总之，在这个颂词中，“命”指的就是“我”。

       按照裸形外道的观点，我的弱与强，是由身体的量来决定的，而且我遍及全身。好比一个牛奶瓶，由“我”或“命”全部遍满。成立这一观点的理由是：触碰身体的任何一个地方都有我的感受。无论是动物还是人类，感受都可以遍及全身，因此身体大的众生，我和我执就大，比如大象、狮子，如果杀了它，罪过就大；而身体小的众生，如蚂蚁、蚊子，我和我执就很小，杀掉后罪过也不是那么大。

      外道对“我”有各种奇怪的说法，比如“我像拇指一样大”“像背包袱一样背着我”“我是不可思议的”等。其实，内道声闻宗也有派别承许“不可思议的我”。

       根据身体大小决定我的大小，是不合理的。因为身体有方分，可以分为上下、里外、东南西北等很多部分，这样一来，所谓的我就会被毁坏。比如，如果身体被切掉一块，等于我也被切掉一块，那么，被砍断手脚的我就不再完整，或者说被缩小了。但实际上并非如此，身体残缺的人，还是认为有我，且具有完整的我执。因此，裸形外道的观点与现量相违。

       在其他论典中也讲，如果以身体的大小决定我的大小，会有产生无穷我的过失。比如，把手切成一百块，那每一块都是我。从中取一块，又可以再切成一千、一万块。那么，一个众生的身体有多少微尘，就会有多少我和我执。但实际上，凡夫认为只有一个我，执著的也是一个我，而根本不会认为有八万四千个我。因此，裸形外道的观点，与实际情况相违，是不合理的。

常因终无有，破伺察外道

梵志说众生，因是常士夫，

汝说恒常因，毕竟终无有。

       此处讲伺察派，它也是“论议五派”之一。梵志婆罗门以恒常的士夫作为众生的因。也就是说，有一个恒常、神秘的士夫，即造物主，创造了器情世界。这一观点也不合理。

       如果真的是造物主创造了一切，那么，他为什么不只创造好事物，还要创造不好的事物呢？比如水灾、火灾等。现在，东南亚有很多国家遭受着水灾的危害；而在西方，包括加拿大在内的很多国家，被一直没有熄灭的森林大火所威胁；还有些地方因为干旱，失去了所有庄稼。

       我们山沟里的人，可能对外面发生的事不是很清楚，就像被困在起火森林里的有情，还在开开心心地玩耍一样。但如果放眼看世界，就会发现，有许多人和动物常常受到自然灾害的威胁，这种情况比以往的时代都多。从内缘角度讲，人们内心产生的嗔恨之火，焚烧了自己的相续；而在外缘方面，世界上日益充满各种不和平的因素。

       如果器情世界皆由常有士夫所造，那么，他不应该造坏事，只应该造好事。如果他既造好事，又造坏事，说明他并不是一个真正的好人，那我们不应该尊重他、供养他。因为他有时就像世间凡夫一样，高兴时帮人，不高兴时害人，不堪为可靠的所依。

       在梵志伺察派中，观点也有分歧。有些人说，一个常有士夫创造了包括不同相续在内的一切器情世界；也有些人说，在不同的心相续中，由不同的常有士夫创造苦乐。但无论如何，常有的因都不合理。

       而佛陀您说，恒常的因始终找不到，因为常有的因无法产生，如果可以产生，则应成永远产生。因此，这样的法，要不就是没有产生能力的常法，要不就是能一直产生的无常法。《中观四百论》中云：“有动作无常，虚通无动作，无用同无性，何不欣无我。”如果有造作，就是无常的法；如果无造作，就如虚空一般无碍，是本性虚无的法，那为何不承许无我呢？没有体性的法，就像石女儿、龟毛兔角一样，无法作为真实的因。因此，常有士夫不是真因，无法产生任何法。在《释量论》《中观四百论》等论典中，对“常有的因”都有明确驳斥。

      总之，说常有的法是产生万物之因不合理。

悲悯一切众，胜于遍入天

具毒大君主，六万王子众，

淡黄一视焚，尊汝悲悯彼。

       具毒大君主有六万个王子。遍入天化身的淡黄仙人，眼睛放射出火光，将六万个王子全部焚烧无余。由此可以看出，淡黄仙人很有威力，能一次性将六万人全部摧毁，比炮弹还要厉害——应该至少比乌克兰的无人机有威力，因为乌克兰的无人机，在俄罗斯的克里姆林宫上空盘旋，但几乎起不到什么作用。（众笑）

       具毒君主常用马做祭祀，所以他的六万个王子养了很多马。有一次，遍入天把这些马全部偷走了。虽然不知道马到底有多少匹，但六万个王子养的马，应该是很多的。遍入天将偷来的马以神变力藏在地底，没有藏在人间。六万个王子到处搜寻，终于找到了马的线索。他们找到马的时候，遍入天正以淡黄仙人的形象，坐在高高的法座上讲法，而这些马就在他的周围。王子们非常生气，准备把马抢回来。这时遍入天也生气了，他怒火上身，示现神变，从眼睛中放出火光，焚烧了六万个王子，甚至将他们扔入地狱。

       从这个故事看来，遍入天并不是一位高尚的天人，他先行偷盗，被发现后没有丝毫惭愧心，还以个人力量把原物主焚毁无余。而佛陀，不仅对具毒君主的六万王子生悲悯心，也对遍入天生悲悯心。佛陀怜悯六万王子的马被无故偷走，不但没有寻回失物，还被抢夺者全部杀害；也怜悯遍入天先行偷盗的不善业，必定感得恶果，又行杀害六万人的恶业，罪业无量无边。佛陀不仅不偷盗，更不会杀害众生。如果有情造下这样的恶业，佛陀会对他们生起极大的悲悯心。因此，遍入天与佛陀确实有很大差距。

       可能有人觉得，遍入天、大自在天、梵天、帝释天等天神以及外道仙人的故事，听上去很复杂，而且大多是与打、杀、偷有关的恶事。其实，这很正常，因为除了佛菩萨的行为表里如一、非常圆满以外，无论是人类还是天人，都会有难以启齿的丑事。只不过这样的丑陋，常常被掩盖了。虽然人们常赞叹“现在的时代是一个文明又美丽的时代”，用各种美好的语言去描绘它，做了很好的掩饰，但实际情况并没有这么乐观。

       其实，无论是天上、人间，还是东方、西方，只要凡夫人聚集在一起，就会发生不太美好的事。只不过这些真相，有些被人类用宗教来修饰，有些用道德来装点罢了。一旦这些掩饰被揭去，凡夫造不善业的现实就会呈现。在东西方文化中，这些行为基本没有差别。

       虽然古希腊文明被描述得像天界一样，但其中个别故事听起来也不是那么美好。古希腊文明起源于公元前两三千年前，在这个文明中，许多天神有违背道德的乱伦行为，比如儿子娶母亲、父亲娶女儿等。在天神中，有些神非常暴力，有些神特别好色。

       我们讲《如意宝藏论》时，也讲过希腊神话故事。希腊神话中有一位最厉害的神，叫宙斯，他的地位相当于汉地的玉皇大帝。但他并不是很完美，而且格外好色。在希腊神话中，有许多他与天女、神女和人类女子的故事。比如，“欧洲”的命名，就与他和人类少女有关。

       当时，宙斯喜欢上一位腓尼基的公主，名叫欧罗巴。宙斯惧怕自己的妻子，所以不敢以天神的形象接近公主，于是变成一只非常强壮的公牛来到欧罗巴面前，他认为公主一定会喜欢这头公牛。公牛接近公主时，一群少女正在嬉戏，欧罗巴看到公牛后，有点喜欢但也有点害怕。于是公牛很温顺地慢慢靠近公主，渐渐消除了她的恐惧。欧罗巴开始抚摸公牛的身体，公牛躺了下来，让欧罗巴骑在身上，随后，公牛带着欧罗巴快速奔向大海。牛背上的欧罗巴很害怕，但又不敢下来，便一直抓着牛角，被公牛带到了很远的地方。对他们的行进路线，历史上也有记载，据说他们是从迦南到达欧洲大陆的。

       公牛停下来以后，欧罗巴从牛背上下来。随后，公牛变成了一位很英俊的男子。欧罗巴年龄很小，又刚来到陌生的地方，感觉无依无靠。爱神就帮宙斯说话，劝欧罗巴接受现在的命运，跟宙斯在一起。于是，她便同宙斯一起生活，生了三个孩子。欧罗巴毕竟是人类，无法避免死亡。在她死后，宙斯把与她生活过的地方以她的名字“欧罗巴”命名。

       欧洲，在希腊语中被称为Ευρώπη，即欧罗巴。现代欧洲有四五十个国家。还有一种说法，宙斯为了纪念欧罗巴，创造了十二星座中的金牛座。

        如果从世间角度讲，这是一个非常美丽的爱情神话故事。宙斯因为对欧罗巴的爱，为她降临人间、跨越海洋创造了一片天地。但在道德层面上，宙斯的行为并不值得赞叹，因为他为了躲避妻子、骗走公主才变成了公牛，并做了一系列事情。

       据说在人类历史上，世界历经了神、半神半人、人类君主的统治。虽然对此也有不同说法，但不管怎么样，除佛和菩萨之外，无论是君主、婆罗门等人类，还是天神，都会有一些不庄严的行为。对这些行为，我们不应该评头论足，甚至去贬低。

       如果以公正的语言来评价，我们的前辈大德，像上师如意宝，的确表里如一，如莲花般内外洁白，丝毫无染。但世间人，无论是明星还是君主，即使是被认为最了不起的人，也多多少少会有一些瑕疵，存在各种各样的问题。这是凡夫人的本性，犹如不净室无有妙香，凡夫人的行为不可能十全十美。

       但大家不要因此轻视天神、婆罗门，说自己以后去印度绝对不会礼拜他们。当然，我们也不一定要去礼拜。但我们要能理解：整个人类历史，确实是由很多不完美的事组成的。任何国家的历史，也都是如此。比如，某个由全民投票选举出来的国家君主，即使他的支持率高达百分之九十多，但如果去接受观察，还是会被发现很多缺点，因为他并不是一个菩萨。如果是义成王子，他确实可以做到一心一意利益众生，保持身口意清净，令他人找不出任何过失和染污。但要理解凡夫人做不到这一点。我们在学这部赞颂时，应该懂得这个道理。

       讲回这个偈颂。“尊汝悲悯彼”，“彼”即彼等，指的是这些众生。佛陀不像天神或世间人一样，有自己的好恶，而是像《大般涅槃经》中所讲“怨亲平等，心无憎爱”。在佛陀的境界中，亲和怨都是平等的，他对待众生没有爱与憎的差别，完全一视同仁。如果想达到这样的境界，大家应当发愿，并祈祷诸佛菩萨加持：“希望在我的相续中，早日获得无伪的菩提心，证悟离戏空性的境界。”这样发愿是很好的。

主物非生因，破数论外道

淡黄证谛称，主物生众生，

汝说有情生，皆由烦恼业。

       淡黄仙人证悟二十五谛时，证得了主物和神我的真相。大家对数论外道的二十五谛比较熟悉，所以我不广讲。在我们学过的很多论典中，都提过这些内容，很多人能背下来。

       这一派认为，常有的主物产生所有众生，就像造物主一样。而佛陀您说一切有情，并非由地水火风等外缘产生，而是由烦恼和业所生。

       现在有些人虽然承许前后世存在，但他们认为所谓的前世记忆，并非来自前世的串习，而是某种习气的直接复制。这种观点完全不合理，因为前世记忆不可能与自相续毫无关系，而且根本没办法说清所谓的“复制”如何实现。因此，这些都是似是而非的语言。举例来说，在前世记忆中，我是一头牦牛，如果我没有做过牦牛，我此生的牦牛习气，是怎么复制来的呢？总之，现在的一些说法真的很离奇。

       有情的产生，不是来自于复制，也不是经由主物、大自在天、梵天、常有微尘、不可思议的“我”而创造，而是源于自己的贪、嗔、痴等烦恼的生起，以及善业、恶业、无记业的造作。对于“我”的产生，外道的说法各种各样，世间八十亿人的看法也不尽相同。有些人随同顺世外道的观点，说“我”无缘无故而来，也有些人说“我”由父精母血而来。但“我”的因到底是什么，很多人都无法回答。

       在佛教中，关于“我”的理论，是详尽而全面的。如果你能真正了解，就会对前后世存在的道理完全通达。我们之前讲过，每个众生都有自己的心识，在没有证悟之前，会不断流转。由于未断除业和烦恼，众生以十二缘起，接连不断地投生于轮回中。如果想灭尽轮回的痛苦，就需要通过修行改变缘起。如《成实论》中云：“若欲灭苦，当勤精进断此业因。”如果想要灭苦，就要精进地断除业因，这样才有希望。否则，即使祈祷常有自在的“我”、上帝、大自在天，也无法解决问题。

       有些人说：“我们不是也经常祈祷诸佛菩萨的加持，请求他们为我们灭苦吗？”当然，通过祈祷诸佛菩萨，他们的确会加持、帮助我们。但如果我们真的造了恶业，佛以他的妙手也无法将相续中的罪业直接抹去，因此，当业果成熟时，还是要自己承受。但通过佛的加持，可以帮造业者醒悟、忏悔，因此，当忏尽罪业的因缘具足时，也可以灭罪。比如，在法律公正地判决下，犯罪的人就要进监狱，但犯人也可以通过自我改造而减轻刑罚，因此也有例外的情况。这样的规则很合理，在世间也有不同体现。

有我无解脱，破数论外道

淡黄等声称，解脱我有因，

汝趋寂灭已，非是如灯灭。

       淡黄派等声称“解脱有因”，是不正确的。如果我有实有的束缚，那说我有实有的解脱也可以，但实际上，作为烦恼本体的我根本不存在，因此，淡黄派所承许的在有我基础上建立的解脱也不存在。

       虽说有我的解脱不存在，但佛陀您在趋向寂灭、解脱时，也不承许“人死如灯灭”等外道断灭的观点。那么，解脱到底是什么呢？实际上，当真正认识到我不存在时，就是解脱。因此，并不是在有我的基础上获得解脱的。如果有一个实有的我，永远也无法解脱。

       如果懂得了无我，就回归了自己的本地，按照大乘佛教的说法，就是现前了自己本有的法身。如《大般涅槃经》中云：“烦恼虽灭，法身常存。”虽然烦恼灭尽了，但法身是永存不灭的。因此，真正的解脱，并不是完全的灭尽，也不是有我的解脱。

解脱无所去，破斥诸外道

有些外道说，解脱具所去，

汝依证悟言，有去即流转。

       前面讲过的鹦鹉仙人，是广成仙人的弟子。鹦鹉仙人认为，解脱有一个去处，就在太阳城中，因此解脱也称“破日”。在其他外道的论典中，也有观点认为解脱有一个实有的去处。比如，离系派认为，解脱在一切世界的顶处，呈倒挂的白伞状，到达那里后，可以享受各种各样的快乐。总之，这些外道承许的都是实有的解脱，而且他们认为，亲自前往解脱之地就可以获得解脱。这些观点都不合理。

       而佛陀您已获得真实的证悟，并依靠证悟的语言，宣说真正的解脱是没有来去的。前面我们讲过，如来无来无去。《楞伽经纂》中也讲：“不来不去者，是不生不灭。”真正的解脱是无为法，无为法不可能有来去。如果有来去，就已经成为有为法，这样的解脱是没有的。即使给有为法安立所谓的解脱，最终还是会流转于轮回。

       总而言之，佛教中真正的解脱，并非像外道所承许的有一个去处。

       对此，有些人可能会有疑问：“佛教不是也说往生西方极乐世界、东方现喜刹土、弥勒菩萨刹土吗？这难道不是解脱吗？”实际上，虽然往生净土可以安立为解脱，但它是暂时的解脱。而最究竟的解脱，就是在法界内明宫殿中，认识自心的本来面目，证得无来无去的果位。所谓的清净刹土，只是半化身的现象，因此，我们最终还是要入于法界的内明界，获得远离一切戏论，远离有无、是非、来去、常断等一切边的境界，现前无为法的本来面目，这才是如来，也就是真正的解脱。这是大乘经典中，对究竟解脱的诠释。

       前往五佛刹土可以令众生远离三恶趣，因此，佛教安立暂时的解脱是合理的。对比佛教，外道不承认更究竟的解脱，他们认为，转生到天堂或进入太阳宫就已经是解脱了。由此可以看出，外道都是以分别念来建立自己的宗教的。他们为弟子留下论著，传播自宗的教义，让追随者修持他们的法。但不管怎么样，他们的教义都没有脱离分别念的范畴。

立为福德因，破裸形外道

建造经堂等，裸形说罪因，

遍知汝宣说，彼是福德因。

       在佛教中，认为建造经堂是有功德的。“等”字包括造佛像、佛塔、寺院、转经轮等各种三宝所依。但裸形外道认为要放下这些有形的事务。而且，他们尤其反对造经堂，并认为这是罪恶之因。其中的原因是什么呢？因为在建造经堂时，会伤害很多蚂蚁等虫类以及水生物的生命。

       按照他们的观点，即使是走路，也要在脚上系上铃铛，以便提醒虫类早点躲避，因为无意中踩到虫子的罪过也是无量的。因此，他们在行为上，比佛教还要严格。在当今时代，有些外道徒还遵循着这样的传统。我在西方遇到过这样的人，他们守持吃素和不害众生的戒律，比佛教徒更加谨小慎微。

       佛陀之所以没有阻止造经堂，是因为佛陀是这个世界上唯一的遍知，他对一切因果完全了知。在佛陀您宣说的经典中，告诉我们建造经堂不仅没有罪业，反而会成为福德之因。这是为什么呢？因为在佛教戒律中，造杀生罪必须圆满具足四支，此四支即基、意乐、行为和究竟（结果）。

       我们造经堂的动机是善的，是为了利益众生而不是杀生，因此不具足意乐的支。如果要造杀生的业，首先要确定对境；进而产生杀害之心；在满足这两个前提的基础上，再用兵器等做杀生的行为；最后令对方断绝命根实现目的。要满足这四个条件。

       如果没有圆满具足四支，则像《俱舍论》中所说：“作已不积业”。造业但不积业，不构成造罪业的因。假如一定要说它是罪因，就会有与此类似的过失——如果孩子死亡，父母应成杀害者。也就是说，如果父母没有让孩子出生，孩子就不会死，因此间接来讲，孩子的死与父母有关。或者换一个说法，以好心供养阿阇黎食物，但如果阿阇黎因消化原因而圆寂，那我也应该有杀害阿阇黎的罪业。但实际上，这样的罪业并不成立。

       其实，我造经堂时也有这方面的顾虑。之前，建造学院的甘多拉经堂、觉姆经堂、居士林经堂、几个宾馆以及朵芒寺的经堂时，我都会犹豫。因为在夏天施工，无论是挖地、埋沙，还是灌水，都会伤害很多虫类，我也比较担心。但按照佛陀宣说的真实因果规律，我们的罪过不会特别大。

       要做一件事，有些因缘是无法避免的，就像华智仁波切在《大圆满前行》中讲：“如果一个主人养了很多羊，一定会堕恶趣。”按照这个说法，如果羊的主人会堕落，那车的主人也差不多。因为夏天在草地里开车，也会死很多众生。总之，对造经堂、建佛塔时所伤害的众生，我们有必要忏悔。

       如果不造经堂，这些众生就不会死，那我们是造还是不造？从佛教见解来讲，造经堂是否造杀业主要看意乐，如果不是为杀众生而造，就没有罪业。相反，如果是为了杀众生而造经堂，那就有罪业。但一般来说，没有人会为了杀生造经堂，反而都希望尽可能不杀生。不过，在造经堂的过程中，无意中还是会杀生，完全不杀有一定困难。

       从另一方面看，无论是以生命，还是其他方式，与建造经堂等三宝所依结缘的众生，有很多都得到了解脱。《正法念处经》里有一个教证，原本是藏文的，我把它翻译成汉文：“善造能所依，卧具当供僧，恒常为善法，俱胝千劫中，善根永不坏。”如果我们建造三宝的能依所依、以卧具供养僧众，那么，在百千万俱胝劫中，这一善根也不会毁坏。

       以前上师如意宝讲过，在他求学的时候，托嘎如意宝都是亲自背石头建经堂的。在学院建男众经堂时，法王如意宝也会来参加。总之，如果能在造经堂时稍微结上缘，都会有很大功德。另外，转绕经堂、佛塔、转经轮、坛城等三宝所依的功德也很大。我最近讲完课，也会围着小小的三宝所依转很多圈。

   《法句譬喻经》中有一个公案：在某个地方，有一些阿罗汉建造了佛爪发塔，并时常转绕。附近有五百个猴子喜欢模仿，于是用泥土也造了塔，并学着转塔。当然，猴子造的塔还是不如人类造得好。后来有一次发洪水，猴子都被淹死了，死后都转生到三十三天。他们以天眼观察，发现自己是以猴身建塔的功德而转生于此的。于是他们拿着鲜花来到自己的尸体周围，用鲜花抛撒。

        当地的梵志婆罗门觉得很稀有，就问天人：“为什么你们这么庄严的天人会来到这里，以鲜花供养丑陋的猴尸？”于是天人就给婆罗门讲了造塔和转塔的功德。婆罗门听后非常感动，便前往灵鹫山，皈依、供养、转绕三宝所依。

       如果有机缘，我们也要多转绕三宝所依。如果实在没有能转绕的对境，可以进经堂时从前面走，离开经堂时从后面走，这样一来，也相当于转绕了一圈。学院里可以转绕的地方不是很多，坛城那边也正在维修，不知道方不方便转。如果转绕对境不好找，也可以转绕自己家里的佛像。

       总而言之，在佛教中，建造经堂等三宝所依是福德之因。

我仅五蕴聚，破斥诸外道

由身转他身，有许微命迁，

汝说身转异，命者即非有。

       有些外道认为，众生死后，由一个身体迁移到另一个身体的，是被称作“命”的微细有实法，而不是意识。比如，某个众生前世是人，通过命的迁移而转变成一只动物。这种说法不合理。

       而佛陀您说，在前世与后世的身体之间，没有实有的命或我在迁移。在佛教中，所谓的我并不是一个实有的流转者——无论是微细的，还是粗大的，都不承许。其实，我只是一种假立。

        在《入中论·善显密意疏》中引用了一个佛经的教证，我小时候背过，后来也用过，我把它翻译成汉语：“如依支积聚，即称之为车，如是以诸蕴，世俗称众生。”意思是说，依靠很多支分，如车轮、车厢等积聚而被称为车；同样的道理，在世俗中，色受想行识五蕴的积聚，被称为众生。如果以理观察所谓的众生或我不成立，但可以承许蕴聚假立为我。

       假如别人问你：“我是什么？”“有没有我呢？”你可以回答说：“在世俗中，可以承许我、命、众生。但其实这个我，只是五蕴聚合的假名。”好比以理观察车等事物，都得不到，但不以理观察，而按照世俗规则承许，就可以把各种零件、支分积聚的物体称之为车、瓶子、摄像机、柱子等。这些事物，在世俗中可以有，在分别念中可以假立，但以理观察都不成立。

       总之，在佛教中，并不承许转世时有实有微细的命在迁移，只承许在未经观察时，对如梦如幻的五蕴积聚有一种假名为我的分别念。蕴聚在未解脱前一直存在，可以假立为众生或我。这就是佛教对“我”的观点。