《殊胜赞》讲解06

       学习了《殊胜赞》之后，大家会有不同的收获。其实，很多人之前就对印度的遍入天、大自在天、梵天等天神充满好奇。其中一些天神也是佛教的护法神。在释迦牟尼佛的传记中，常出现大自在天、梵天、帝释天、四大天王等天神的名字。通过学习他们的故事，能够体会到这些天神与佛陀的差距。

       在现代的电视、电影、短视频里，展现的大多是天神的正面形象，鲜少有负面描述，这应该是后人修饰过的结果。如果按照原本的故事讲，有些内容无法回避，比如，大自在派供养男性生殖器的原因，帝释天生出千目的缘起等。因此，世间天神在人们心目中的形象，与文字记载有一些出入。

       当然，有些文字记载只是吠陀的神话故事，其中的个别情节，充满了神话色彩。但无论如何，我们可以对比佛陀与各个天神、仙人、国王的不同。作者在赞颂中提及的，大多是伟大的人物或天神，因为不值一提的小人物，也不会用来与佛陀作比较。总之，大家在学习的过程中，应该从真实性与神话性两方面作分析。

舍命利有情，胜于遍入天

遍入筹损害，耳饰难战等，

欲利诸有情，汝亦舍性命。

       最具威力的世间天神之一遍入天，筹谋损害了诸多有情，他亲自参与和非天的战争，甚至对人间造成危害。在佛陀传记中提到的遍入天，大多是正面形象，而这里讲的是他的一些负面行为。遍入天迫害过耳饰、难战等人，令很多人死于战场。

       我们之前讲过的广成仙人，在他的儿子中，有一个叫持国王，还有一个叫般度王，也称嘉桑仙人。般度王有五个儿子，持国王有两个儿子。虽然两位仙人关系很好，但他们的儿子却有矛盾，最后导致了残忍的战争。嘉桑五子的故事像嘎雪传记一样，在印度非常著名，在藏文中也有。

       从前，有一位仙人向般度王的王妃化缘。虽然王妃对仙人很有信心，但她也惧怕仙人的诅咒。她用牛奶供养仙人，即使盛装牛奶的钵很烫，她也面不改色，仍然手捧着钵进行供养。仙人看她供养的心很虔诚，于是对她许诺：“你若想获得什么悉地，我可以赐予你。”王妃便请求：“我想获得控制男人的悉地，这是我最希求的。”仙人为她念了五遍咒语后说：“使用这个咒语，可以让你控制男人，有五次机会。”说完，仙人就走了。

       仙人走后，她回到屋里，内心半信半疑，于是开始试验：“我想控制太阳神。”她一边发愿一边念咒语，太阳神马上就出现了。但太阳神的光极其强烈，王妃难以承受，就想请太阳神离开。太阳神心中不悦：“明明是你找我来的，现在却说不要过来，有什么用意？”于是，太阳神变成了人的形象，与王妃在一起。后来，王妃生了一个儿子。

       这个孩子很特别，他一生下来，耳朵上自然饰有明珠，身体自然穿着天神的铠甲。他长大后，母亲对其身相不满，担心以后会有不祥之事，就让仆人把他扔到河里。仆人心里还有一些善念，把他放入箱子时，为他祝愿：“希望他能遇到有缘的人。”后来，这个箱子到了持国王手中。耳饰被国王抚养长大，成为了一个骁勇善战的人。遍入天对耳饰很不满，最后想尽一切办法杀了他。

       难战，也称难敌，是持国王的另一个儿子。广成仙人曾对持国王授记：“你的妻子会生下一个肉团，这个肉团就是你的儿子。”后来，持国王的妻子真的生下了一个铁锤似的肉团，她把肉团切成一百块后不断浇水，最后变成了一百个太子。其中的长子就是难战，他在各方面都很突出。

        遍入天偏向难战的敌人，于是想了各种方式对付难战。后来，难战的敌人听信了遍入天的煽动，以为通过打仗可以获得新的身体，导致难战最终战败。

       而利益有情的佛陀，在因地时无数次舍弃自己的生命，这一点与遍入天有很大差别。佛陀的很多公案都可以体现这一点，比如作为慈力国王、月光国王的故事，以及舍身喂虎的事迹等。佛陀还曾为大鱼的生存而变成作为食物的小鱼，以及作为大鱼以身肉布施饥饿的大众，有很多这样的事迹。

       即使遍入天是一位了不起的天人，但他仍直接或间接损害了有情。而佛陀您，暂不论成佛后的行为，即使在因地时，也生生世世不害众生，还以自己的生命利益众生。既然佛陀与外道教主之间有如此大的差别，那么，二者的教法及其追随者也一定有差别。

       当然，在佛教的修行者中，有如理如法的，也有不太如法的，但佛陀与佛法本身没有过患。以前的高僧大德、阿罗汉等，都非常了不起，但现在却有人披着袈裟、以佛教徒的名义损害佛教。如果因为个别人抹黑佛教，就对所有佛教徒生邪见，也不合理。而且，这种以偏概全的做法本身就不正确。

       佛教徒中，有非常好的，也有非常不好的，这就是为什么我们需要观察善知识和弟子的原因。如果没有好好观察，可能会后患无穷。如果是阿罗汉，自然断除了烦恼，但如果是凡夫，即便是修行比较好的人，也会受到各种各样的诱惑，比如美色、钱财等。

       相貌庄严的佛教徒，虽然自己不一定有美丑的分别，但如果其他人因此对你示好，自己也要注意分辨。而对于财力雄厚的人来说，很多人对你好的原因，可能一方面是你的善根福报不错，另一方面是他真想度化你，但也有可能还有其他目的。真正的佛教徒，即使为了施主、弟子、钱财，也不会互相竞争、产生矛盾。但我比较担心的是，一些很虔诚但欠缺闻思修基础的人，会不经观察就盲目相信假佛教徒。

       如果你只是在不同道场跑来跑去，不好好闻思，等时间久了，可能信心会慢慢消失，福报也会用尽。到那时，不知道你会不会对佛教产生邪见，对自己的道心产生怀疑，并逐渐退失信心，有这个危险。不过，如果有些人有福报、有智慧，善于积累资粮也乐于与人分享，是很好的。

       总之，做任何事都不能太极端，以私心过度维护自己不合理，不经观察盲目相信也不合理。虽然佛教教义毫无错谬，这一点无可置疑，但佛教徒在奉行教义时，有些人做得很好，有些人做得不怎么好，因此，需要用智慧来观察。如果不观察、不分辨，就会造成很多麻烦。

       作为佛教徒，最重要的是懂得佛陀及其教法的正确性。在两千五百多年前，佛陀为世人宣说的真理，以文字的形式流传至今。不过，现在我们看不到佛陀，只看得到佛法。但没有智慧的人，很难通达佛法的意义。因此，想要通达佛法，需要有善知识的引导，或通过自己好好闻思。当自己的智慧提升后，就不会误入歧途。这一点对现在的佛教徒很重要。

弃政等如草，胜于遍入天

遍入使奸计，三步夺彼地，

欲得定解脱，汝弃政如草。

       前面讲过，遍入天依靠阴谋诡计，以三步取得了非天的土地，还把非天的具力王困在地下，不能回到地面。在遍入天的信徒看来，这是一个英雄事迹，很了不起。但在我们看来，夺走非天土地的遍入天，完全用的是欺骗手段。

       非天王有一个优点，即使被欺骗，他仍然信守承诺。虽然他的智慧有一些欠缺，没有拆穿遍入天的阴谋，但他没有反悔，答应给的土地还是给了。对于这件事，一般人会跟对方理论一番：“你之前说的三步是侏儒走的三步，不是变成遍入天走的三步。你故意用伪装欺骗我，之前的约定不应该作数，我们重新谈。”其实，很多藏地人都有爱与人争辩的习气。但非天王没有这样做。

       为了获得解脱，佛陀您将土地、国政，全部如草一般抛弃，根本没有任何贪执。因此，佛陀出家后，不可能为了土地、国政、妃子，欺骗任何人。面对无法接受大乘法的声闻，佛在说法时会使用有密意、不了义的词，这一点是合理的。除此之外，佛陀绝对不会说任何不真实的语言，更不会为了获得土地欺骗他人。

        佛陀讲法的祇树给孤独园，以黄金铺地，是给孤独长者和祇陀太子共同发心供养的。佛陀虽然没有我执和我所执，但为了讲经说法，接受土地供养的情况是有的。但由于佛陀本身不贪执一切，因此，与遍入天有很大差别。

非为获美名，胜于善战者

能喜杀生箭，灭绝世王族，

由此获美名，汝教非为名。

       能喜也叫庆喜，他在藏文中有不同的名字，就像嘎雪绕玛那一样。他用杀生箭对世间的所有王族赶尽杀绝，“美名”远扬于世界。而佛陀根本不在意名声，尤其不赞叹以战争、杀生获得名声，这一点大家应该清楚。

       这些故事不得不讲。我在翻译和讲解这些故事时，虽然说不上感到头痛，但只能说我对佛教故事更感兴趣。婆罗门等外道的故事，包含了许多互相打杀、与贪嗔痴有关的情节，好像跟世间人的故事没什么两样。我不太了解他们的宗教，也不知道他们对自宗的故事如何评价。单从文献记载来看，他们的故事大多与贪嗔痴有关，而且情节比较复杂。

       能喜与父母在森林中过着优渥的生活，他的父亲是一位仙人。他们有一只如意牛，可以供养一切生活资具，因此，他们在森林中的生活如天人一般。

       那时有一位千臂国王，拥有一千只手臂。有一次，千臂国王来到能喜居住的森林打猎，他听到如意牛大声吼叫的声音，感觉有点稀有，就问另一位仙人其中的缘由。仙人告诉他：“这里住着一个叫能喜的人，他经常练功、射箭，非常厉害。有时他的射箭声会吓到如意牛，因此会传来牛的叫声。”由于仙人连连称赞能喜的作战能力，千臂国王心生嫉妒，很想与能喜较量一番。于是他挑衅能喜，看到能喜在坐禅，就故意把毒蛇的尸体扔到他身上，还把他家的如意牛也抢走……虽然千臂国王做了很多这样的事情，但能喜并没有反击。

       有一次，能喜的母亲在外面采花，遇到了千臂国王，两人一见钟情，产生了贪爱。后来，能喜的父亲通过禅定力，发现了妻子与千臂国王的不当行为，就命令能喜把母亲的头砍掉。能喜特别崇拜他的父亲，于是听从父亲的话，马上用宝剑砍掉了母亲的头。父亲高兴地说：“你真是我的好儿子。你想要什么悉地，我都可以给你。”能喜就对父亲说：“我想复活我的母亲。”虽然他刚刚杀死了母亲，但现在又想让她复活。于是，他的母亲活了过来。

       由于千臂国王的种种行为，能喜对千臂国王生起了极大的嗔恨心，他发愿一定要砍掉千臂国王的所有手臂，还要灭绝世上所有刹帝利国王的种姓。我查了一下《嘉桑邬色》作者的生平，他出生在公元前五六世纪，所以这个故事可能发生在释迦牟尼佛出世之前。无论是在释迦牟尼佛时代，还是佛法的前弘期或后弘期，印度都有刹帝利种姓，并没有被灭绝。所以，能喜说要灭绝刹帝利种姓，或许指的是自己国家的，因为当时印度有很多国家；或者是当时那一段时间的。总之，由于千臂国王的缘故，能喜在自己的国家，用杀生箭灭绝了所有刹帝利种姓。后来，人们因此传遍他的“美名”。

       而在佛陀您的宗教中，绝不会承许类似事件的发生。佛教是非暴力的宗教，尤其是在大乘佛教中，不仅不承许伤害任何人类，甚至连伤害动物也不开许。在佛教中，不会因为某个人杀生很厉害，就发给他奖品。但在世间，如果一个人战死沙场，国家就会给他的家人授予勋章。总之，佛教绝不会通过战争来获得美名。这方面，可以将两个宗教进行对比。

视利如凶藤，胜于好战者

扎安与嘉桑，为利而争战，

尊汝舍利益，视彼如凶藤。

       扎安和嘉桑，为了国政的利益引发了战争。最后，般度王的五子获得胜利，持国王的两个儿子战败。而佛陀您把国政等利益，视如毒蛇缠绕的藤树一样，全部舍弃了。

        在广成仙人的儿子中，有一个是持国王，还有一个是般度王，持国王有两个儿子，般度王有五个儿子，即“嘉桑五子”。有一次，般度王到森林中，看到一对仙人夫妇化作鹿正要行淫，他射箭把公鹿杀害了。化为公鹿的仙人在临终时发恶愿：“我还没有享受爱欲就被你杀掉，但愿你也这样死去。”

       由于受到诅咒，般度王不敢再接触自己的两位王妃。其中的小王妃，就是前面讲的耳饰的母亲，接受过仙人的悉地，有五次以咒语控制男人的机会，她还有四次没有用。由于国王不跟她接触，她就对国王说：“我想有孩子，我跟其他天人生孩子可不可以？”国王同意了她的请求，于是她用咒语控制了正法神，与他一起生了孩子，名叫嘉桑。后来她又跟风神和遍入天，分别生了两个儿子——这就是遍入天偏向般度王儿子的原因，里面有一个他的私生子。

       耳饰的母亲使用了四次咒语，还剩下一次机会。般度王的大王妃心生羡慕，心想：“她跟别人生了那么多儿子，为什么我不可以？”耳饰的母亲对她说：“如果国王允许，我可以把咒语教给你，把最后一次与他人生子的机会让给你。”最后，这位王妃与神医双子神一起生了一对双胞胎。以上这五个儿子就是“嘉桑五子”。

       后来有一段时间，般度王对世间生起了厌离心，把国政交给哥哥持国王，自己到森林里苦行。有一次，他见到自己的大王妃非常美，没有控制住贪欲，导致仙人对他的恶咒应验，使他当场死亡。

       在持国王和般度王执政的时代，他们二者没有矛盾。但后来，在持国王的儿子和般度王的儿子之间发生了战争。在般度王的五个儿子中，有一个是遍入天的儿子，所以遍入天经常帮助他。最终，般度王的儿子战胜了持国王的儿子。

       这些故事比较复杂，大家可能听得稀里糊涂，但我不讲也不行。总而言之，最后双方为了各自的利益，打得不可开交。

       而佛陀您，将一切利益如凶藤般舍弃。在《六度集经》中讲，佛陀在因地曾为长寿王，他把自己的一切都舍弃了。当时，长寿王的国家被他国进攻，虽然长寿王有能力打败敌人，但他不愿看到众生因战争而死，于是就把国政全部舍弃，离开皇宫，前往森林。

       对佛陀来说，世间利益就像被毒蛇缠绕的藤树一样，应该被连根拔起，否则，自己难免会被剧毒所沾染。在佛陀眼中，国政、利益、名声等，完全像被抛弃的藤树，毫无意义，因此，佛陀绝不会为了这些利益与人作战。相比而言，遍入天在战争中有所偏袒，却是为了个人利益。

       在当今世界，我们可以看到，为谋求个人利益，有很多凡夫国王在互相谩骂、斗争。不看新闻的人不一定知道这些事。每当我看到各种新闻，就深深体会到，有机缘闻思佛教的甚深道理有多幸运。世间人聚集在一起，会有很多是是非非，让大众不开心，令世界也不安全。本来人类应该平等拥有地球上的资源，但很多人偏偏要你抢我夺，不能忍让。也有些人因为嫉妒他人的快乐，最终让大家一起沉溺在苦海中。

圣教非无知，胜于大天等

得汝圣教知，大天于松林，

瑜伽自在行，彼乃无知行。

        如果通过闻思修行，了解到本师世尊您的圣教，如包括空性法门在内的三学、三藏，便能知道大天的行为是无知的。

        大天以及他的弟子们，常在松树林中行持瑜伽自在行。虽然他们进行各种名为“瑜伽行”“自在行”的修炼、苦行，但没有以出离心、菩提心、空性见所摄持，只是身体、语言上的行为，无法与佛教三学、三藏，尤其是大悲空性藏的教义相比。因此说，大天等众的行为是无知的行为。

          世间有各种诸如瑜伽行的宗教行为，但经过对比观察，会发现这些行为与证得诸法实相、获得解脱、令众生安乐没有关系。虽然个别外道很会宣传，但真正能像佛教一样，令自他的今生来世都得到利益的宗教很少。可以观察：佛教的戒律、禅定、智慧，以及不伤害众生的原则、空性的见解、利他的行为，在其他宗教中有没有？逐一观察后，不难得出“佛教最为殊胜”的结论，这并不是佛教徒傲慢地自吹自擂。

       就我个人而言，从二十三岁一直到现在六十多岁，在将近四十年的时间里，学习一直比较努力。以前在学习世间知识的时候，我始终都有一种不满足感，感觉在这些知识之外，应该还有更深更广的道理，因此，我总是有很多疑问。但自从学了以五部大论为主的佛教教义之后，才感觉到无论是从甚深方面，还是广大、利他心方面，自己的智慧和慈悲都远远不够。

       并不是因为我是佛教徒才偏袒佛教，赞美佛教多了不起，贬低其他宗教多无知，不是这样的。在兼具深度与广度的观察后，大家应该可以得出和我一样的结论。对此，我希望在世间饱读诗书、拥有一定智慧的人，都能进行观察。其实，除了在学校学的课程之外，还有许多道理是你不知道的，比如，万物的实相、诸法的本性、生命的重要性等。因此，你不应满足于在学校所学的知识，而应该去追寻佛教中的甚深智慧，进而引生不退转的信心。否则，就会像现在有些年轻人一样，认为佛陀说的都不对。

       其实，评判佛陀的教法是否正确，并不是有些人的智慧对境，因为他的智慧，连一个教授的水平也达不到。既然如此，凭自己的分别念想遮破深广的佛法教义，无异于坐井观天。希望年轻人不要自我满足，不要自以为读过一点书、出国留过学、当过老师，就可以对佛陀的甚深智慧妄加评判。当然，你以虔诚的心来学习是可以的。

        世间有一些人未经观察就随意说：“藏传佛教不合理。”“佛教是迷信。”在“文化大革命”期间，藏地也出现过这样的人。有些人批评释迦牟尼佛，说他的教法不合理。在我小时候，有一次去上罗参加会议，有十多个人在一起讨论，其中一个读过书的人说：“我用我的智慧发现佛教是假的，佛陀所说的话都是夸大其词。”在那个时代，很多人都像着魔一样，显露自己愚痴的本相。

        其实，在现在这个时代，也有许多人没有深入研究佛教的博大精深，就常常信口开河、胡说八道。这样的语言没有什么价值，大多数人都不会听，但也有个别与其根基相同的人，会随声附和。作为佛教徒，虽然我们不进行争斗，但在该辩论的时候应该辩论，而且，自古以来，真理都是越辩越明的。如果有些人对佛教妄加评判，你可以用真理进行辩驳。但这些人往往不懂真理，也不会运用真理或推理证成自己的观点。对这些乱象，很多人都有同感。

       我希望大家真的要好好闻思。无论你在这里待了多少年，都要问问自己：有没有真正品尝到佛教的甘露美味？如果没有品尝到，即使你表面上跟大家一起天天闻思、参加辅导，也还是不行。虽然这样的闻思也有一些功德，但如果没有生起真正的定解，以后无论是弘法利生，还是自己修行，都有一定困难。

证果帝释宣，胜于帝释天

帝释仙女淫，梵志传至今，

汝证殊胜果，美名帝释宣。

       我们在前面讲过，帝释天趁仙人不在时，准备与他的女眷行邪淫。结果仙人突然回来了，帝释天只能躲到女眷的肚子里，被仙人发现后才出来。他被仙人诅咒，生出一千个女性生殖器，后来又变成一千只眼睛，因此被称为“千目”。

       帝释天邪淫的故事，被婆罗门一直传讲至今。而佛陀您在金刚座证得殊胜无二佛果的美名，也一直被帝释天所传扬。佛陀刚证果时没有转法轮，于是天人们以法轮、海螺等做供养，请求佛陀传法。因此，直到现在，天人对佛陀的殊胜成就仍然在传扬。

        学习佛陀的教言很重要。我们以前讲过《释量论·成量品》。《释量论》有四品，其中《成量品》讲的是如何证成佛陀为量士夫，这一品是整部论的根本，其他三品可以作为它的支分。因明班的道友在学这一品时，一定要对佛陀生起真实的信心。

       法王如意宝在1987年讲了《释量论》，那时他说过《成量品》很重要。当年秋天，在听法王讲《成量品》时，我感觉我依靠这一品，真正知道了释迦牟尼佛是量士夫。虽然其中一些词句我已经忘了，但当时对佛陀生起信心、心已经安定的感觉，还一直存在。后来，法王在1998年传了《释迦牟尼佛广传》，让我对佛陀的见解更加稳固。之后就是2002年，我翻译了《释迦牟尼佛广传·白莲花论》，进一步加深了我对佛陀的信心。

        对我个人而言，有两件事令我对佛陀产生了坚定的信心。第一件是学习了《释量论·成量品》，另一件是法王如意宝讲佛陀故事的加持。每次法王讲到佛陀施身的故事就泣不成声，在场的所有人都非常感动，那种加持非常大。那时我想：“佛陀真的是为了我们才舍弃身体的。我们今天能学习到佛法，也是他无数次以身体布施而成就的因缘。”一想到这些，在场的每个人都热泪盈眶，心里有一种难以言喻的感觉。虽然一些人还无法对佛陀生起这么强烈的信心，但我希望在学习了《殊胜赞》之后，这种信心可以不断增上。

       以后，无论我们是去尼泊尔、印度，还是去其他地方，对其他宗教一定要恭敬，一定要与他们团结和合。但心中也要明确，他们与我们的见解、非暴力的行为，确实有一定差别，这一点大家应该能分辨。

       这次讲的佛陀与外道的差别，大家应该记在心里。以后还有没有机会讲也很难说。大家聚在一起的时间，会越来越少。无论是像个人年龄等内缘，还是外缘，都会导致我们与这样的机会擦肩而过。

      总之，我作为讲者，这次想把对佛陀生起信心的一点点感应、体会分享给大家。

永恒无畏惧，胜于遍入天

非天那札波，吓晕遍入天，

根东榻下钻，尊汝永无惧。

        这里讲的两个非天很厉害，一个是那札波，另一个是根东。在这两个非天之间，本来就经常燃起战火。遍入天很想把两个非天都消灭，但自己能力有限，只能通过让他们打仗来实现自己的目的。

       有一次，遍入天特意拿着兵器来到那札波的居所，结果遇到了同样拿着兵器的那札波。遍入天特别害怕，吓晕了过去，醒来后四处逃窜，躲到了根东的床底下。那札波一直追着遍入天，跟着他进入了根东的屋子。这时根东还在睡觉，没看到躲进床下的遍入天。后来那札波进来了，遍入天大声地喊“救命”。根东以为那札波是来找自己作战的，于是非常生气，便同那札波展开恶斗，最后双双丧命。

       这样看来，遍入天的行为并没有什么值得夸耀之处。起初，他想使用计谋消灭两个非天；中间，实施计谋时非常害怕；最后，担心失败又钻到了根东的床下。虽然从结局来看，他的计谋比较成功，导致两个非天自相残杀而毙命，但从过程来看，遍入天并没有什么可引以为傲的。

       而世尊您，已经获得了十种自在和四无畏，断除了我执和我所执，永远都不会有畏惧。即使在因地受人迫害与驱赶，您也心甘情愿地接受。其实，学习大乘佛法的人，即使不能像佛陀一样自在，也应该不会有那么多恐惧。在生活、修行中，如果遇到他人直接或间接的损害，可以选择接受，也可以在不伤害众生的前提下，独自前往森林。

       其实，所有怖畏的根源就是我执，如《入行论》云：“贪著自身故，小怖亦生畏。”因为我们贪著自身，所以，哪怕一个小小的怖畏，也能令我们产生恐惧。如果你没有执著，在面对任何情况时，都可以泰然处之，就算被关在监狱里也没关系：“让他们随便吧！”以前的一些大德就是这种心态：“如果实在看不惯我，那我可以离开这个世界或离开这个地方。”如果有这样的心态，就不会有痛苦。

       总之，佛陀与遍入天在是否有畏惧这一点上，完全不同。在遍入天的故事里，好像他的贪心、嗔恨心都比较大，胆子又比较小，吓得躲到了床底下……都是不太光荣的事。但不管怎么样，遍入天确实有这些故事。

弟子亦无染，胜于众生主

相传众生主，与自女行淫，

能仁汝弟子，梵行亦无染。

        相传有一位天神名叫众生怙主，也称快速或波罗那他。这位天神与天女生了一个非常美丽的女儿，在世界上无人能及。

       甘孜县每年都举办选格萨尔王妃“珠姆”的选美活动，今年好像是第二届，获胜者来自乡城，获得了十二万元。这种选美在甘孜州比较有名，前一阵县庆时，好像也有类似的活动。

        波罗那他的女儿可能比珠姆更好看，叫戒贤。波罗那他带戒贤到天界去，梵天看到她特别欢喜，戒贤也比较开放，于是二人发生了关系。随后，波罗那他又带戒贤分别前往大自在天、正法神的居所，戒贤同样与两人发生了关系。回来以后，波罗那他自己也控制不住贪欲，与自己的女儿行不净行。

       与这四个人发生关系后，戒贤诞下了四胞胎兄弟。四位天人都说孩子是自己的，因此争执了起来。遍入天前来调解：“世间有一种说法，孩子长得一定会像自己的父亲。你们可以带走孩子中比较像自己的孩子。”于是，梵天看着其中一个孩子说：“这个孩子跟我有点像。”就把孩子带走了。大自在天、正法神、众生怙主也分别找到自己的孩子带走了。

       天人中特别了不起的众生怙主，却跟自己的女儿行不净行，暂且不以佛教戒律去评判，即使在道德层面，这种事情也应受到极大的谴责。而佛陀您，暂不论您自己无论是出家时，还是成佛时，行为都完全清净，并以此引导无数众生；即使是您弟子的梵净行，也从来没有垢染。

       虽然阿难尊者若没有文殊菩萨和佛的加持，险些被摩登伽女所迷惑，但像迦叶尊者等人是真正无染的佛陀弟子。在讲《藏传净土法》时我讲过，迦叶尊者与金色比丘尼未出家前，曾经在一起生活十二年，但二人之间没有任何沾染，双方只想着获得解脱。金色比丘尼为求解脱，信奉过离系外道一段时间，后在佛陀的教法下证得了阿罗汉果位。因此，佛陀您座下弟子中的佼佼者，他们的梵净行从来都像牛尾尖一样，丝毫没有被染污过。而天人、世间主尊，不仅无法控制一般的贪欲，甚至还做出许多违背伦理道德的行为。

       相比而言，佛陀的见解、行为、所得果位，都是无与伦比的。作为佛教徒，应该懂得佛陀的不共之处，及其教法的殊胜性。如果真正懂得这些道理，我们自己会愿意修行，也会愿意将教法分享给有缘众生。