《殊胜赞》讲解03

       虽然《殊胜赞》文字不多，但涉及的内容很丰富。我们学习之后，一方面，要知道内外道的差别；另一方面，也要了解印度各教天神的精彩故事。我会把我知道的尽量分享给大家。

       希望学完这部论典后，大家能对本师释迦佛生起坚定的信心，为见解打下稳固的基础，可以做真正的佛教徒，并尽可能利益众生。这应该是讲者和听者共同的目的，不应该像看电视连续片一样没有目的。大家要明白其中的重要意义。

        以前大家在各地学习时，由于《胜出天神赞》短小且重要，我要求每个人在学完《入行论》后、学《大圆满前行》前，学习这部论典。虽然现在没有这么多人一起学习，但我还是很希望：佛教徒先分清内外道的差别，明白佛陀是怎样的人。当你知道佛陀的见解和行为后，才能选择皈依或不皈依。在选择皈依之前，心里先要有个底，这一点很重要。

不被贪欲迷，胜于帝释天

帝释见仙女，由欲成痴迷，

勇士汝舍妃，不为贪欲昧。

        之前讲了大自在天、遍入天，现在讲帝释天。帝释天的智慧不圆满，被贪欲烦恼所控制，但世间皈依他的人非常多。

       帝释天有妻子，但他并不专一，又喜欢上了老仙人的妻子。仙人叫乔达摩，跟佛陀的名字一样，他的妻子非常美丽。有一次，仙人外出参加宴会，帝释天便找仙人的妻子嬉戏。但不一会儿，仙人就回来了。仙人的妻子非常害怕，惊慌失措之际，只能把帝释天吞了下去。随后，仙人带妻子赴宴。与会的仙人有神通，知道来者有三人，就安排了三个宝座——也有说是三层宝座。老仙人心生怀疑：“我们明明只有两个人，为什么多安排一个宝座？”于是，他以禅定力观察，发现妻子体内藏着帝释天。

       从宴会回来后，仙人非常生气，开始谩骂妻子，要求她吐出帝释天。妻子无计可施，只好照做。仙人诅咒帝释天：“既然你进入了我妻子的体内，那我就让你遍体鳞伤。”于是，帝释天的身体变得全是伤口，后来又长出一千个女性生殖器。天人为帝释天求情，仙人便减轻了诅咒，让帝释天长出一千只眼睛——以此因缘，帝释天又称“千目”。

        对此，历史有不同记载。另一说法是，帝释天与仙人的妻子一起嬉戏时，仙人回来了，帝释天就躲进仙人妻子的生殖器里。老仙人发现后让帝释天出来，并诅咒：“既然你进入我妻子的体内，我就让你的身体生出一千个女性生殖器。”后面的情节与前面讲的一样。

       由此观之，即使是人们敬仰的帝释天，在见到貌美的女性时，也会不由自主地生贪心。他被迷惑后，被仙人的诅咒损害，即使他不愿意变成千目，也无计可施。因此，诗学中的“千目”，指的就是帝释天。

       相比具有贪心烦恼的帝释天，世尊您是摧毁一切烦恼的勇士，完全舍弃了六万王妃。其中我们熟知的王妃，是耶输陀罗等几位。虽然佛陀曾随顺世间居于皇宫，但后来生起出离心，将所有王妃全部舍弃，再也不被贪欲所迷惑。最后，佛陀出家，令四万二千位女眷皈依乃至获得无有染心的果位。他不仅没有被世间贪欲所迷，还令与他结缘的众生断除了贪欲。

       有些人想：佛陀以前也过在家生活，那他是否被贪欲所控制呢？《大方广善巧方便经》中说，佛陀接受王妃，一方面是为了度化她们，另一方面是因为佛与王妃在因地时，于燃灯佛前一起发过愿。他们不像世间人一样，依靠不净行的因缘孕育罗睺罗。有些经典中讲，罗睺罗由天人化现，成为了佛陀之子。而且，如果佛陀年幼出家，难免有世人诽谤他不具足男性的能力，为断除这些诽谤，佛陀示现了娶妻生子，但在这个过程中，他不会被烦恼所转。

       帝释天等世间天神，在遇到特殊对境时会产生烦恼。《俱舍论》中说，随眠烦恼未断、缘外境、非理作意三因缘具足时，烦恼便会产生。凡夫和天神都被贪欲所控制。如果帝释天本身无法离贪，那他的法门及追随者的情况不言而喻。

       而佛陀从根本上断除了贪欲。《中观宝鬘论》中云：“搔痒则安乐，无痒更安乐，具世欲安乐，无欲更安乐。”搔痒可以让我们得到暂时的安乐，但不痒会更安乐；满足欲望可以获得快乐，但没有欲望更快乐。世间人认为爱情可以带来幸福，但这只是凡夫的执著；在圣者眼中，所谓的乐并不是真正的乐，而是三苦中的行苦。

获究竟自在，胜于天非天

罗睺手捉吞，月亦不由己，

令汝不自主，众生悉非有。

       按照吠陀里面的传说，这里的“罗睺”指的是非天罗睺罗，不是阿罗汉罗睺罗。当罗睺罗手抓月亮，将其吞入时，月亮只能身不由己地被吃掉。而佛陀您，从来不会身不由己——任何众生对您都无法损害、控制。

       我们之前讲过，天人和非天为了获得无死甘露而搅拌乳海。作为搅棍索的毒蛇吐出黑色毒液，遍入天饮用了毒液，身体全部变黑；大自在天饮入毒液时，他的妻子雪山天女额玛德瓦，为了不让毒液进入他体内，掐住了他的咽喉，最终，毒液停留在喉咙处，令大自在天变成了“青喉者”。

       在不断搅拌乳海的过程中，涌现出许多珍宝，据说有一种谁喝了都会迷醉、快乐的美酒也在其中。非天怕打仗输给天人，没有喝酒。但天人却饮用了美酒——在很多公案中，看得出天人爱喝酒，就像现在有些爱酒人士一样。

       后来无死甘露出现了，天人和非天都很想得到。非天率先取得甘露，天人有一些着急。于是，帝释天化为美女混入了非天。非天以为帝释天和天军离开了，想将甘露占为己有，因此决定长久守护甘露。过了一段时间，非天需要沐浴，他们不知道美女是帝释天变的，就让她帮忙看守甘露。等非天去沐浴后，帝释天把甘露带到了天界。天人们都很高兴，聚在一起饮用甘露。甘露对天人很重要，因为饮用后，他们打仗就不容易死亡。在现代战争中，如果人们能饮用无死甘露就不会有伤亡了，但可惜他们没有甘露。

       非天发现甘露不见了，便进行观察，发现甘露被天人偷走了。罗睺罗王是四大阿修罗之一，《俱舍论》里也讲过，他变成天人来到天界。此时，天人们正在喝无死甘露，于是罗睺罗也跟着一起喝。后来，太阳天子、月亮天子发现了罗睺罗，悄悄告诉帝释天：“天人中有一位是非天的化身。”帝释天就很害怕，担心非天喝了甘露后获得不死之身，于是准备用宝轮诛杀罗睺罗。

       当无死甘露遍满整个身体时，就会获得无死之身。罗睺罗被帝释天发现时，无死甘露已遍满头部，因此，帝释天的宝轮只能摧毁他的身体，不能摧毁他的头部。最后，罗睺罗只剩下一个头。在寺院门口的柱子、工艺品、金刚舞的面具上，都有罗睺罗头部的形象。他是可以遣除违缘的非天，很有威力。

       只有一个头的罗睺罗从天界返回，对太阳宫的太阳天子、月亮宫的月亮天子怀恨在心。以此因缘，两位天子经常受到罗睺罗的控制和折磨——罗睺罗吞食太阳时，被称“日食”；吞食月亮时，就是“月食”。按照民间的说法，日食叫“天狗食日”。每当日食、月食出现时，害怕的民众就希望通过敲锣打鼓遣除危难。藏地的一些民众，因为悲悯太阳、月亮，会为它们大声念诵观音心咒“嗡玛呢巴美吽”。

       按照现代天文学的说法，太阳和月亮并不是两位天子。日食的出现是因为月球运动到了太阳和地球之间，而恰好地球、月亮、太阳处于一条直线，于是月亮便挡住了太阳射向地球的光。其实，月亮本身不发光，它是依靠太阳光的反射被我们看到的。这是现在普遍的说法。所以，很难说日食和月食的形成，到底是不是因为天子和罗睺罗在较量。总之，每一个时代的学者们的说法都不同。

       按照吠陀的说法，即使是能遣除黑暗、光芒万丈的月亮天子，也无法逃脱被罗睺罗吞食的命运，要感受这样的痛苦。而佛陀您，从初发心到成就佛果，不被任何人所控制。在因地时，虽然佛陀也曾显现被他人杀害，但这完全是菩提心成熟的象征，并非被迫。无论佛陀示现被抓捕、还是被关押，都不是被迫的，因为他已经获得了十种自在，不会被任何众生所控制。而且，佛陀对所有众生平等慈爱，因此，一般来说，没有众生会对佛陀生害心。而罗睺罗与月亮天子之间，由于被告发和被吞食等因缘，一直有仇恨。

       陈那论师曾以佛赞赞叹佛陀：“于上不嫉妒，于下不损害，于中不攀比，汝为世间主。”佛陀您，无论是此生，还是生生世世，都对上者不嫉妒，对下者不损害，对同等者不斗争、不攀比，因此，您是真正的世间尊主。

       佛陀不被任何人所束缚，而世间天神，即使贵为月亮天子、太阳天子，也无法摆脱他人的损害和控制。

永离世间道，胜于国王等

嘎雪古哲王，亦有离林间，

善逝汝于静，甘露足不还。

       嘎雪绕玛那，是印度很著名的一位国王。由曲旺诚阿撰著的藏文嘎雪传记《绕玛那》，是在我读师范学校时出版的，当时我天天读。书中的故事情节很精彩。《绕玛那》也叫《嘎雪故事》，嘎雪就是这位国王的名字。这部著作就像汉地的《红楼梦》《西游记》一样，是很著名的小说。

       嘎雪国王和古哲王，虽然暂时离开皇宫，到寂静地修行，但后来，由于烦恼没有根本断除，又回到王宫的亲人身边。而善逝、世尊您，在寂静地获得了不死、光明、无为的甘露佛果，永远脱离了轮回，绝不会回到王宫，继续跟家人一起生活。

       从前，有一位十车王，他因为在三十三天作战而受伤，在城市养病时，有一个叫歌歌亚的女人，把他承侍得非常好。他病愈后，对女子说：“我是一个国王，我可以把你带回皇宫，让你做我的王妃。”女人答应了，随国王来到皇宫。

       国王有一位大王妃，她的儿子叫嘎雪绕玛那。后来，国王让位给了嘎雪。王妃歌歌亚心生嫉妒，对国王说：“你以前承诺我当你的王妃，那我的儿子巴绕达也应该当国王。请你让嘎雪离开皇宫，去森林里生活十二年。”国王想起了之前的承诺，命令大儿子嘎雪带着妻子悉达离开皇宫，到寂静的地方去。于是嘎雪把王位让给了新王妃的儿子，自己和妻子来到森林。

       住在森林时，嘎雪的妻子悉达被斯里兰卡的罗刹王带走了，于是嘎雪离开森林，找罗刹王作战。罗刹王名叫“十头”——他有十个头。嘎雪战胜罗刹王回到森林中，他的弟弟等眷属邀请他回去继续当国王。于是，嘎雪与悉达又回到皇宫，过上了跟以前一样的生活。

       还有一位古哲王也是如此。他以某些因缘离开皇宫，在寂静地精进修行，后来又回到王宫，继续跟眷属一起生活。

      两位国王暂时以各种因缘，离开了世俗生活，但他们没有永远脱离红尘，一旦因缘具足，还是会回到世俗生活中。

       有些出家人，生起过出离心，所以出了家，但过了一段时间，又回去跟原来的妻子、丈夫一起生活——这样的人不算真正的出家人。现在，个别国家、地区也有这样的人，他看到出家的生活很寂静，所以想享受一下，但后来，相续中的世俗种子再度萌发，他又不由自主地回到滚滚红尘中去了。

       但释迦牟尼佛您完全不同，您离开皇宫后选择出家，来到尼连禅河旁的寂静地苦行了六年。在印度金刚座菩提树下成佛后，到鹿野苑森林为五比丘等转法轮，后来到灵鹫山、广严城等地，为大乘佛子广传法要，最终，您于娑罗双树间示现涅槃。纵观佛陀的一生，我们可以发现：他的“看破世间”是真的看破，自此一直过着寂静的生活，直至获得菩提妙果，对王宫与城市没有丝毫留恋。

       在佛陀的个别传记中记载，佛陀成佛后，净饭王一直祈求他回去。后来，他去过一次迦毗罗卫国，与父亲相遇，讲了一部很重要的经典——《父子相会经》。但他没有进入皇宫，而是在皇宫附近的一个地方，为有缘人说法。因此，佛陀与留恋世俗生活的国王完全不同。

      我们听说过，外道、其他宗教的信徒，为了逃避世间痛苦，暂时会到寂静的地方躲一段时间，但最后还是无法远离世间的诱惑。而佛陀和他的追随者阿罗汉等，从离开世间一直到证果，都不会再贪恋世间。在菩提树下，佛陀坐在铺有吉祥草的金刚座上，立下了坚定的誓言：“即使我的身体变成枯槁，在没有成就之前，我也绝不起座。”这样的誓言体现了佛陀的不共之处。

丝毫不害他，胜于诸仙人

诸仙则共称，杀畜作供施，

无罪汝于蚁，亦未开许损。

       世间的各种仙人，有些随学遍入天、自在天、梵天，有些随学其他世间鬼神。虽然他们随学的法门，在仪轨、规范上有些许不同，但基本共同承许：以杀害旁生做供施，来获得今生的快乐、来世的解脱。

       去过尼泊尔、印度的人，应该知道那里的一些祭祀、供施非常可怕。不同宗教有不同的杀生方法，比如，大自在派怎么杀，遍入天派怎么杀。杀生数量也各有不同，有些杀七只羊、六只羊，有些杀五百匹马，或者杀鸡、杀山羊等。

       我在《梦尘回忆录》里讲过，他们有两个主要的祭祀场所，一个在尼泊尔扬列雪附近，另一个在离首都不远、靠近印度的地方。我们在纪录片中应该也看过这类场景——在祭祀的日子，成千上万只动物聚集在祭祀地被杀害，非常可怕。

       根登群佩在游记中说，有一种用小孩做祭祀的仪式，以砍小孩脖子时流出的鲜血做供养。这些宗教还有其他说法，比如“在战场上死亡，一定会解脱”“不能自杀，但可以他杀”“可以杀害异教徒”等。据说也有用男性做供施的仪式，在唐玄奘的传记中有相关记录。

       如今在一些偏僻地方，这些祭祀仪式还存在，只是不能公开，因为会受到谴责。一些传统的说法也还在隐秘地传播，比如，“寡妇与死去的丈夫活埋在一起会获得永久的快乐”等。

       在个别宗教中，杀害被认为是善的，包括在藏地，起初苯教也有杀生供施。后来，在莲花生大士、国王赤松德赞、菩提萨埵的时代中，这样的行为被彻底否定。总之，在藏地、汉地及其他地方，确实有视杀为善的宗教，有这样的传统和行为。

       我们都知道，只要伤害众生，肯定不能获得真实的解脱。有些人以为，只有古代宗教才有杀生祭祀的行为，其实不然。现在也有宗教以杀生为乐，而且地域不限印度，西方国家也有这样的情况。

       或许大家还记得，上个世纪七十年代，有一个“琼斯村庄”的故事。有一位牧师，给以非洲裔美国人为主的西方人传教。教徒们对他的信仰特别坚定，因此，他的上千个追随者组成了一个宗教团体。圭亚那与牧师签订合同，给他批了一个村庄，把村庄作为这个宗教团体的“独立王国”。这是一个与世隔绝的小村庄，教徒们都很喜欢。

       在村庄里，牧师是唯一的统治者，并渐渐有了独裁行为。任何人要离开村庄，必须经过统治者的允许。后来，他们有了自己的军队，发展出自己的势力。外界的其他人，包括这些信徒的家人，都联系不上他们，于是就向各个国家询问。

       后来，美国等很多国家都关注到这件事，派遣专员去调查，并发现了他们的军队。这里的秘密被发现后，村庄的人把调查员都杀了。美国发现这个情况后，准备处理这件事。牧师发觉大事不妙，又无计可施，便唆使近千名教徒饮毒自尽，最后自己也用枪自杀。最终，整个村庄只有几个人幸免于难。这是当时轰动全球的一个新闻。

       这个牧师以宗教名义对教徒进行了集体杀害，最终自己也一同毙命。现在世间也有这样的宗教团体，以杀生为善，认为杀旁生很好，把不信服他的人都杀掉，对有害的敌人更要赶尽杀绝。

       佛陀与这些宗教首领完全不同。众生所行的十不善，大多与伤害众生有关。我们应该断绝十不善、行持十善，就像佛陀一样。没有任何罪业的佛陀您，不仅不伤害马、牛、羊、鸡等大旁生，连微小如蝼蚁、蚯蚓、蚊子的小众生，也从来不开许损害。佛陀在教言中说：“损害他众非沙门。”佛在“沙门四法”中也教诫我们：即使别人打我、杀我，都不应该还手。

       佛教就是这样一个宗教，它的根本教义是饶益众生。《大庄严论经》中云：“诸有功德者，终无残害心。”真正有功德的人，像是佛陀、文殊菩萨，始终没有残害其他众生的心。他们真的很伟大。

       如果让你们背《殊胜赞》全部的偈颂，可能有点辛苦，但第一个颂词，昨天讲的抉择佛陀缘起空性见解的颂词，还有这个颂词，都要背。

      “诸仙则共称，杀畜作供施，无罪汝于蚁，亦未开许损。”这个颂词深刻宣说了佛陀的行为。昨天以讲见解为主，这里以讲行为为主。任何出家人、在家居士，只要是皈依佛门的人，如果故意杀害众生，都不是真正的佛教徒。当然，佛教徒也有真假之分，假佛教徒只是徒有“佛教徒”的名称，虚有其表地披上了袈裟，但他的行为无恶不作，这种人不是真正的皈依者。

       真正皈依佛陀教法的人，应该与其他人有很大差别。皈依佛、法、僧三宝的人，尤其是在皈依释迦佛的教法后，不应该伤害众生，这一点大家要记住。无论对方是人类还是动物、身份是高还是低、能反抗还是不能反抗，只要是生命，我们都不应该故意损害。如果你故意伤害众生，就不是真正的佛教徒。世间的假佛教徒我们管不了，但真正的佛教徒，连蚂蚁也不应该损害。

      根登群佩曾说，在释迦佛的教法中，连蚂蚁也不损害的比丘将这种精神，弘传至从东到西的整个世界。而世间的统治者，需要有炸弹、炮弹、兵器等各种武器来实现统治。在人类历史上，自古以来都是这样。

       如果要用佛教“统治”世界，不是用炮弹和弓箭，而是用无害的思想、精神和行为——要将它们传播、传递给有缘众生。当然，不可能所有人都接受。如果希望大家都接受，最好是用“爱”的理念。我觉得在这个世界上，爱是很重要的，这种爱是无限的爱，对每一个生命的爱，甚至是对无情草木的爱，这是很伟大的。

       我们并不是自吹自擂，说佛教如何了不起。佛教精神可以供世人评判是合理还是不合理，我希望有智慧的人自己分析。晚上入睡前，大家可以想一想：我皈依的佛教，跟世间其他宗教比，哪一个好？你早上起来打坐时也想一想：佛教真有那么好吗？

       如果世界上有损害者，是好还是不好？比如，抛开相貌、财富等因素，让你对两个人进行选择：一个是绝对不会害你、愿意帮助你、给你安全感的人；而另外一个是暂时看起来不错，对你满意时待你很好，对你不满时就害你的人。你会如何选择？

       我们在抉择自己的小问题时，都能体会到：大乘佛教的思想很伟大。世间人做了一点利益他人的事情，比如，在洪水中救了一个人，大家都为他鼓掌，赞叹他的爱心很大，为他发奖。但实际上，这并没有多博爱，因为对境只是一个人。如果能对所有众生都有这样的爱，才算是真正的伟大。

       最近，北京、河北等多地突降暴雨，冲走了很多车，所幸人员伤亡不是很严重。但这样的自然灾害，还是令很多人受灾了，他们都很可怜，希望大家一起念观音心咒回向给他们：“嗡玛呢巴美吽……”

       这个偈颂希望大家好好背诵，要明白佛教徒的行为应该是什么。如果你不学佛，那另当别论；如果学佛，对佛教最关键的见解与行为都要清楚。

       佛教的见解是缘起生，行为是无害，大乘佛教徒在无害的基础上，还要竭尽全力利益众生，这些非常关键，是作为佛教徒一定要知道的。否则，即使你闻思过许多年、在学院待过十几二十年，当遇到一些关键问题时，可能还不如一个世间人。在世间人中，乐于做慈善、特别有包容心的人很多，但我们有些人的习气怎么都改不了。如果确实改不了，也没办法，因为业力很深重。不过也有一些人，以前不太好，但慢慢能改过来。

       对我们来说，关键是要先学习，然后真正得到。藏族有一种说法：“怀里揣着的食物，心里记住的词句。”如果想在外出时有收获，出门时应该在怀里带一点口粮。同样，在闻思的时候，心里要记住一些重要词句。

为他不惜自，胜于他宗教

余为己供施，他命作火祭，

唯汝为他利，自命作烧施。

       其他的宗教，为了自己的吃喝、获得天界快乐等，以其他众生的生命为代价做火施、火祭。不仅是一些宗教徒，很多世间人也为了个人温饱和口腹之欲而杀害羊、牛、猪等生命。为了世俗的理由杀生，如在饭店卖肉，与做火供、祭祀杀生无别。世间唯一只有世尊您，在生生世世中，为了利益他众，不惜以自己最宝贵的生命作烧施。

       从前，有一位仙人在寂静的山里修行。他由于饥饿难忍准备下山，因地时的世尊为了不让仙人失去修行的定力，变成一只小野兔跳入火坑，供养自己的身肉让仙人食用。

       很多经典中，都有佛陀为利益众生而做大布施的故事。比如，《贤愚经》中有佛陀舍身喂虎的故事；《释迦牟尼佛广传·白莲花论》中讲，佛陀在生生世世中，无数次毫无吝啬地布施自己的妻子、儿女、宫殿、财富、大象、骏马，甚至头目脑髓等一切。

       在全世界，很多宗教教主及其供奉的天人，都可能为了自己的利益、温饱，对众生进行加害。但佛陀不是这样。通过阅读他的故事，我们很清楚，佛陀因地是若和达鱼、西吾国王、慈力王时，都曾做过身体布施。佛陀的故事，在世间由不同文字呈现时，相信大家都看得到。真正生起菩提心的大乘佛子，其行为要与佛陀基本一致。

   《中观四百论》中云：“如来所说法，略言唯二种，不害生人天，观空证涅槃。”如果略说佛法，可以归纳为不害与空性见。在行为上，不害任何众生，如是行持可以上生人天善趣；在见解上，观一切法皆为空性，所得之果是证得涅槃。这两点归纳起来就是大悲空性藏，对此我们应该了知。

       布施可以先从布施蔬菜开始，再过渡到布施国政、身体等，这是佛教徒的行为。相比之下，其他宗教徒和世间人，为了祭祀，甚至是一顿饭，就要杀害许多生命。现在很多城市里的人，不是为了充饥，而是为了一时的口腹之欲、舌尖上的快感，就点杀鱼、青蛙、兔子、猴子等，根本不顾惜其他生命。实际上，所有众生的生命都是平等的。

       昨天，我的房间里飞进来一只红嘴乌鸦，为了请它出去，我想尽各种办法。后来，我抱着它的翅膀抓住了它，它非常惊恐，一直大声叫。我把它放走后，它飞到很远的地方去了。我当时就想：“如果是一个人被抓住了，也会很害怕。所以，乌鸦等旁生与人类一样，同样有恐惧，同样会喊叫，但我们忽略了这一点。”

      在有些宗教的观念中，动物是人类的“菜蔬”，人类有权践踏动物的生命。在这种教育下，人们的行为会变成什么样，相信大家应该清楚。在所有宗教中，对任何生命都不损害的宗教，确实非常稀有。在依止某个宗教之前，我们应思维什么样的对境最可靠。就像刚才讲的，在“有时会害你”和“完全不害你”的人之间，你要如何选择？对教法的抉择也是如此，这一点很关键，大家要记住。

烧毁轮回因，胜于诸仙人

仙以诅咒火，焚毁众有情，

汝以智慧火，烧毁众生因。

       很多世间仙人，用诅咒能焚烧、杀害很多众生。就像前面讲的大天，用一支箭就能烧毁三层城市，诅咒的威力不逊于此。

      昨天我们讲了六面童子，他的父亲是大自在天。大自在天有两位王妃，一位叫恒河神女，另一位叫雪山神女。恒河神女生孩子时，雪山神女想去看，因为毕竟是她丈夫的孩子。恒河神女不想让她看，就骗她说自己的孩子没有头。雪山神女十分不悦，诅咒道：“既然你的孩子没有头，那就让他永远没有头。”结果，孩子的头就真的没有了。

       恒河神女很痛苦，向雪山神女忏悔：“我欺骗了你，能不能请你想办法恢复孩子的头。”雪山神女说：“你需要找一个尸体的头，我才能帮你。”恒河神女到处找也找不到合适的，于是就把刚死的大象的头砍下来，放到孩子的颈上。这个孩子就是象鼻天，他的象头是这样来的。

        很多印度教天神的故事，听起来都比较离奇。像罗睺罗与帝释天打仗时，被摧毁了身体，只剩下头部。又比如，象鼻天被父亲的另一位妻子雪山神女额玛德瓦诅咒，最终变为象头等。额玛德瓦是四面天女，非常美丽，可她一旦心生不悦，也会跟世间女人一样，以嫉妒心诅咒、加害众生。

       世间仙人以诅咒之火，焚烧众生的身体，杀害有情的生命。而佛陀您，用无我智慧火，烧毁令众生沉溺轮回、不断流转的生死因，即无明、我执，或称萨迦耶见。您不会害众生，而是帮助众生从根本上遣除痛苦的因——无明烦恼。因此，您与其他天神完全不同。

   《方广大庄严经》中云：“邪伪谄曲悭嫉等，如是过患烦恼林，我今于此以智火，焚烧一切悉令灭。”意思是说，我以智慧火，将过患、烦恼的森林全部焚烧无余。又如《入行论》中云：“此等一切支，佛为智慧说。”这样的智慧，可以摧毁相续中我执、萨迦耶见的茂密森林，令众生不再于生死大海中不断漂泊、流转。因此，佛陀您与常行征战、诅咒之事的仙人不同。

       虽然佛教中也有降伏法，但它与外道的手段完全不同。在佛教中，有资格使用降伏法的人，必须证悟实相、断除我执，以悲心降伏他众，并令降伏者获得真正的解脱。如果不能达到这个目的，佛教不开许使用降伏法，这与仙人的谩骂、诅咒有很大差别。

三观察清净，胜于裸形派

广成念力微，所造多言论，

上下成相违，能仁汝皆非。

        广成仙人比较出名，以前讲裸体外道时提到过。虽然他的正知正念比较薄弱、智慧也不圆满，但造了很多论典，涉及星象、历算、女性等。如果以智慧观察这些论典，会发现其中的内容、词义等前后矛盾。在《释量论》和《中观庄严论》中，对这些问题都有所揭示。

       比如，《中观庄严论》中对裸体外道进行了详细破斥。《释量论》中对以“论议五派”为主的观点，以教理进行了抉择，并得到结论：大能仁佛陀在三转法轮中所讲的法，根本没有前后相违之处。虽然佛陀每次转法轮的目的不同，宣讲的教义也不同，但内容都很善妙。如《随念三宝经》中说：“正法者，谓：善说梵行。初善、中善、后善。义妙、文巧。纯一、圆满、清净、鲜白。”

       总之，佛陀的教法具有诸多功德，三观察清净，绝不会有前后矛盾。当然，佛法也分了义和不了义，宣说它们的目的各自不同。关于此理，在《楞严经》《解深密经》中均有讲述。在《解深密经》里，佛陀开显了自己的密意，告诉我们宣说不了义法的原因，并着重讲了唯识宗和中观宗的究竟意趣，因此，这部经典很重要。对于某个道理，如果佛有不同的说法，说明佛的说法目的不同，但无论如何，佛陀所说之法都不会自相矛盾。

       总而言之，佛陀您与裸体外道的仙人不同，即使他们说了很多，但真正有利的内容很少。

大悲成就者，胜于仙人等

仙人成诅咒，推知由苦行，

怙汝成大悲，推知由苦行。

       外道仙人经常修行，但修行的结果是成就诅咒——他们的诅咒都能应验，很有威力。通过诅咒的效果，可以推知他的苦行很成功。如果他的诅咒没有效果、对人不起作用，那说明他的苦行不成功。

       外道的苦行很多，比如，单脚站立、五火焚身、在恒河沐浴、做各种祭祀等。但他们苦行的目的，往往是为了成就事业。这些事业，多与自己的名声、财富、生活相关。判断他们是否成就，主要是通过观察诅咒的谛实力以及示现神变的能力等。但佛陀您的成就，不以这些标准来判断。

       大悲尊者怙主您的成就是大悲成就。如果成就了大悲心，说明您的苦行已经成就；如果大悲心没有成就，即便能在空中飞翔、海中游弋，示现各种神变，也不稀有。因此，佛教成就者的标志，是强烈的大悲心。而外道成就者的标志，可能是在石头上留下脚印、手印，嘴里含着烧红的铁不被烧烂，或者把哈达放在嘴里变成金刚结等。他们各种各样的“成就”，在杂技演员看来都特别稀奇，但实际上这些没有什么。

       希望佛教徒学会辨别功德，要能认出谁才是真正大慈大悲的殊胜上师。华智仁波切在《大圆满前行》中讲，无论是什么身份的人，只要他的相续中具有无伪的慈悲菩提心，那么，你就可以将他作为根本上师去依止；如果他不具足大悲菩提心，即使外在显现再多的成就，也不应该去依止——因为这些所谓的成就，世间人和外道徒都有。

       到现在，有些人还是不能辨别出真正的好上师、好佛教徒。一些人默默无闻，对众生修大悲心，从来不害任何众生，利益了无数人，你对他们不以为然。另一些人通过各种途径宣传、欺骗，说不如法的语言、做不如法的事情，你却觉得很了不起，还赞叹说：“我亲眼看他做了……”“我亲耳听他说了……”世间愚昧无知的众生，确实很可怜。

       佛陀成就了大悲，是真正的成就者。而外道是诅咒成就者、特异功能的成就者。如果只追求世间的奇异相，那东西方都有，比如一个鸡蛋变成三个，或者彩旗变毒蛇、毒蛇变鸽子、鸽子变飘带，最后把飘带系在自己身上，把身体变没……其实，这些只是因缘具足时呈现的相，或是人为制造的骗局，并不稀有。

       那么，世间最珍贵、最稀有的是什么呢？就是具有大悲心的人，或说是大悲心本身。问题的关键在于自己能不能培养出大悲心。如果能，即使别人不称你为成就者，你也是真正的成就者。对此大家应该好好思维。