《殊胜赞》讲解02

      《殊胜赞》中通过将佛教与外道的观点进行对比，赞叹了佛陀的不共之处。因此，这部赞颂有特别的功德。

恭敬学习莫轻视

       我希望这次听《殊胜赞》的人，应该带着对佛的恭敬心、祈祷佛陀的心态来接受。讲这部论典与讲其他论典不同，比如，我们以前讲过的《论语》《弟子规》等。在座大多数都是佛教徒，作为佛教徒，必须明白自己的本师佛陀有什么样的功德。如果不明白，即使你现在不学外道，久而久之也很有可能被外道的思想控制。因此，在学习这部论的此时，一方面对佛陀和祖师们要有感恩心，另一方面也要有难得心——在充斥着战争、饥荒等复杂情况的世界中，有幸聆听佛陀的功德，在相续中种下了有意义的种子。

       大家不要轻视，以为这只是听一堂课。现在网络上有各种讲座，作为佛教徒，如果认为我们的课与这些讲座一样，说明你对佛教的道理还不明白。为了传授一节课，包括我个人在内的许多人都很努力，你们听课也很辛苦。我在翻译时要翻阅很多资料，翻译每一个颂词之前都要反反复复看不同讲义。我讲课时也有一些压力，毕竟听众这么多，也希望讲课的资料能利益后世，所以，每个颂词我都要认认真真地去学、去看——有些是以前学过的，有些是没学过的。

       其实，对我个人而言，每天都好好修行。念一点“嗡玛呢巴美吽”，是比较轻松的，没有压力。你们都知道如果要在班里讲考，要提前做多少准备，我每天都要准备讲考，还要翻译，所以也有压力。如果所有文字都翻译对了，谁也不会感谢你、赞叹你，但如果有一个词用不对、有一个错别字出现，大家都会觉得你翻译得不行，说这里有好多错别字，有很多地方译错了，等等。因此，想做些事让大家对佛陀产生信心，也不是那么容易的。但在压力的驱使下，我们才能够成长、增长智慧，所以这样也很好。

不为贪欲迷，胜于自在天

大天半入妻，雁声亦不足，

尊汝不为乐，贪欲所迷惑。

    《殊胜赞》的每一个颂词，几乎都有相应的故事——有些是真实的历史，有些是传说，有些是吠陀里的故事。虽然不一定能经得起考证，但毕竟这些故事是存在的。否则，作为精通其宗教的作者，也不会在颂词中引用。

       这里的“大天”指的是大自在天，他的贪欲非常重，在其宗教的论典中说，他在跟妻子雪山天女一起生活的上千年里，每一次做不净行时，贪欲都非常强烈。他不满足于身体的一部分进入妻子身体，而是希望整个下半身都进入，这样才能享受快乐。在这个过程中，即使妻子通过各种表情、动作、叫声迎合他的贪欲，他也不能满足。

       我认为这只是吠陀中的说法。《俱舍论》中说，自在天位于色究竟天，一般来讲，色界以上天人的行淫方式与欲界众生不同，所以没有很强的贪欲。但按照吠陀中的说法，大自在天，也就是湿婆，他的贪欲很重。在印度宗教中，这样的观点也有其他体现，比如，他们供奉的“林伽”，是男性生殖器的形象，象征着创造力。他们认为大自在天、遍入天，都有自相的烦恼。但也有一种观点认为，两位天神化身到人间后，为了与人间众生相应，方便度化他们，所以才与人类一样，让自己生起强烈的贪嗔痴。

       作者在这里说到，大自在天是有贪欲者，而世尊您不会为女色、有漏的安乐及贪欲所迷惑。佛陀在接近成佛时，魔王波旬以各种方式诱惑他，但他不为所动。佛陀的父亲净饭王在持政时，害怕佛陀出家，于是为他建造了春夏秋冬四座宫殿，并为他迎娶美丽的王妃。但后来，他看穿了王妃们的丑态，生起厌离心，于是将眷属们如唾液一般丢弃，前往寂静地出家，断除了贪欲的根本，再也不会被贪欲所迷惑。

      由此观之，如果我们信仰大自在派，即使获得了最高的大自在天果位，也无法断除贪欲、获得解脱。既然他的贪欲比一般人还强烈，那么，他所说的法肯定断不了贪欲，因此听他讲法的跟随者也不可能断贪。而在佛教中，即使只证得阿罗汉果，也能断除一切烦恼，如《现观庄严论》中云：“声闻无诤定，除人之烦恼，佛无诤永断，聚落等烦恼。”意思是说，声闻可以通过回避等方式，令他人不缘自己生烦恼，而佛陀能永远断除聚落等地一切众生缘器情世界所生之烦恼。

       佛陀完全不被美色、财食等任何欲妙所诱惑，因此我们能辨别出，到底谁是值得信赖、皈依的对境。如果信赖、皈依外道本师，或许他能暂时帮助我们满足欲望，增长世间智慧，获得财富，但从最究竟的角度讲，他无法让我们从三界轮回中获得真实解脱。

克胜诸魔众，超胜于二天

具轮短矛者，不能克魔力，

尊汝无轮矛，是依慈刃胜。

      “具轮”指的是遍入天，即毗湿奴；“短矛”指的是大自在天。在印度教中，遍入天一面四臂，其中一手持轮，轮不断旋转，另外的手中持其他法器。大自在天最主要的法器是矛，他也有其他法器。虽然二位天神分别持有主要的法器轮和矛，但还是不能克胜魔王波旬。

       在三界中，魔王波旬的力量非常强大，他住在欲界，经常用欲望五箭扰乱凡夫。虽然遍入天和大自在天非常厉害，持有具威力的武器，但最终还是不能胜过魔道。而世尊您，没有盾、矛、枪、刀等武器，只有用来化缘清净食物的钵，依靠他人自愿供养来维持生活。托钵象征着不行杀害、抢夺之事。

       一般来说，只要生活在欲界，都需要饮食，因此要有一个碗，除此之外，佛陀没有多余的器具。而佛陀的追随者，即比丘僧等，皆有三衣一钵，这是出家人基本的生活用具。

       虽然佛陀没有武器，但您依靠慈心、悲心的利刃，战胜了以波旬为主的所有世间魔王。在接近成佛时，魔王波旬为令佛陀生起以贪心为主的烦恼，用王位、财物、大象等各种事物诱惑佛，但佛陀完全不为所动。波旬又幻化出诸多魔军、魔兵、魔将，手持各种兵刃攻击佛陀，但佛陀以慈悲之光将兵器变为花鬘。因此，在克胜魔王方面，佛教相比其他宗教有不共之处。

       其他宗教教主，虽然拿着各种兵器，但最终还是被魔王波旬所控制，无法获得自在。而佛陀的慈心无可比拟，即使是俱胝魔众，都不能对佛陀造成丝毫的损害、汗毛许的动摇。既然佛陀可以战胜魔力，那么他讲的法同样具有这种威力，进而，他的追随者、修持佛陀教法的人，亦即僧众，也可以依靠慈悲力战胜魔众。因此，佛教徒在面对灾难、怨敌、魔众的各种损害时，都可以依靠慈悲心去战胜。

       很多修行人，包括法王如意宝的追随者，经常修安忍，在面对外人或自己人的损害时，不会以牙还牙，以各种兵器故意伤害、杀害对方，久而久之，很多违缘会渐渐化为乌有。《中观宝鬘论》中讲了慈心的八种功德，包括不会被毒与兵器损害，还会受到非人保护，等等。

       在世间，尤其是在佛的教法中，修慈心非常重要。按照其他宗教的观点，在遇到外教徒的攻击时，要伤害、摧毁对方。但按照大乘佛教的观点，连蚂蚁、蚊子、蚯蚓都不能损害，更何况故意杀害其他众生。因此，佛陀在以慈悲心战胜魔力方面，有不共之处。

       在翻译这部《殊胜赞》时，我领略了各种各样的印度故事。印度的影视剧里常有各种神话故事，印度人也很擅长表演这些，因为印度是一个信奉各种神明的国家。

        一方面，这些神显现上跟我们一样有贪嗔痴，因此对世人具有吸引力，使得人们也想学一学。但另一方面，我们要思考谁到底才是究竟的皈依处。我并不是说其他宗教不好，但在学了这部论以后，有智慧的人会思考：在最究竟的解脱层面，佛教与其他宗教的差别在哪里。大乘佛法的利他思想，在很多宗教中都没有，因此，这可以说是我们的不共之处。

远离诸危难，超胜于二天

翁箭中遍入，大天喉变青，

二天有危难，怙汝离祸患。

       故事中说，一位老翁用箭射中了遍入天而致其死亡，而大自在天因为种种原因使喉咙变成青色，总之，二者都遭遇了危难。而佛陀您远离了一切危难与祸患。

       首先讲“翁箭中遍入”。翁，是指一个打猎的老翁。有一次，遍入天和他的眷属，在一个地方一起喝酒，心情非常好——就像我们耍坝子一样，不过我们耍坝子不喝酒。一位仙人过来了，遍入天的一个眷属说：“我今天要逗逗那个仙人。”他们不知道仙人很厉害、不能惹，否则就会有麻烦。

       这位眷属变成一个女人，肚子上拴了一个盆，他故意试探仙人：“我怀孕了，痛得很厉害，有没有办法帮我一下？”仙人依靠他的禅定力观察，得知“孕妇”是来试探他的，就很生气地诅咒道：“让你怀里的‘孩子’变成铁杵，让你们遍入天的家族全部毁灭。”

       仙人离开后，大家都很害怕。后来，这位眷属真的怀了一个铁杵并生了下来。遍入天的所有眷属更加恐惧，担心家族真的会被毁灭，于是大家齐心协力地磨铁杵，把磨出的铁杵粉末全部倒入泥坑，最后只剩下子弹大小的铁块。他们觉得这么小的铁块应该无法害自己了，就把它扔到河里。结果鱼吃了铁块，游到下游，被渔夫撒的网捞了起来。渔夫把鱼卖给了当地的猎人老翁，老翁准备吃鱼时，发现了鱼肚子里的铁块，由于铁块形如子弹，他就把它制成了铁箭头。

       在此期间，遍入天还是比较担心。后来遍入天家族发生了内战，成员之间互相打斗，妻眷也被别人抢走了。最终，遍入天的家族由于受到诅咒，基本被毁灭了。遍入天生起强烈的厌离心，内心很忧伤，便在森林里躺着。用铁块制箭的猎人老翁，拿着弓箭在森林中寻找猎物，躺着的遍入天一直动两只脚的拇趾，被老翁误认作野兽的双耳，于是老翁就用箭射中了遍入天。至于遍入天是否因此而死，说法不一。

       作者在这里说，遍入天并没有那么厉害，因为他被猎人的箭射中，最终无法逃避仙人的诅咒。这是一个遍入天的故事，还有一个大自在天的故事。其实，这部赞颂中的很多故事是互相关联的，如果前面的故事记得清楚，对学习后面的故事也有帮助。我的记忆力不是很好，不擅长记故事。你们有些人看影视剧时的记忆力非常好，比如，印度巴霍巴利王是湿婆的化身，他是怎样一位正义的国王，他的政权是怎么被夺的，等等。不知道你们记这里的故事，会记得怎么样？

       大自在天的故事是“大天喉变青”——大自在天的喉咙变青了。在辞藻学和诗学里，经常将大自在天称为“青喉者”。

       梵天认为天人和非天是他创造的。据说，起初天人与非天比较和睦，后来善妒的非天害怕天人得到不死甘露，便进行抢夺。梵天对他们说：“这样的争夺没有意义。不死甘露在乳海里，如果能得到它，大家都可以长生不死。所以，我们应该通力合作搅拌乳海，令不死甘露出现。”双方都同意梵天的建议，决定一起搅拌乳海。他们将须弥山作为搅拌棒，以毒蛇作为搅棍索。

       在很长一段时间里，天人与非天轮流搅拌乳海。刚开始搅拌时，大海中涌现出各种各样的宝物，有一种说法称，吉祥天女也是这时出现的。据说，由于毒蛇被拉扯得疼痛难忍，便开始吐毒液。遍入天喝了毒液后，身体全部变黑，但没有死。大自在天将毒液喝到喉咙时，妻子害怕毒液进入他的身体，就掐住他的脖子，使毒液一直停留在喉咙。于是，大自在天的整个颈部变成了青色。这时有很多天人说：“天王，您的颈部像孔雀一样，特别好看，所以不要把毒液吐出来。”这就是大自在天被称为“青喉者”的缘起——是毒药的侵害使它的脖子变为青黑色。

       这两个故事，一个是说遍入天被猎人的箭射中，造成身体上的损害；另一个是说大自在天不仅没有得到不死甘露，还喝了毒液，致使喉咙变为青色。也就是说，二者都会遭遇危害，一者被箭损害，另一者被毒液损害，因此，他们仍无法远离四大的危害。

       而佛陀您，远离了人、非人、四大等所有损害，远离了一切过患。有些人可能会想：“佛教中说提婆达多出佛身血，佛陀因背痛请耆婆治疗，佛被荆棘扎到脚……那么，佛陀是不是也会被四大损害呢？”其实那些都是佛的示现。在《秘密不可思议经》中，就讲述了离一切损害的佛示现有损的密意是什么。

        对于那些天神来说，他们真实地受到了损害，而佛陀完全不同，因为佛陀已远离了我执和贪欲。如《释量论·成量品》中说：“断应取舍故，一切皆平等，檀香与斧同，称之为离贪。”对于世间的取舍，佛陀悉皆断灭，因此在佛的境界中一切平等。在佛看来，给他的身体涂抹檀香液，与被提婆达多用斧头砍，二者没有差别。

       佛陀是离贪者，没有自相的烦恼，内心没有损害与利益的分别。佛陀远离了一切过患，是三界真正的导师，正因为如此，佛陀对自己、追随者以及其他众生，只会带来利益，不会造成扰乱、损害。

        当然，有些假借佛教名义造的论典，会欺骗、损害众生，因为这些作者不是真正的佛菩萨。但这是个别情况，真正的三宝功德非常清净，永远不会伤害众生。对此，依靠我们讲的这些道理可以了知。

不欺惑众生，胜于遍入天

遍入化侏儒，诡计骗具力，

狡黠汝亦知，于他皆不欺。

        遍入天化为矮小的侏儒，依靠阴谋诡计，欺骗并战胜了具力王。而佛陀您是遍知，也了知这些狡诈的行为，但您从来没有欺骗过任何一个众生。您是实语者、不绮语者，您的行为也完全真实。因此，遍入天与佛陀的差距很大。

       遍入天有十种幻化，他可以幻化为鱼、龟、野猪、侏儒等，并声称佛陀也是他的幻化。但实际上他与佛陀无法相比。按照对方的观点，佛陀是遍入天的化身。其他外道也有类似的说法。其实，他们的观点根本没有依据。就像有一个很好的产品，你根本造不出来，却跟别人说是自己造的，这只会沦为他人的笑柄。

       具力王是非天王，他的力量非常强大，如果直接与他作战，毫无胜算。但如果不降伏他，令非天的力量越来越强，就会对天界造成威胁，所以，遍入天决定用诡计克敌。

       他变成一个矮小的侏儒，看起来特别可怜，前去参加具力王举办的祭祀法会。在人群中，侏儒看起来更加可怜兮兮。他来到具力王面前，说：“我想为父母做火施祭祀，但没有地方可用，您可不可以给我一块地？”具力王回答道：“土地对你来说没什么用，我可以赐予你其他财富，比如大象、骏马、金钱等。”侏儒说：“我不需要其他财富。我只要我迈出两步范围内的土地。”

       具力王看侏儒这么矮小，迈出的距离一定很短，土地范围不会很大，便同意了，说：“你可以迈三步，三步之内的土地我都给你。”具力王话音刚落，侏儒就显出巨大的身形，迈出第一步时，将整个色界和欲界跨在脚下；迈出第二步时，占据了整个天界；当他想迈第三步时，发现没有其他地方了，就踩在具力王的头上，让他陷入地底的阎罗世界。具力王虽然知道自己被骗，但非天很讲诚信，决定说话算数、不违誓言，所以没有做出任何反抗。

       遍入天依靠诡计而不是威力战胜了非天。因此，即使遍入天再厉害，一遇到与个人利益相关的事，也会欺骗众生以令自己获胜。

        而佛陀您，对世出世间法无所不知，若想欺骗众生轻而易举，但您从来没有欺骗过任何众生。如《释量论·成量品》中说：“救者见道说，无果非妄说，具悲故诸为，行持他利故。”救者佛陀已真正见道，没有任何说妄语的必要或果。佛陀从来不会说欺惑的语言，因为他具有特别强烈的大悲心，他的所作所为全部是为了利益众生，丝毫不会做损害众生的事。

       从这个偈颂可以了知，既然作为外道本师的遍入天，都可以欺惑众生，那他的教徒、教法是什么样，就不用观察了。遍入天、大自在天，有发动战争、渴望爱情等世间的心行，与凡夫心比较相应，而且他们的烦恼与凡夫也很相似。

       在这个世间，国家与国家之间的关系，跟凡夫与凡夫之间的关系很相似，由于利益的牵扯，关系一会儿好、一会儿不好。丘吉尔曾说：“没有永恒的朋友，也没有永恒的敌人，只有永恒的利益。”只要有利益关系存在，就有爱与恨的交织。

       而佛陀是实实在在地爱众生，这不是没有依据的观点，因为大乘佛法的教理在文字上都保存着，大家也都看得到。如果了解、行持其中的教义，就会明白佛陀的真实行仪。作为佛教徒，我们的心行也应随同佛陀，不应欺惑任何众生。

      不过，米拉日巴尊者说，显宗的法一直在欺骗我们，现在要进入密乘的法。在佛教教义中，为了真正利益众生，会有一些不了义、暂时引导众生的教义存在。

       比如，对暂时无法接受“无我”的人，佛会先讲“有我”。在声闻十八部中，如果对个别派别一开始就讲“无我”，他们肯定接受不了，所以就先讲“有我”。面对认为常有自在的“我”存在的教派，讲如来藏是恒常的法，这样说并不是说妄语，而是为了相应他们的根基，从而利益他们，所以不是欺惑。

       在诚实、正义、不欺方面，佛教和其他宗教有这样的差别，大家应该清楚要皈依哪一个宗教。

神变无能比，胜于遍入天

怙汝显神变，见者生稀奇，

遍入跨三界，视彼如跛行。

       怙主佛陀您，仅仅依靠显现神变，比如降伏外道六本师，便能令见者生起极大的稀有心。即使是佛陀的追随者声闻、缘觉，比如昨天讲的冈底斯神山的五百比丘，他们如鹅鸟般飞来应供的行为，也能令众生叹为稀有。

       佛陀示现神变时，世间没有一个人不赞叹，不生稀有心。如《大智度论》中说，佛陀的智慧、方便、神变无与伦比，即使是目犍连等阿罗汉、弥勒菩萨等菩萨，都根本无法相提并论，更何况是一般凡夫了。其他经典中也说，佛陀的神变力极为超胜，即使整个三千大千世界遍满像目犍连般神通第一的阿罗汉，将他们的神通全部集聚，这样的神通与佛陀神通的百分之一、千分之一，甚至万分之一，都无法相比，就如萤火虫的微光与日月光一样，那其他众生的神通就更是如此了。

       佛陀并非主要以神通度化众生，但一旦显现神通，就非常稀有。而遍入天虽然用两三步跨越了龙、天、人类三世界，但相比佛陀示现的神变，便犹如跛子行走，不值一提。

       佛教不是以神通为主来利益众生的，而且佛教的戒律中遮止神通，如果没有神通却说有神通、不见后世却说能见后世，这就犯了大妄语罪。在我们学院，不允许出家人在居士面前妄谈梦境、神通、因果。如果你真的看得到，可以跟我说，看不到就不要说。我看有些人纯粹是在说妄语。如果出家人说大妄语，就破了根本戒，连在学院常住的资格都没有。作为出家人，在给大家看病、辅导、讲解时，要记住自己出家人的身份，谨言慎行。

       佛陀如果示现神变，能震动整个三千大千世界。目犍连的神通都极具威力，佛陀就更不用说了。但在佛教中，神通并没有那么重要，也并非以神通为主来利益众生，这一点大家应该明了。

       有时个别人神神叨叨讲一些梦境，如果是真实的，稍微说一下也无妨。不过，在智悲光尊者的《大圆胜慧本觉心要修证次第》及其他经论中讲，如果经常讲自己的梦境、见到本尊的情况，验相很有可能会消失，所以没有特殊必要就不要说。我对爱说神通的人，强调过很多次，如果你真有神通，可以到我这里来测试，这应该没什么不敢的。你可以对我实话实说，比如你确实看到了我的前世是什么。如果前世看得到，前天也应该看得到；如果后世看得到，后天也应该看得到——你都可以来讲给我听。

       法王如意宝在世时，有一位说神通的空行母，叫玛依玛。法王讲过，她说的不一定全都准，有一部分或许还可以。现在学院没什么人说神通，如果有，我可以验证一下。我虽然没有验证的工具，但通过问一些问题，也能推测得出来。不过到目前为止，一直没有人来找我。

      听说有些人离开学院后，在外面讲神通，他们的主要目的是骗钱。在学院时，连《佛子行》都考不好的人，很难说他有神通。听堪布、堪姆说，他们当时的成绩很差，人也有点神神叨叨。不过，如果他们现在真有神通了，我们应该感到高兴，可以为他们专门安排一个办公室，请学院开许他们在中午十二点钟，让大家排队听他们讲神通。但实际上，说神通确实有点难，因为这是很隐秘的境界。

       作为一个出家人，为了保护自己的修行境界，尽量少说奇奇怪怪的语言。佛陀虽然有神通，但不以此作为利益众生的主要途径，而是以讲经说法为主，佛陀的追随者也应如是随学。在上师如意宝的传记中，有很多精彩的故事，但基本没讲过神通。法王如意宝每天示现的，就是通过讲经说法利益众生。

       如果管家或其他管理人员听说有人讲神通，可以先去问一下这个人，他是胡说八道还是真有超胜境界。如果他愿意接受我的采访，我们可以公开进行；如果他不愿意公开，就在私密的房子里由我单独采访，看他是不是真有神通。我保证不录音、不摄像。

        我觉得，真有神通很难，有一些感应还比较容易，世间鬼神都可以有，但这不是证悟的标志。而且，米拉日巴的传记中讲过，世间鬼神除漏尽通外，很多神通基本都有，所以这些神通没什么稀有的，也不值得随喜。

彻断诸染污，胜六面童子

六面童梵行，偕同自妻淫，

汝于七淫行，摧破如灰尘。

       六面童子是大自在天的儿子，据说与象鼻天子同父异母。

       有一次，六面童子与象鼻天一起玩，把他的象牙抓坏了。象鼻天非常生气地追他，六面童子跑去向母亲求救。母亲问象鼻天：“他还这么小，追他干什么？”象鼻天说明了情况，母亲说：“他不懂事，你就饶了他吧！”象鼻天对六面童子说：“你现在不懂事，等你长大懂事后，我一定会杀了你！”六面童子有点害怕，就请求父亲大自在天：“我不想长大，否则，象鼻天就会杀了我，请您赐予我永不长大的悉地。”于是，大自在天对他进行加持——天人、仙人对很多事情都可以加持，这对人类来说，有点不可思议。

       得到大自在天的加持后，六面童子永远显现为童子相。在他们的教派中，六面童子是守持梵净行最好的。梵净行，即断除具淫欲烦恼的行为而行持清净苦行。

       六面童子虽说是护持梵净行的典范，但他与妻子一起修行时，也有一些淫行。这是为什么呢？因为有些天人告诉六面童子，如果要获得叫“剑锋”的极殊胜悉地，就要长期跟自己的妻子互相看视、微笑、接触，但不能有两根接触的淫欲行为。于是，六面童子按照这种说法，在寂静地与妻子行持这些行为，至于两根是否接触，说法不一。总而言之，他的行为并非完全清净。

       最清净的六面童子，尚且不能完全断除对妻子的不清净行为，而佛陀您，已将七种淫行全部摧毁了。佛所断除的，不仅仅是不净行，还包括不净行的前行——七种淫行。

        这七种淫行，都是具有染污心的行为：第一，以染污心看女人；第二，以染污心随其嬉戏、听其说话；第三，以染污心接受对方为自己按摩、沐浴；第四，继前面的行为后，以染污心接受对方的歌唱、舞蹈，欣赏各种姿态等；第五，以染污心观看、品味别人享受五欲，情不自禁地想涉足其中；第六，以染污心回忆以前行不净行、享受欲妙的过程，比如出家或守持梵净行之前的一些所作所为；第七，将受斋戒、行苦行的功德，回向增上乐受、获得人天安乐等，就像当初的难陀一样。

        这七种淫行，佛陀您都已远离，而不像六面童子，一边修苦行、持清净行，一边与妻子做染污的行为。佛陀您和您的追随者，比如阿罗汉、真正的出家者、清净的梵行者，行为完全符合别解脱戒的所行，将七种淫行如灰尘般看破、远离。这就是佛陀您远离一切爱恨的原因。如《大方等大集经》中讲：“世有吉祥人，能离恩爱怖，若能干竭爱，则度世彼岸。”意思是说，世间有些吉祥之人，完全能远离恩爱带来的恐怖，如果能遣除这种恐怖，一定能被度到彼岸，得到解脱。

       世间所谓的爱与欲望，是烦恼之根。正如小乘所说，贪心是一切烦恼的根本。因为有了贪心，会产生嗔恨心、傲慢心、嫉妒心、愚痴心等一系列的烦恼，因此首先要断除。如果远离了爱与贪，想获得解脱不会很困难。但最清净的世间天神，他的贪心根本没有断，还是有染污心，不像佛陀完全断除了贪心与淫行，远离了不清净的染心，是真正的清净者、梵净行者。

开显缘起理，胜于梵天等

有称梵天等，唯一造世主，

见真汝宣说，世间皆业生。

       这个偈颂很关键。除此之外，《殊胜赞》的第一个颂词也很关键，法王等很多大德，在讲经说法和修行中经常引用。所以，这两个偈颂大家应该记住。

       有些人称，梵天以及“等”字包括的大自在天、遍入天等天神，是唯一的造世主。比如印度教认为，器世界和有情世界全部由梵天所造；也有宗教认为，遍入天是主要的造世主；天主教、基督教、伊斯兰教也承认有造世主。

        从古至今，很多人都以为存在造世主。对其他宗教来说，这种观点可以成立，但通过佛教教证和理证的观察，就会发现，所谓的造物者很难存在。

    《大悲经》中对此有详述：有一次，梵天向释迦牟尼佛请教修行。佛陀未开示前，先问梵天：“你是不是认为世间的器世界、有情世界都是你创造的？”梵天回答：“是的，世尊，我是这样认为的。”佛陀又问：“那你是谁创造的？”梵天先是默然不语，后来说：“尽管我说是自己创造了世界，但不一定正确，因为我的智慧不圆满，很少聆听您的教诲，有很多颠倒分别念。虽然我本作如是想，但听了您的发问，便心生迟疑。”于是他问佛陀谁才是世间的创造者，佛陀开示道：“所有世间，以众生之业而造。”

   《大悲经》中的这个公案，说明了造物主并不存在。佛教的思想不是由佛陀凭空创造，而是对万法实相的开显。如果有人问佛陀“万物是不是由造物主所造”，佛陀可以反问对方：“造物主未生之前，是谁创造了造物主？”按照因明的观点，如果这个造物主需要另一个造物主来创造，那么，就会有造物主无穷无尽的过失；如果造物主凭空出现，不被任何法所创造，却创造了世界，那么，他是怎么出现的、是什么时候开始创造世界的？另外，如果万物真是造物主所造，那他应该只创造美好的事物，为什么还要创造不好的事物呢？比如，国家之间的战争，世间地水火风的灾难，就没有必要创造。

       其实，如果真存在一个恒常不变的造物主，还可以看看他是有作意而造的，还是无作意而造的。如果是有作意而造的，他对一切所要创造的事物，比如一块草地的五百万棵小草，都要一一作意：“我要造一棵这样的草，我要造一棵那样的草……”又或者他在无意中直接创造了五百棵草。无论是哪个观点，都难以用理证建立。

      关于万物的成因，佛教的见解与众不同——现见万法实相的释迦牟尼佛在经中宣说，世间的一切由“业”所造。《俱舍论》第四品中也说：“形形色色世间界，皆由众生业所生。”可见，器世界和有情世界不是由造物主创造的，而是由众生的共业直接或间接产生的。

       当然，如果说依靠业有意或无意形成了世界，这也不准确，因为业其实由因缘所生。佛陀说一切由“业”生，实际上就是一切由“因缘”生，这是佛教的不共观点。对于这种缘起生，即使是古希腊的哲学家柏拉图、亚里士多德，也没办法否认；在人类学、社会学、动植物学等领域的专家学者面前，我们说万物皆由因缘所生，他们也无法推翻。在各种因缘中，有善业、有恶业，有器世界的因缘、有情世界的因缘……这种因缘生或业生的说法，是所有说法中最胜妙的。也就是说，万法在胜义中皆不成立，而在世俗中，依靠善业、恶业、无记业等因缘的造作，形成了一切。

       佛陀说的这个道理，绝对是真实无欺的。我们作为后学者，无论是面对大学教授，还是面对东西方的思想家，对佛教的真理性丝毫不用担心。只要懂得其中真意，就不怕他们提出任何疑义，因为佛教观点是不会有理证妨害的。

       释迦牟尼佛并不是造物主，但他是真相的见证者，因此，他可以为我们开显世界的形成以及种种取舍之理，这些都不是佛陀臆造的。这也是我们即使面对21世纪的科学家，也能清楚解释世界产生之因的底气。而其他宗教，无论声称其自宗是有神论或无神论，都经不起正理的观察。

      关于有神论和无神论，东西方所理解的“神”有些不同。西方宗教大多秉持创世主义，他们所谓的“神”是创造万物的造物主；如果是无神论，则不承认有这样一位万物的作者。东方的无神论，是指不承认天神等存在。按照这样的观点，我们也可以分析佛教是有神论还是无神论。其实，佛教是承认“神”的，但这种“神”是指天神、地神等神仙，甚至是佛菩萨，并不是西方所承认的造物主。因此，先要辨析清楚“神”的内涵是什么，才能给佛教下结论。

       总之，大家要记住缘起之理。佛教所讲的缘起，是由此生彼、由因生果，无因则果不生，这个道理千真万确，任何时候都颠扑不破。所以，《缘起赞》等很多经论中，都赞叹了佛陀开显的缘起之理，这也是他唯一的不共特点。

       作为后学者，我们要经常思考：现在世界上有这么多宗教，每个宗教的说法几乎不同，但能完全经得起理证观察的，应该只有佛教教义。依此教义，面对任何问难，我们都可以不用闪躲，直接辩答，让对方无法反击、心服口服。作为佛教徒，一定要生起这种定解，不能人云亦云，让自己迷失方向。尤其是对佛教的缘起观，必须要通达，如此一来，你的见解将牢不可破，对佛陀及其追随者也会生起非常坚固的信心。