《初中末善语》

第三课

（听打，供参考）

酿吉钦布奏旦涅咪扬

宗内门兰钦波盎加达

巴嘎达盎灿吐谢莫到

顿巴特吉坚拉夏擦漏

涅庆日俄再爱香堪色

将华头吉新拉意拉门

晋美彭措雅拉所瓦德

共机多巴颇瓦辛吉洛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇

我今见闻得受持，愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

下面讲华智仁波切的教言，初善妙语主要讲出离心，中善妙语主要讲甚深的见修和观世音菩萨的心咒，后善妙语也主要讲出离心。

我们前面也说了，作为一个修行人，现在就可以到一个比较寂静的地方，身语意都会很好。华智仁波切说我们现在该到一些寂静的地方去修行。

但是大多数人到一个寂静地方去的话，有福报的个别人是可以的，有这个机缘，包括生活、家庭、工作都放下，也可以。但是百分之八、九十，大多数的人现在放弃自己的生活、赚钱等各种事情，然后到一个寂静的地方一心一意修行，恐怕也是不现实的。现在很多人，不要说放下一切，不放下，天天努力的话还活不下去，工作一天八个小时、十个小时，挣得钱很少很少的。

确实我们有些居士特别特别精进，有些居士家里压力比较大一点，上有老人、下有子女，上班去的地方很远很远，坐车都要一、两个小时，下班坐车也是一、两个小时，到家里一大堆家里的事情。但是在这个同时，很多人都完成了五加行，这个真的很不容易。你也不可能放弃所有的家人，然后到一个寂静地方去，什么都不管，关机啊，这是不可能的事情。他们在这样的同时也在修行，上班的时候，休息的时候，晚上睡觉的时间是很少很少的，但是他们通过几年的努力，五十万加行修完了，这种精神真的很可嘉。

想到这些、听到这些的时候，我们出家人在寂静地方其实算是比较懒惰的。说实在的，有些人早上起的早一点，发一点心，同时听几个课，有些人说忙的很，很累，很痛苦，其实与现在生活压力很大的人相比较起来，我们这里吃饭方面不会饿死的，穿着方面也不会冻死的。应该说在某些方面，虽然你发心有点累，有点忙，但是这个也不算什么非常忙。

所以我想这次讲的有一些出离心方面的语言，大多数像当年华智仁波切那样上等的修行人，像米拉日巴那样的，舍弃今世，基本上是一个非常简单的生活，终生度日，修行一直到最后临终时——是这样一个修行人的要求而讲的。当然我们大多数人不一定能做得到，即使做不到的话，我们也知道现实生活还是很苦的，在这样的苦海当中，让我们出离轮回，这就是修行当中最主要的出离心，这个很重要。

“华智仁波切当年为什么那么悲观呢，如果他到了现在这个时代的话，可能更活不下去了。”可能有些人有这样的想法。

华智仁波切我相信他个人的话，当年的这个情绪，也并不是他自己的心情不好，非常悲观，全部记录在文字上。可能不是这样的，应该说华智仁波切知道现实生活是什么样的，我们在这个现实生活当中，昨天不是讲的嘛，所接触的、见到的人，也不是真正的人，都是骗子。所听到的这些话，也不是真正的语言，全是欺惑你的。即生当中没有什么可靠的，只有独自而安住比较好。从表面看起来确实是特别悲观。但实际上，我们也可以看出来，他的一些金刚道歌，或者他的生平介绍当中，华智仁波切他自身没有得过抑郁症，或者是什么其他的悲伤心。

不过我们现实生活当中，确实，不论你是出家人，还是在家人，可能很多人心里有这种痛苦，觉得现实没有什么意义，甚至有些人觉得学佛都没有意义，学了这么多年，好像信心也生不起来，出离心也上不去，然后自己的境界，不要说觉受，连个善梦都没有，那现在不如还是不学佛。有些比较简单、不懂佛教真理的人可能会这么想。

但实际上，我们应该用智慧来观察这些道理，不管你是什么身份的人，懂得这些道理应该还是有必要的。

今天，华智仁波切继续讲一些出离的语言:

（此偈颂在音频里是恩师讲完下一个偈颂后补讲的，此处按照原文次序排列）

隐身独居寂静山，隐语少言断牵连，

隐心直观唯自过，彼名隐蔽瑜伽士。

这里说我们身语意应该隐藏起来，对于修行人来讲这个很重要的。

我们这个身体应该隐藏起来，独自居住在一些山林、林间等一些寂静的地方。

语言也应该隐藏起来，尽量少说一些闲话，少看一些手机。尤其是现在，确实是说闲话的人也比较多，但是更多的是手机魔。有了手机以后，很多修行人原来很精进的禅修，现在稍微有一点时间的时候，经常是看着手机。这里面也得不到什么有价值、有意义的。

这里说，语言隐藏起来断除一切的牵连。因为我们通过语言，各种各样里里外外的关系就开始搞起来，这个大家明白。

心也应该隐藏起来，直接观自己的过失，不是观别人的过失。

有些人可能恰恰相反，身体居住在都市当中，语言每天从早上醒来一直到睡眠之前，一直不断的说一些闲言碎语。心不观自己的过失，观别人的过失，天天这样，那这个跟隐蔽瑜伽士恰恰相反。

如果是真正的隐蔽瑜伽士，或者密行瑜伽士，他身语意都很寂静的，修行是非常寂静的，这就是真正的修行人。

以前有些佛经当中不是有吗？佛陀看到一些比丘集聚在一起的时候，就显得不欢喜。然后比丘一个人自己睡懒觉的时候，佛陀显得欢喜。

弟子们问，为什么他们聚集在一起的时候，您显现不高兴？佛陀说：“其实一个人，如果独自睡觉的话，虽然是一个小散乱，但是与集聚的散乱相比较起来，应该是一个人睡觉好。”原来法王也是经常讲，你们不要串房，不要串到这个家里那个家里，耽误别人的时间，如果你实在自己不想闻思修行，那就天天去睡觉，睡觉，白天也是睡觉。他说是“头和尾分不清楚的那样睡觉”。这样睡觉的话，在这里也不会说你的，不要影响别人的闻思修行。

所以我们隐藏的这种修行，也是非常重要的。以前我们给大家讲过，《遗教经》中说[1]：“欲求寂静无为安乐，当离愦闹，独处闲居。”我们要想得到寂静和无为的解脱安乐，首先应该要远离一切散乱和愦闹的都市或者是人群，然而像前辈高僧大德那样，独自一个人居住在一些山林，或者一些寂静的地方。

有些人实在没有具足这样条件的话，自己如果有一个单独的房间，那你就把门关上。我以前也讲过，关了门以后，如果隔音好一点的话，也算是一个修行的静处，你尽量的安住，自己开始修行，这个真的很重要。

如果没有这样长期修行，散乱的话，自己的修行进步不大的。我记得图美仁波切[2]，就是《佛子行》的作者无著菩萨，他的传记都给大家介绍过。他说：“我原来修行很好的，经常梦见诸佛菩萨，后来因为各种散乱的因，中间全部消失了。之后又开始生病，但是因为生病的原因，有机会到一些寂静的地方，原来那些失去的梦境，修行境界全部都找回来了。”

像无著尊者显现上也是受环境的影响，因为他生病，后来有机会不在人群当中，人群当中除了有一些境界好一点的人以外，确实是很难维持自己的修行。有些可能看起来境界比较高一点，但是也许不如一般的有些修行人。

以前有一个叫《感通记》[3]，道宣律师在晚年的时候记录了自己跟天人很多的修行事迹。

唐代的时候，道宣律师经常跟天人对话，因为他的戒律很清净，每次天人给他送饭，修行的时候也是这样的。有一次天子问他：“到底你的境界是什么样的？”律师说：“我应该是圣者。”天子说：“你不是圣者，你只得过一个四果。真正的圣者，是另外一个法师，他就是圣者。”当时道宣律师不承认，说：“他吃肉、喝酒，还有妻子，平时的行为也是不如法的，是一个破戒者，为什么他是圣者？”

天子说：“他应该是非常了不起的，如果他来到你那里，你应该恭敬。”然后道宣律师也特别相信他。

后来确实那个法琳来到他宿舍的时候，因为他可能是疯疯癫癫，吃肉喝酒，来的时候也是醉醺醺的，他来到床上又上吐下泻，弄的全部都是。甚至别人对他供养的功德款也全部拿去买酒，有很多看起来不如法的行为。但是这些可能也是个别的案例。

我们如果见到了这样的人，不一定观清净心，也不一定有天人提前给我们一些指示。不管怎么样，我们平时可能要经常看自己的过失，不要看别人的过失。

我们现在有些人真的就是看别人的过失，经常聊的话题当中，说别人的功德很少很少。即使说别人的功德，时间很短暂，说的内容也很少。经常说道友们的过失：“我们这里很复杂的，我们这个部门很复杂的......。”

其实有些人口头里面说出“我们这里很复杂的”，说明这个人很复杂。不管是哪个地方，如果是一个清净人，绝对不会复杂的。

我以前也是讲过很多次，有些人后来确实是起到作用，他自己反观自心，不看别人的过失，他自己至少是“我们这个部门很复杂，我们这个小团体很复杂。其实这是你们一种不清净的语言。”

复杂不复杂——我觉得说起复杂的话，凡夫人的群体都是很复杂的，这是真实的，你到哪里都是这样的。

个别人去这个部门发心，然后跟上上下下的人关系都不好。然后到那个群体，跟这个人接触，那个人接触。我们用一种说法：“这个人好不好呢？民间的口里可以知道。”藏族有这种说法。这个是好人还是坏人，你不用去评价，看身边的人，他来评价的话，都应该知道，因为别人的眼睛都是雪亮的。

所以我想我们修行人，有些可能没办法把身体、语言和心全部都隐藏起来，但是你至少是观清净心，身体也不要太散乱了，要稳重一点。

不管是法师，我们这里什么身份的人，有些现在是特别飘，说实在的。也许可能你们想：“你也是如此，一年到头来讲了几节课？”你可能也会给我发太过。但是，我确实有些事情，是有原因的，没办法。但是我不管是出去也好，很多方面，我对时间概念算是比较强吧，应该浪费的不是很多的。

我们希望大家身体应该稳重起来。已经习惯了的话，哪怕有一天的休息时间也要跑出去，有这样的这种习惯。所以每个人，你放假的时候，回去一下也可以；夏天鲜花开满大地的时候，出去玩一下，耍个坝子也可以。如果有重要的事情出去一下也可以。但不要习惯在闻思修行阶段，天天都是跑来跑去，这样的话，到一定的时候自己修行的成果一点都不会有的。

你隐藏起来是很好的，但隐藏不起来的话，你要稳重。语言的话，不说话是可以的，但是这个做不到的话，尽量也是说一些真实的语言，不要说别人的过失。跟道友们说话的时候，应该是少说别人的过失。

很多人“嗡班匝萨埵吽”——开始念金刚萨埵心咒的时候，下一句就开始说别人的过失。“嗡班匝萨埵吽，那个人……，嗡班匝萨埵吽。”这又何必呢，边忏悔边说，也并不是强迫让你必须要说出来，并不是谁强迫你的。

我自己觉得这些教言真的很好，讲的很好，但是有些我确实做不到。自己比如说一年当中遇到这些教言，至少是一段时间当中还是留下了很深的印象。然后再去看的时候好像是更有意思。所以我们有时候，也特意给大家除了五部大论和一些甚深的法以外，讲这样的一些教言。

当然简单的教言讲的太多了也不好。我昨天跟几个堪布、堪姆也在说，他们说今年讲五部大论和甚深的法太多了，要不要休息一下，讲个简单的。我后来就不高兴，有些堪布、堪姆比较懒惰，或者说自己不太深入闻思的人，经常提出一些没有实质的建议。我们在这个寂静的山里面，除了闻思修行以外，还有什么？应该把所有的时间利用起来，应该要讲最深的、最难的、最苦的这些法。不要每天都是讲一个简单的传记，简单的法来应付，或者说把时间就这样过去了，这样也不太好。

所以我自己也想，每年如果各方面因缘具足的话，也讲一点甚深的法，也讲一点比较教言性的法。

所以在这里，我们身语意应该在隐蔽的地方隐居起来，这就是真正的修行人，这叫做隐蔽瑜伽士。

隐蔽瑜伽士不是非要住在山洞里面，我们这么多的人全部都跑到山洞里的话，那山洞也是找不到。尤其山洞里面特别潮湿，以前修行人经常讲山洞。现在的山洞，我也呆过一些，好多山洞去试过，但待在山洞里也不是那么简单。

因为现在有现在的一种寂静的方法。只要把手机尽量的调在关机状态，或者说不使用，平时少接触人，尽量念诵，这样也算是一种修行人。

我这里的意思，你们发心人员也不要因为听到一两个教言，所有发心的事情全部放下来，这样也不行的。因为我们学院这么大的一个群体，如果大家都吃吃喝喝，谁都不发心的话，怎么维持下去呢？

现在你看竞争那么强，社会这么复杂，在这个时候，如果我们大家不努力，恐怕都不行的。我们学院也是，之前每年大家都是努力的建设、努力的发心、规划，如果没有这样下来，今天大家哪有这么好的闻思道场和机会？

所以我们有一些道友，一些来旅游的也好，或者说看望亲人的也好，暂时居住在这里的话，希望你们也不要散乱，应该是听从我们这边的管理人员，他们有什么样的吩咐，应该是听从。

不要认为：“为什么是这样啊，这样不能做啊，这样不行啊，为什么这样？”这里毕竟是一个佛学院。你看世间当中，去哪一个高等大学里面——有些地方是不能去的，有些事情是不能做的，学校有学校的纪律和规定，不可能是你想说就说的地方。哪怕是一个小区里面，也有门卫，也有能去的地方，也有不能去的地方。大家也是应该清楚的。

所以我们在座的各位，一方面大家应该要好好的随顺。你们有时候来旅游也好，看望亲人和朋友也好，这个也是非常不容易的。哪怕是听一堂课，学一节课的话，里面的这些教言一定要记下来，这样的话，你回去也是有意义的。否则你天天都是东奔西跑，自他都没有什么意义。

无谁可信故厌倦，无何实质真伤感，

断定无有如愿时，此三常伴则有益。

人与人交往的时候，不管是什么人，你信赖谁的话，都没有什么可靠的、靠谱的，感到非常厌倦。

我们很多人也是遇到一些人的欺骗，或者是听到一些谎言，或者说有一些上当受骗，那个时候，感到这个世间没有什么意义，自己最信任的人也是个骗子。自己觉得他是最好、最真实的，结果只是一种虚幻，最后对轮回非常的厌倦。

在这个世界上，不管是依靠或者是得到什么，比如说名声，美色，或者财富，暂时得到的时候，好像感觉还行，慢慢慢慢的就觉得没有什么实执，没有什么意义了。

大家都知道，你再怎么样有名声，得到以后也仅此而已。世间当中的财富，当你得到的时候也没有什么，所以最后感到特别伤感。

我们每个人可能自己有一个美好的愿望和一些梦想，在追求这些的过程当中，也遇到各种各样磕磕绊绊、各种麻烦的事情，也不一定如愿以偿，也不会有真正如愿的时候。

所以说这三常，比如说谁都不信任，什么都没有意义，什么事都办不成，不能心想事成，从世间的角度来讲，这就是典型的悲观主义者——但是，作者这里说，如果这三种心态常常伴随着我们，对我们的人生，对我们的修行，有非常大的意义。

前面讲到对谁都不能有实执，什么都不能如愿以偿，这三个我们从世间的角度来讲，应该是很悲观的。我们的希望是什么呢？有诚意、有诚信、有实义，有实在的意义，自己想做什么都圆满成功、如愿以偿，这是我们的想法。

一般世间人是来讲是这样想的，如果相反的话，我们每个人可能都不太愿意。但从修行的角度来讲，修行是从另一个角度去修行的，所以这样也是有利的。不知道大家记不记得？《开启修心门扉》里面引用过单巴桑吉的一个得意弟子叫单巴根噶[4]，他在修行的时候有五个誓言：

第一个、祈祷上师加赐我不要有故乡和亲人；然后祈祷上师加持我不要有吃的和一些生活资具；第三个、祈祷我不要有朋友和依靠处；第四个、祈祷不要让我看到谁，寂静的地方我一个人待着；最后一个、不要让我有芝麻许的福德。

从世间角度来讲，这是最大的一个诅咒。你看，不要有亲人啊、吃的、喝的、朋友，甚至一点福德都不要有。我们平时都是祈祷上师加持我福报多多的有，钱多多的赚，然后，家里子孙满堂、幸福快乐等等，就一直这样发愿祈祷的。

但是从修行的角度来讲，大家最受不了的一种景象，实际上可能是一种意义。喀拉瓦格西说：“名声是魔最好的奉承，利养是束缚你的绳索，福报是善法的违缘[5]。”所以，我想我们很多人，这个一般是接受不了，但接受不了也没事。

这里说长期有一种厌倦心、伤感，或者觉得现在没啥希望，什么都得不到了。你想得到的钱财也好，朋友也好，或者是修行境界也好，什么都得不到，好像这个轮回真的很苦。如果有这样的一个感受，对你的修行是很有帮助的，对你的人生也是有利益的。

你特别成功，看起来非常辉煌，这样的话，不如我们经常说的：“亏损失败自取受，利益胜利奉献他[6]”。这样的这种修行也是非常重要。

刚才讲到有些人对求法的苦行，也很重要。可能在求法的过程当中，住的地方很差，吃的不怎么样，包括睡觉，这方面的话，我们有相关的发心人员也在努力。

其实我们刚来学院的条件比现在差了多少，因此大家应该理解。因为来这里不是来享受的，本身我们自己的人在这里住下来，好多人没有一个正式的住处，已经在这里发心很多年了，一直就是打游击战，一直找不到比较固定的修行场所。

所以每个人来讲确实也不容易的，我也是包括最近，也想给大家多讲一点。每天如果没有特殊情况，明天我想讲一下，明天本来是星期天，但是没有特别的事，我想我们大家一起来利用这个时间。如果没有课，一个多小时很快就没有了，连一遍《普贤行愿品》可能都不会念。如果有了课，尤其是有正知正念的人，他前后的这些念诵也完成，然后中间一个多小时，大家听听课的话，我们都还是有非常大的福报。所以大家也应该珍惜这样的机会。

我个人而言，确实在一生当中可能最重视的是讲经说法和翻译，这两件事情吧。其他的，虽然我也建学校，做一些善事这些，但是这方面花的精力不多，时间也不多。

所以我想我们在座的堪布、堪姆，所有的居士和出家人，哪怕是听一节课，付出很多的代价也是值得的。大家在接受一节课当中，对你的心稍微有一点改变，比如刚才讲，以后不能看别人的过失，要看自己的过失；以后少说一些废话，多念一些咒语，以后尽量安住下来，不要到处跑。

这些看起来是非常普通的教言，实际上对你，作为一个修行人真的改变很大。现在我们很多城市里面，真正讲经说法的法师不算特别多。从我们的人数，信众角度来讲，比较而言，像藏传佛教各个教派的很多法师，讲五部大论、修行、密法，用藏语来讲的特别多，但真正用汉语讲的，除了极少数以外，确实没有。你们遇到了，这个时候应该要知道重要性。

最重要的，我刚才讲的，你们尽量地，尤其是一些刚刚学佛的，好好的修五十万加行。不管是哪一个传承的加行都可以，哪一派的上师也好，比如说萨迦派、格鲁派、噶举派、觉囊派都可以，凡是五十万加行就好好的修。然后哪一个上师的传承，当然，这个上师的传承要清净，应该是比较大的佛教传承，不是一个小的、个人的：“我是伏藏大师，你们修我的加行。”这样肯定不行的。

那么这些重要的事，希望我们在座的，尤其是有一些在家人，机会很难得。你回去的时候拿一个甘露丸，这个也重要的，拿一些法本，这个也重要的。因为法本里确实有很多的精华，但最重要的，你的心有一种改变，发一个愿：“我一生当中，好好的行持善法，好好的皈依佛教，好好的变成一个佛教徒。”有这样的一个愿力，如果有智慧的人，可能终生发的誓愿不会改变。这个对你来讲，一次的旅行也好，或者是这里听一节课的意义也非常不一般。所以，这方面大家要关心一下。

接下来讲：

快乐皆无今乐尽，不愿受苦依法断，

坚信苦乐宿业致，今于谁亦不希忧。

我们众生的快乐，现在都已经没有了，福报尽了，没有了，全部都尽了，

“苦才是人生”，快乐稍微有一点，但是稍微跟他碰一下就全部都破灭了。人世间看起来是快乐的，但实际上它的本体跟行苦不可分割，所以也不快乐。

如果你不愿意感受痛苦，最好的方法就是依靠佛法来断除痛苦。

因为我们佛法的修行，根本上是断除痛苦。如果你吃个安眠药，或者说是吃个止痛药，看电影、喝美酒，这样断苦的话，那是不究竟的。如果你从根本上知道断除无我、证悟空性，或者说是长期闻思，确实人世间的很多痛苦并不是不能解决的。

再加上要坚信苦乐都是宿业导致的。

我们大家对因果应该有一个特别坚定的信心，众生的痛苦和快乐，不是其他而来的，应该是自己无始以来，或者自己前世所造的，这个果现在开始成熟。

真的，业的力量是很强大的。我昨前天也讲了，业力就像是泥石流一样，前面有什么东西都阻挡不了。道德也好，戒律也好，或者说法律也好，众生的业力一出现的时候，很难阻挡。但是这种业一定是跟前世有关系，如果一点关系都没有，这样的一个业不可能来到你的身上。

龙猛菩萨在《大智度论》当中也讲[7]：“诸业无量力，不逐非造者，”所有的业，它的力量是非常强大的，但是这种力量不会跟随没有造作者，比如说你从来都没有做过恶事，那这种痛苦的因不会来追你的。

还有《诸法集要经》[8]当中也说过，我们众生的业，实际上跟自己的造作有关系，怎么说的呢？“未见无恶因，而受于苦报。”没有见到过没有恶因而感受苦报，从来没有，佛陀的尽所有智和如所有智都没有见到过，我们凡夫人不一定看得到，但是用圣者的智慧来看的话，其实我们所有的，哪怕是一个小小的痛苦，也是来自于我的恶因。哪怕是一个小小的一种快乐，比如说你寒冷的时候，太阳光照射到你的身体上，感觉到温暖，像这么一个小事，也是做善事的果报显现的。所以我们经常说“因果不虚”，大家应该谨慎因果，也是这个原因。

因此，我们如今对谁也不要希望，对谁也不要去担忧。

因为众生感受的业，果报现前的时候谁也阻挡不了，如果你没有这方面的业，什么都不可能相遇。

所以说我们很多人特别希望什么什么，担心什么什么，每天都是活在希忧当中——希望和担忧当中。但实际上，我们如果这方面的因缘没有的话，也不会发生；这方面因缘有的话，也很难阻挡。

所以一个非常自由自在的修行人确实也是比较潇洒。人世间像游戏一样的这种苦乐，各自都有因缘，这些因缘具足的时候，一定会是果报现前。当现前的时候，你说：“我不要，我不愿意这样的痛苦”，恐怕谁也没办法。即使你不愿意，你前面的因已经造完了，你不得不感受。这也是一个规律，也是一个事实，在这里也讲了一些现实的问题。

接下来说：

过冀于人笑莹莹，多求于己谋所需，

多筹所作希忧心，今当无作顺其然。 

现在很多人把希望寄托在别人身上，然后讨好别人，让别人开心，一直笑个不停，在别人面前表情是非常好的。

然后也为了自己多求一些谋划，多求一些计划——我白天想做什么事情，明天做什么，明年做什么，每个人有一个自己的人生筹划，人生的规划,我要赚很多钱，我要过着非常美满的生活等等。

其实所有的这些筹划、所作所为，都是希望和担忧的心，这样下去的话，恐怕真正的修行是不能成功的。

所以，我们作为一个修行人，应该是“今当无作顺其然”，就是无所事事，顺其自然，让他怎么样都可以，发生什么都可以，不要贪执。当发生什么的时候，你去挡也不一定挡得住，你非要迎上去的话，也不一定的。

也许你少一点执着会更快乐。有一个经叫《思益梵天所问经》[9]，在这里面讲：“谁为乐人？”谁是快乐的人？佛陀回答：“无贪著者”。“谁为乐人？”谁是快乐的人？没有贪著的人。真的是这样。我们这个世界上，有时候因为有贪著的原因，带来了各种各样的痛苦。所以说，如果没有贪著的人，他的修行也是很快乐的。

我们有些修行人以前在生活当中遇到了各种各样的痛苦，后来自己有修行的机会，然后身心都比较放松，就感觉非常快乐。我跟一个堪布经常接触的时候，我们好像也有这种感觉：“哎呀，现在还是很好的，遇到了佛法，遇到了上师，看到了这个世间的真相，真的很好。”好像觉得，比如说一起喝个茶，一起晒个太阳就可以了，已经足够了，还是很好的，现在各方面都很好的，有这种感觉。

所以我们大家就看看，有各种各样的希望和担忧的话，会越来越痛苦。

当然从世间的角度来讲，要有梦想，要有奋斗，要有这方面的攀比也好，有一种希求也好，或者说是有追求，这些应该都是需要的，从世间的角度来讲。包括我们佛学院，也是该做的有些事情，考试、备课，或者说讲课、背诵、研讨，这些都是需要的。

但是从修行的角度来讲，从出离心的角度来讲，所有的这些担忧和希望，最后弄来弄去也是这么一回事。真正离开这个世间的时候，这些也是生不带来，死不带去，什么都是带不走的。所以自己安心的修行，这是最快乐的。

以前《四分律》[10]里面有一个跋提比丘，自己一个人在树下禅定。他经常说我太快乐了，太快乐了。他莫名其妙的说自己是很快乐的。很多修行人当时觉得这个人可能有点问题，因为他以前在家的时候，享受很多世间的欲妙，他可能想起这些欲妙。然后他们去告诉佛陀。

在佛陀时代的时候，也经常有告状的。你们不要说：“哎，这个你是不是跟堪布说了，你是不是给堪布告状了。”佛陀时代有很多情况，也会跟佛陀说的。

然后对佛陀说：“这个人天天在我们打坐的时候说我太快乐了、太快乐了，一方面影响我们的修行。另一方面，他可能想起一些在家时的生活场景。”佛陀就问他：“你为什么天天说快乐？”然后跋提比丘说：“我真的很快乐，我一个人独自住在那里，用现在的话来讲，非常有安全感。以前我在家的时候，我拿着各种各样的兵器，好多人保护我，我还是很恐惧、很害怕。现在我都没有这方面的担忧，一个人没有任何武器，一直坐着，也是很快乐的。”

然后佛陀也赞叹他的这种修行。

所以我想我们有些人，真的是顺其自然、随缘，这样的话，反而可能会更好。

我个人的话，有时候也是稍微能做到，我不敢说大的方面。人生当中有时候遇到各种各样的事情，不管是身体也好，或者是身边人，所谓有些弟子的邪行也好，或者说上面各种各样压力也好，凡是人的话，每个人自己觉得这是很重大的事，但是如果顺其自然，不管发生什么事情，我就祈祷上师三宝，然后自己该做的自己做，这样的话，很多违缘、很多痛苦也是消于法界。所以，很多的担忧，《大圆满前行》也是讲，到了一定境界的时候，所有的担心和希望都没有，甚至堕恶趣的担忧也没有，转生到清净刹土的希望也没有。这个是最高的一种境界[11]。

然后，再讲一个颂词：

今死不悔轮回法，百岁不喜韶华过，

死活今生无所谓，唯修后世法为要。

如果现在死了的话，也一点也不会后悔的。因为死亡，并不是一个人的痛苦。其实所有人，只要身在轮回，“生即必死”，他最终一定会死的。

所以一般得到病危通知书，或者别人说你癌症晚期，或者说现在已经没办法的话，如果有办法尽量还是去救，如果没有的话，也没有什么可后悔的，算是已经可以了。你活到现在已经不错了，应该有个满足感就可以了。

现在拜拜所有的亲朋好友也是很好的，比如说我们去一个地方，亲朋好友在旁边送你，你就把车窗拉下来“拜拜”。当你死的时候，如果亲朋好友围绕在你身边，他们有些哭，有些高兴，这样的话，你就可以通过这种方式。死了也没有什么不高兴的，这是轮回的一种规律。

活到百岁的话，我们世间人觉得这是百岁老人，特别稀有，感到非常高兴。但是也没有什么可高兴的，因为那个时候的我们的韶华和青春，都已经过去了。

如果你是清净戒律，修持善法的话，活的时间长一点，也许可能也好一点吧，“具戒久存活，能作大福德”圣天论师[12]说的一样。如果你是一个特别有福报的人，可能再住世一段时间也可以。如果你不是这样的话，那你在人世间当中造了恶业，也没有什么。而且人老了以后，你的眼睛也花了，耳朵也聋了，整个身体的力量也弱了。

我看到很多百岁老人，有些百岁老人他自己觉得很了不起，但实际上是生不如死，因为身边的人也讨厌他，他自己身体的六根都在衰退。我们希求长命百岁，但到一定的时候，百岁也不一定值得欢喜的。

所以作者说：凡是死也好，活也好，今生当中也是无所谓。以前《快乐歌》我讲过吧，这里面也是有类似的。法王如意宝在五台山的《欢歌》里面也讲了，因为修行人不像我们世间人，不管是自己还是身边的人，死也可以，因为行持了很多的善法；活也可以，如果没有造业的话，再住一段时间也是可以。现在唯一最重要的是什么呢？就是修后世的法要，这个是最重要的。

法王晚年的时候也是经常说：“我现在其他方面没有什么计划，我特别耽著每天上课的时候念《普贤行愿品》，这个对生生世世很重要，其他世间法方面我一点筹划都没有。佛法方面稍微有一点规划，但最重要的，今生和来世相比较起来的话，我更重视来世。”

我们在座的各位也想一想，我们自称为是法王如意宝的传承弟子，但法王对今世和来世两个选择的话，确实对来世的行善积德方面更重视。

我们每一个人也可以扪心自问，你对来世以修善为主，还是你今生当中自己的健康、名声，各方面更重视？实际上，每个人的修行程度都是不相同的。

以前我们学院里面圆寂的有一个老喇嘛叫丹卓喇嘛，好像我在一个书里面记录过他的，他当时圆寂的时候念了六亿遍观音心咒，我们下面还会讲观音心咒的功德。

所以人与人确实是不同的，看起来都是一样的，出家人的话，头都是光光的，身体穿着红色的，都是一样的。但是里面的精进，然后出离心，所作所为还是有很大的差别。

所以，我们想应该尽量地，现在自由自在，获得人身的时候，大家不浪费时间，不要天天去散乱。夏天的时候，虽然花好看，蓝天白云好看，但是这些都是虚无缥缈的事情，不要去耽著。你稍微偶尔去看一下，可以。然后每个人一定要珍惜自己的时间，一定要晚年行持善法，尽量不要造恶业，造恶业的话，立即忏悔。否则我们真的，遇到这么好的善法，特别的可惜。

如果你经常这样行持善法的话，那临死的时候可能会有各种情况。因为现在死因都不定的，也许是翻车而死的，也许是跳河而死的，也许是什么样的，但是你平时修行的话，应该说是不会堕入恶趣。

我记得《别译杂阿含经》[13]当中有一个叫做是释摩男，应该是释迦族的。释迦牟尼佛没有出家的话就当国王了，但释迦牟尼佛出家了，释摩男他当了国王。他当国王的时候，一直很重视自己的国家。

有一次佛陀跟他对话：“你的国家现在怎么样？”他说：“我们的国家繁荣昌盛，非常好，但是我自己有点不快乐，我天天担心的一件事情。”佛陀问：“你担心什么？”他说：“我每天都是行持善法，但是，如果死的时候，比如说狂象撞着我，或者是野人害我，或者说其他原因让我突然而死的话，我那个时候可能行持善法和正念会失去的，我就非常担心，我一辈子行善，但是到死的时候可能有点担心。”

佛陀说：“这没事的，比如说有一棵树，它从小的时候稍微往东方长着，如果有一天成了大树的时候，别人用斧子来砍，砍的时候它自然要倒在东方，不会倒在西方。同样的道理，如果我们长夜行持善法，那你死了以后不会堕于恶趣当中，一定会是行持善法。”

这句话大家还是要记住。我也经常担心，我死的时候会以什么方式死，到时候会不会失去正念这样的。但是我们长期的行善很重要。你的心长期尽量的趋入善法方面，到时候可能有各种因缘。也许可能我自己把自己杀了，或者说是以什么，但是我一辈子都是这样行善的话，这种善不会耗尽的。

因为平时的行为让我的这棵树倒到善趣的门当中去，或者说是善趣的方向去，不会倒向恶趣。所以我们死因无定的时候，这个问题也是很重要。《别译阿含经》里面有这么一个公案。

我们很多人可能这么想，我一辈子都是待在学院当中，但是最后死的时候是不是因为一个比较突然的事情。我们那个寺院里面有一个老和尚，他一辈子行持善法，最后他倒垃圾的时候，滑到了，滑到以后没有站起来，当场就死了。

所以我们很多人，可能当场死的时候，不一定有平时的这些境界，祈祷这些都不一定能想的起来。但是你如果想起了佛陀的这个公案，或者这个比喻，平时从小一棵树都往东方长的话，最后砍下来的时候，它肯定是往东方掉落下来的。同样的，我们平时行持善法的话，那死的那一刻不一定有正知正念的话，也是可以的。

所以我们在这里，为了后世好好的修行，这以上应该是关于出离心方面的教言。

从明天开始，我们讲观音心咒“嗡嘛呢叭美吽”，这个还是很重要的。所以我们每天可能要念一点观音心咒，今天也先念观音心咒，然后再做回向。

“嗡嘛呢叭美吽......。”

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[1] 《佛遗教经》：“汝等比丘，欲求寂静无为安乐，当离愦闹，独处闲居，静处之人，帝释诸天，所共敬重。”

[2] 《佛子行三十七颂》，此论典由陀美仁波切所著。陀美仁波切的全称为额曲陀美桑波，意为无着菩萨，其十四岁时受沙弥戒，三十岁受比丘戒，七十四岁入定示寂。一生精通显密三藏教法，精进修持，广弘佛法，自利利他，是藏传萨迦派中成就较大的一位上师。

[3] 全名《集神州三宝感通录》，佛教感应集。唐麟德元年(664)道宣撰。三卷。收于大正藏第五十二册。乃集录佛舍利、佛像、佛寺、经典及僧俗灵异之事迹。

[4] 《开启修心门扉》：在印度帕单巴（单巴桑吉）尊者的众多弟子中，被誉为严饰的佼佼者——单巴根噶，曾在帕单巴前祈求获得五种悉地：“请加持我成为没有故乡没有家室的人；请加持我成为没有啖食没有嚼食的人；请加持我成为没有挚友没有怙主的人；请加持我成为人们无论如何也看不到的人；请加持我不要生起芝麻许的福报。”之后，就小心谨慎地开始了艰难的苦行，经过刻苦不倦的观修，获得了殊妙的禅定境界。

[5] 《开启修心门扉》：喀Ra瓦云：“名声乃魔之奉承，利养乃为束缚绳，福报乃善行违缘，莫视毒为良药矣！”

名声是缘于魔的扶持，除了圣者外的凡夫人就是如此，圣者与凡夫不能相提并论，有些菩萨为方便于弘法利生，所以具足名声也极其必要，但是一般的凡夫人，具足了名声便得意忘形、高高在上，但从此以后一切都完蛋了。

利养实际上是束缚的绳索，有些修行人去城市中得到丰足的利养，认为很成功，实际却是被束缚的绳索将你捆住。

所谓的福报极大实际上是行持佛法过程中的违缘。

噶当派的修行人奉劝你不要将毒药认为是良药，是极其危险的，这是喀Ra瓦尊者给我们的教言。

[6] 《修心八颂》朗日塘巴尊者：“愿我于诸以嫉妒，非理诽谤本人者，亏损失败自取受，利益胜利奉献他。”

[7] 摘自《大智度论 (第5卷)》“诸业无量力，不逐非造者，果报时节来，不亡亦不失。”

[8] 摘自《诸法集要经 (第8卷)》：“一切有为法，皆从因缘起，未见无恶因，而受于苦报。”

[9] 摘自《思益梵天所问经 (第1卷)》：“于是思益梵天白佛言：「世尊！谁应受供养？」佛告梵天：「不为世法之所牵者。」

「世尊！谁能消供养？」佛言：「于法无所取者。」

「世尊！谁为世间福田？」佛言：「不坏菩提性者。」

「世尊！谁为众生善知识？」佛言：「于一切众生不舍慈心者。」

「世尊！谁知报佛恩？」佛言：「不断佛种者。」

「世尊！谁能供养佛？」佛言：「能通达无生际者。」

「世尊！谁能亲近佛？」佛言：「乃至失命因缘不毁禁者。」

「世尊！谁能恭敬于佛？」佛言：「善覆六根者。」

「世尊！谁名财富？」佛言：「成就七财者。」

「世尊！谁名知足？」佛言：「得出世间智慧者。」

「世尊！谁为远离？」佛言：「于三界中无所愿者。」

「世尊！谁为具足？」佛言：「能断一切诸结使者。」

「世尊！谁为乐人？」佛言：「无贪著者。」

「世尊！谁无贪着？」佛言：「知见五阴者。」

「世尊！谁度欲河？」佛言：「能舍六入者。」

「世尊！谁住彼岸？」佛言：「能知诸道平等者。」

「世尊！何谓菩萨能为施主？」佛言：「菩萨能教众生一切智心。」

「世尊！何谓菩萨能奉禁戒？」佛言：「常能不舍菩提之心。」

「世尊！何谓菩萨能行忍辱？」佛言：「见心相念念灭。」

「世尊！何谓菩萨能行精进？」佛言：「求心不可得。」

「世尊！何谓菩萨能行禅定？」佛言：「能除身心麁相。」

「世尊！何谓菩萨能行智慧？」佛言：「于一切法无有戏论。」

「世尊！何谓菩萨能行慈心？」佛言：「不生众生想。」

「世尊！何谓菩萨能行悲心？」佛言：「不生法想。」

「世尊！何谓菩萨能行喜心？」佛言：「不生我想。」

「世尊！何谓菩萨能行舍心？」佛言：「不生彼我想。」

「世尊！何谓菩萨安住于信？」佛言：「信解无浊法。」

「世尊！何谓菩萨安住于空？」佛言：「不着一切语言。」

「世尊！何谓菩萨名为有惭？」佛言：「知见内法。」

「世尊！何谓菩萨名为有愧？」佛言：「舍于外法。」

「世尊！何谓名为菩萨遍行？」佛言：「能净身口意业。」

[10] 摘自《四分律 (第4卷)》：“尔时世尊度诸释子已遣诣占波国。尔时诸释子受世尊及诸上座教授已，往诣彼国，各自思惟证增上地，提婆达得神足证。时跋提释子独在阿兰若处树下冢间思惟，于夜过已高声称言：「甚乐！甚乐！」其边诸比丘闻念言：「此跋提比丘本在俗时，恒五欲以自娱乐，舍彼荣乐出家为道，独在阿兰若处树下冢间，于夜过已而自称言：『甚乐！甚乐！』此跋提释子将无自念本在家时五欲自娱，而自称言甚乐耶？」时诸比丘明旦诣世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊勅一比丘：「汝可速唤跋提比丘来。」比丘受教，即便往唤跋提比丘言：「世尊唤汝来。」时跋提比丘即诣世尊所，头面礼足在一面坐。世尊知而故问：「云何跋提，汝实独在阿兰若处、冢间、树下至中夜，自称言甚乐甚乐耶？」跋提答言：「实尔。世尊！」佛言：「跋提！汝观察何义而自称言甚乐甚乐耶？」跋提白佛言：「我本在家时，内外常以刀杖而自卫护。如是卫护犹有恐怖，惧有外怨贼而来侵夺我命。今我独在阿兰若处、冢间、树下，至于中夜无有恐惧身毛不竖。大德！我念出离之乐，是故自称言甚乐甚乐耳。」世尊告言：「善哉，善哉！族姓子！是汝所应，以信出家乐清净行。」”

[11] 《大圆满前行》：如颂云：“无圣无魔见之要，无散无执修之要，无取无舍行之要，无希无忧果之要。”所谓见解的要点，既没有魔也没有圣；所谓修行的要点，既不要散乱也不要执着；所谓行为的要点，既不要取也不要舍；所谓证果的要点，既没有希望也没有担忧。这就是大圆满的最高境界。

[12] 《中观四百论》：“虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。”

[13] 摘自《别译杂阿含经 (第8卷)》（一五五）：

如是我闻：一时，佛在迦毘罗卫国尼拘陀林。尔时，释摩男往诣佛所，顶礼佛足，却坐一面，而白佛言：「世尊！此迦毘罗人民炽盛，安隐丰乐。我常在中，每自思惟：『若有狂象奔车、逸马狂走之人来触于我，我于尔时，或当忘失念佛之心，或复忘失念法僧心。』复自念言：『若当忘失三宝心者，命终之时，当生何处？入何趣中？受何果报？』」

佛告之曰：「汝当尔时，勿生怖畏，命终之后，生于善处，不堕恶趣，不受恶报。譬如大树初生长时，恒常东靡，若有斫伐，当向何方，然后坠落？当知此树必东向倒。汝亦如是，长夜修善，若堕恶趣，受恶报者，无有是处。」时释摩男闻佛所说，顶礼佛足，还其所止。

诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。