《初中末善语》

第二课

（听打，供参考）

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

先念今天藏文的传承。（师念藏文传承）

今天继续讲华智仁波切的《初中末善妙语》。前面讲了一些出离心的道理，中间讲六字真言的道理，后面还有其他的教言。

现在正在讲，作为一个修行人对现实社会应该有所了解。我们已经进入到这个社会当中，我们可能看不清楚很多情况，那么这个时候，你看穿了，或者看透了以后，才知道我们所在的环境是什么样，所在的群体是什么样。

人本身是社会性、群居性的动物，每个人都需要互相依赖，依靠朋友、家人、社会的支持等等，这些也是不可否认的。但实际上，某种意义上这些人也能帮到你。如果没有他们，你孤独的在这个世界上也是非常可怜的，但是我们过于依赖其他人或其他法，确实也是很难的。

麦彭仁波切以前也讲过：“任何事皆依自己，切莫依赖于他人[1]。”任何事最好自己依靠自己，就像我们昨天讲的一样，自己是自己的怙主，千万千万不要依赖于他人。因为依赖于他人的话，总有一天可能会欺惑你。不如自己早就明白，自己需要有独立自主的信心或能力。

当你真正变成一个不依于人的时候，你才发现原来自己所明白的道理示现在自己身上。也就是说，我们在这个世界中不可能永远依赖于他人而生存。如果永远依赖他人而生存的话，总有一天一切都会崩溃的。

昨天前面实际也讲到，如果现在没有很好的修行，可能有一天突然死亡到来的时候，一点把握都是没有的。因为你的解脱、快乐一直都是寄托在别人身上，有些把快乐寄托在自己的家人、父母或子女上面，有些把自己的解脱和快乐依赖于某个上师、某个本尊。

当然这并不是不需要，也需要这样的因缘，但最重要的是依靠自己的修行，真正在自己的心上得到一些变化，这就是所谓的修行。

这次听说也来了一些人到道场求法，这是非常好的。我们聚也聚不了，那么这也是一种因缘。但我看很多人是人云亦云，随波逐流，别人说这里有个什么活动等等，然后一传十，十传百，结果可能也不一定是真实的。所以今天下面也会讲，很多都是虚妄的，确实虚妄的东西传来传去，最后也不现实。但不管怎么样，大家在夏天的时候去看一看有些道场修法的精神、生活的方式，也许对自己的修行有所帮助。

所以其他道友们也不要置之不理，一直无所谓，不应该这样。尤其是相关的管理人员，包括医务人员、工作人员、服务人员。我们这里虽然有部分的人，但是也都特别累。每次有道友来拜佛、参禅、拜师、旅游、朝山，在这个时候有一部分人一心一意为他们服务。确实自己的修行、闻思等等受到非常大的影响，但不管怎么样，我们也尽量地帮助别人。

我自己也是，不管在哪里，只要这方面有一些因缘，也是尽心尽力。当然这个因缘有所不同，大家也应该明白。

今天紧接着讲：

自心于己必纯洁，自心于己定忠实，

自利要法若不成，岂非自毁自生世？

在这个世界上，不管是什么身份的人，每一个人自己的心对自己是最忠诚、最纯洁、最好的。

也就是说，如果在这个世界上自己的心对自己不好的话，那没有第二个对你更好的了。自己的心如果对自己没有诚恳，没有忠实，没有真诚，这样也是不可能的事情。在这个世界上，别人再怎么说的话，应该你自己对自己是最爱的，自己对自己是最会负责任的。

自利的这种要法，对自己生生世世完全有利的这些要诀——佛法如果没有修成，也不修，难道不是自己故意毁坏了自己的生生世世？这也是非常可怕的事情。

我们每个人经常说爱别人，但爱别人是不一定的，尤其凡夫人，爱自己是确定的，除非得了现在所谓的焦虑症、抑郁症、孤独症或者综合症等各种疾病，除了心里有病的人以外，应该对自己是最疼爱的。但如果对自己最有利的法没有修持的话，那就会生生世世毁坏自己，这是非常不负责任的一件事。

所以我们即生中，尤其是获得了这样暇满人身的时候，真的不能浪费，不能虚度，就像《入行论》中讲的：“既得此闲暇，若我不修善，自欺莫胜此，亦无过此愚。”获得了这么好的人身，如果我们没有好好闻思修行，没有断恶行善，在这个世界上这是最可怕的一种自欺欺人，再没有一个比他更愚笨的人。

最愚笨的众生，除了动物以外，一般人类应该是最爱自己的。可是有时候，人由于自己的习气所导致，生存在这个轮回当中，有时也会不好好行善，经常住在轮回中，把轮回的三恶趣当成家，这样的现象也会有的。

像《大智度论》中也是讲了：“诸凡夫人，常开三恶道门。”凡夫人经常开启三恶道的门。“于三善道为客，于三恶处为家[2]。”把人天善趣当成是暂时的客堂一样，把地狱、饿鬼及旁生三恶趣作为家一样。

为什么这么讲呢？就像《中观四百论》中所说[3]，凡夫大多数都因造业堕入三恶道。同样的道理，我们如果获得了这么好的人身，没有好好行善，没有好好修行，确实是非常可惜。

如果我们刚开始转生到佛法不兴盛的地方，没有善知识的地方，那也没办法，是这样的因缘。但我们有机会遇到了这么殊胜的环境，殊胜的教法，殊胜的上师，这个时候，我们如果与这样的因缘擦肩而过，那是非常可惜的事情。

所以我自己也经常想，这一辈子，在茫茫人海中遇到了这么好的善知识，而且自己在比较年轻时遇到了上师如意宝，不管怎么样，这是即生中最幸运、最快乐、也是最有意义的事情。自己也是经常这样想的。

我在课堂上也是跟大家讲过，跟很多道友聊天的时候也是这样的，现在人到了这个年龄，人到了这个时候，回顾自己的一生，人生中最有意义的就是遇到上师和遇到佛法。所以在这个时候，不敢说完全不负责任的天天造恶业，不是这样的，但是特别好的善法、善行也说不上。确实说不上，我们一般普通的出家人和有些居士，甚至堪布堪姆，如果严格来讲的话，大家都可能有一定距离。

但我觉得我们毕竟生在这么恶劣的环境当中，也是非常特殊的年代当中，在这里我们还是依靠自己的福德分，尽量的自己修持善法，尽量地为他人谋利，饶益他人，这样的话也算是比较成功吧。我是这样想的。如果我们要求太高的话，可能也是非常难的。

我想我们在座的，大家如果给自己打分，也不是不及格或者得零分。我们每个人也可以自己打分，在这个修行的旅途当中，你自己给自己打分，也不是最差的，很多人至少也是遇到了佛法，这一点应该非常有意义的。

所以作为佛教徒也不能特别悲观，当然我今天也不能说这样的，因为华智仁波切今天所讲的内容确实对社会、对整个世界以比较悲观的态度来讲了一些教言，我们今天也可以通过这种方式来了解这个世界。

下一颂说：

浊众意行过低劣，无人利我反欺诳，

我也难以利他故，斩断纷扰岂非妙？

有时候可能在讲的时候稍微有些字需要改，反反复复看的时候也有一些，你们也不要认为：“啊，怎么已经翻译完了还要改？”不能这么想。比如说一本书的话，又校、又校，里面反反复复调整是很正常的。凡是做过书的人，不管写作、翻译、校对，整个过程当中，有时候已经改完回过来一看，不应该改，也有这样的。不仅是我们，前辈很多大德的翻译和写作，拿到后人手里以后，有些改错的也有，有些确实是需要调整的。有这样的现象。

今天这一偈颂的内容就是说，浊世众生的思想和行为过于低劣。

因为世间越来越浊，五浊恶世，众生浊、烦恼浊、见浊、命浊、劫浊。众生越来越差了，一代不如一代，可以这么说。至少我接触的藏族人的信仰上面来讲，确实是一代不如一代。

其他不敢说，比如我们的爷爷奶奶，父母，像我们这一代、我们下一代、再下一代，从他们的言行举止、观念和行为等很多方面看，看不出来众生越来越好了——以前的古人那么笨，那么差，现在人越来越厉害。好像没有。

在某些方面，现代的科技发明有一些。但是在另一个角度，从人的思想和行为来讲确实是越来越差劲。有这种情况。

因为世间越来越恶浊的原因，没有其他人利益我，帮不到我。很多人不仅不帮我，反而经常欺诈、欺骗我的现象非常多。

作者说，我也是“难以利他故”。我想利益他人，这也不是那么容易的事情啊。

不管是自己身边最亲的人、或者远方的人、乃至一切众生，真的要利益的话，这一生当中不知道能利益多少人？很难很难的。

所以在这个浊世当中，最好是自己保护自己，自己斩断许许多多、纷纷扰扰的散乱。这样的话，难道不是最好的吗？

这个世界乱糟糟的，关系也是很乱的，人的分别念、思绪也是非常混乱，没有一个真实的，这样的时候，我帮助别人很难的，别人帮助我也是很难的。在这样非常复杂的社会当中，不如我自己稍微有一点生活用具的话，到一个寂静的地方，好好修行善法，祈祷传承祖师的话，也许很多方面比现在人群当中的各种散乱、各种人世间的行为，相比较起来，也许是更好的。

当然这个也要看环境。如果自己各方面因缘具足，利益天下众生，这个很重要的。如果这因缘不具足，自己应该独自缮居，这个非常重要。孟子说[4]：“达则兼济天下，穷则独善其身。”如果自己的事业、威望、名声、能力，各方面因缘具足的话，你可以利益天下苍生，应该帮助他们，这个也非常必要。如果这方面的因缘不具足，山穷水尽，也没必要怨天尤人，应该独自珍惜这样的因缘。

我没有这种境界，但是我很喜欢这个偈颂。自己一生当中，各方面因缘具足的时候利用它，不管是到国内外，去一些学校，做慈善、办学校，尽量做这些事情；各方面因缘不具足的时候，缮居在一个地方，自己翻译一点，或者好好祈祷、好好忏悔、好好修五十万加行。

不管在任何地方、任何时候，需要做的事情是很多的，如果一个因缘不具足，然后一切都失望了，这个是没有必要的。现在的有些年轻人，感情上出了一些问题，就觉得人生到了绝路；或者事业上失败，只有选择自杀。其实也不是这样的。如果一件事情上没有成功，在另一件事情，用另一种方式来可以成功。这个也是一种方法。

前三年的疫情期间，有些人特别悲观，好多都是一直关在家面，心里特别痛苦，得了各种心理疾病。有些人同样关在自己的家里，但他写书、写日记、祈祷、修五十万加行。我们佛教徒当中，前两年的疫情，很多人五十万加行都完成了。从某种意义上来看，疫情三年对全世界人类来讲是非常大的灾难。但对有些人来讲，利用这三年的时间，如果没有这样的话，一辈子都不一定有这样修行的机会。

人生当中我们会遇到各种各样与想法背道而驰，或者说是和自己的想法不符的，遭遇到种种事情，在这个时候，一定要想到，比如开车的时候，路上堵车了，堵车的时候，如果你在那里抱怨、痛哭，喊啊。我看有些司机脾气不好的话，一直在骂人。但这个没有用的，你再怎么样谩骂别人，不可能路就通了。这个时候你就下来看书、休息、放松、睡觉，在这个空隙时间可以补充身体的能量，或者学习一些有用的知识。人生当中有很多这样的事。

作者在这种意境下，觉得世间有点乱，还是要斩断一切的关系，斩断一切牵连，然后到前辈高僧大德所居住的这些寂静的地方去实修，难道这个不是最好的吗？

这个也是非常好的。确实从某种意义上看，我们也知道，现在帮助别人也帮不上什么，然后别人对我帮忙的话，也是帮不了的。非常有希望的这些人，一次次地让我失望，我特别特别对他好的话，他一次次地让我心灰意冷。依靠别人活下去的话，很困难的。

我也是一样的。我们换位思考的话，别人帮不了我的话，我帮别人也很难的。我自己好心好意觉得：“一定要帮助别人。”但是我越是帮助别人，到一定时候别人会反过来咬你。这也是一种规律。

所以凡夫人的群体当中，很多都是一种非常失望的事情，这个并不是因为你的因缘不好，你业力很深重，也不是这样的。在罗刹国当中没有好的美女，基本上是这样的。在这个凡夫世界当中，让我们失望的很多事会有的。

很多从学校刚出来的人，他们对人生充满信心，觉得人生，可能因为看了一些电影，看了一些所谓的成功学，创业、创意，觉得自己有能力创造像天堂一样的世界。但实际上现实并不是这样的。梦想是非常美好的，但是现实确实也不是那么简单。

所以这里让我们认识世人的心态、本质，也是非常重要的。

接下来说：

承事上者难取悦，维护下者不满意，

慈爱他人无回应，思此情形当决定。

在这个世间当中，如果经常“承事上者”，上师、上级，领导、主管，这些人也难以取悦，得到高兴。越来越对他们恭敬，对他们好，他们刚开始可能有点感觉，但到最后觉得是理所当然的事情。

“维护下者”——对你下面的侍者、仆人，经常用财物、美语，各种方式对他给予帮助，刚开始他可能有感恩的心，最后他有各种攀比，各种焦虑，也不会满意的。

“慈爱他人”——特别特别爱、特别特别慈爱，与自己中等的这些人，他们不但不报恩，甚至有些恩将仇报，或者总是不回应。

所以上、中、下的这些人群，好像人格都不怎么样，我对他再怎么样，到最后自己也会失望的。看到这些，思惟这些情况，确实比较生厌离。所以接下来要下定决心，前往寂静的地方修持正法。

自己要下决心，你到了一定的时候，天天跟上者面前拍马屁也没有意义，最后别人也不一定对你那么尊重。如果你对下面天天都是特别特别好，到一定时候他们都已经习惯了：“为什么你对不这样了，为什么你对我们不关心了，为什么不管我了？你天天都是给我们安排好的，怎么现在不这样了？你应该对我们这样……。”那怕一天没有来关心，就一大堆的抱怨。

所以，真的对上者很难满足，对下者也是很难满足的，与你中等的人，与你平起平坐的人，平时对他特别特别好的话，他越来越对你不好。到一定的时候可能用各种各样的方式加害你。也有这个可能性。

人际关系确实也是比较复杂的，不如到了一定的时候，放弃很多的琐事，应该去一些寂静的地方，对自己他人有利，断除这些困扰。就像《佛遗教经》讲：“是故当舍，己众他众，空闲独处，思灭苦本。”我们应该舍弃跟自己有关的这些人，还有跟他人有关的人，这些都应该放弃。到一定的时候，哪有时间天天帮他们？没有这个时间。应该到一些非常寂静的、鸟语花香、前辈神仙居住过、所加持过的地方，好好地思惟苦、集、灭、道，那有可能即生获得成就。

像以前米拉日巴尊者在红崖山洞里唱起歌：“我现在居住的地方特别快乐，有猕猴身体的操练，还有各种飞禽，它们唱起动听的歌。还有野兽和猛兽，跟我一起，他们开始奔跑跳舞，我作为瑜伽士，我观自己的心、修炼自己的心。我们在这样寂静的地方，大家都各自忙于自己，但是在忙碌的过程当中，快乐的像天界一样[5]。”米拉日巴的一些金刚道歌当中，他在寂静山谷里面一些非常快乐的情况描述的非常感人。

我们很多人到了一定的时候，也是放下一切，自己独立修行。当然现在闻思修行的时候，不一定要马上：“华智仁波切这样讲的，我明天也不听课，也不管法师，下面的事情也是很难处理，部门的这些负责人天天都是愁眉苦脸，让他高兴也是很难的；下面的这些人，一个个的，刚开始还是可以的，过了一段时间大家都是非常麻烦。所以我要抛弃。”结果去了一段时间，又觉得自己也没有学到法，好像自己过早地离开了这个清静的道场。也有这个可能性。

当然这个也确实是一种现象，我们很多人在现实生活当中也会有。自己人格不好的人，跟上面的关系也不好的，跟下面的关系也不好，跟同事的关系也不好的。

当然华智仁波切的人格很好的，他不会这样。他描述了我们现实生活当中人内心的一些困惑，讲的很清楚。有时候在部门当中发心，或者和很多人聚在一起的时候才发现自己的烦恼。好像对上面的人关系也不好，经常产生邪见，跟领导经常争执；对下面的人，哪怕自己是一个很小很小的小组长，一当上了以后，人就完全变了。以前是和组长关系很好的，一旦他当了官以后，好像自己成了国家总统，不理人了。

所以我想我们所谓的情商、人际关系，有些人来讲是很简单的，尤其自己是人比较好，心比较善良，对他来讲周围发生的一切，对他增上了一种修炼、修行。自己修行不好，心态不好的话，可能看见所有的人，上上下下都是荆棘树，没有一个温和的对境，这也是有可能性的。

下面讲：

智者增争难弘法，悟者增谤难利他，

高者增抗难谋政，思此现状当厌离。

我们有一些智者很难弘法，因为争论很多。悟者因为争斗诽谤，也难以利他；高者也难以执政，有各种各样的反抗……。所以看到这样的现状也能生厌离心。

意思就是说，有些人学识广博，讲、辩、著等特别了不起，可是他能不能真正弘扬正法，很难说。他一出去的时候，很多人对他嫉妒，看不惯，或者说他的观点不合理。藏传佛教和汉传佛教的很多佛教大德，有很多论著，有些人诽谤，经常说他写的不好、作的不好。到头来很难弘扬正法。有一些开悟者、成就者，他也是很难利益众生。各种各样对他的诽谤，比如说：“他开悟是假的，他成就是虚的，伏藏品是假伏藏品等等……。”

确实末法时代有假伏藏品、假伏藏师。但是有些公认的大德，也有各种争论。我们历史上哪一个大德，哪一个成就者，平平安安过一生的几乎都是没有的。看他们传记的时候，比我们现在凡夫人还要可怜。有一些身份比较高贵的人，领导、高僧大德，他们也很难主持国政。或者他的群体也很难维护，因而在这个过程当中，经常有各种反抗、各种对立，各种复杂的关系。

现实生活当中看到这些智者、悟者、高者，应该是人们值得羡慕的对境，可是有了这些的话，不但不能利益，反而增添了许多的麻烦。其实这就是轮回的本性。

华智仁波切在世的时候，不会有现在那样复杂的国际关系，内忧外患非常复杂。没有那样的。十九世纪有那么多的高僧大德，藏地佛法也是比较兴盛，全民信教，比较而言是比较纯洁的时候，但是在他的眼里也是这样复杂的话，那我们现在的状况，如果华智仁波切来的话，这个教言他可能都没有兴趣作下来，觉得特别的失望。

实际上这里主要是让我们对现在生活有深刻的了解。当我们遇到这些，上者对你不好，下者对你不好，或者说有些智者，我们这里所谓的法师、堪布、堪姆，有些是很在意这些证书，堪布证、堪姆证，法师证、毕业证，但是你真正得到以后，即使有证，到了社会上也不一定能利益众生。

我在《梦尘回忆录》里说我在印度得过一个堪布帽，结果三十年了都没有用上，后来可能堪布帽自己也生气了，就离开了。当时觉得还可以：“哇，我回来以后，戴上这个堪布帽，至少有讲经说法、转法轮的机会。”可是回来以后一次也没有戴过。所以有时候我们的证书，我们的名声在某个地方用不上。那也没事，即使用不上也是我们对善法的追求。

我今天想说的是什么呢？你得了证书以后，到了社会上，刚开始就像法王如意宝的《无常歌》里讲的一样，刚开始对你恭敬有加，慢慢慢慢他们开始对你毁谤，对你开始进行争执，会有这样的。

我们法师在一个岗位上讲经说法十年、二十年、三十年，真的很不容易的。我们学院的这些法师们，也特别感谢你们，这么多年以来“常年如一日”，为有缘的信徒转法轮，这也是非常不容易的。

在其他的世间当中这也不是那么简单。当你没有成功的时候，不要失望，那个时候你要想起来，原来“智者增争”，也没办法弘法的；原来悟者遭诽谤，也是没有办法利益众生。你就会想起来。

比如说我们现在有些堪布、堪姆出去的时候，非常的热情，不但热情，还有激情：“我要到那里去，要这样的转法轮，转法轮的方式，你们现在这一套有点老了，现在应该是用AI，与现代科技结合起来，我要利益无量无边的众生，而且非常快速的时间让他们获得无余涅槃的果位……。”

梦想是很美好的，但是到了现实社会当中不一定那么地顺顺利利。那里的人，那里的环境，也许给你带来各种各样的麻烦。

所以在这个时候，你要知道，原来华智仁波切曾经说过，曾经在他的教言当中授记了我的未来。可以这么想。

很多大成就者到最后利益众生的时候不能如愿以偿，这种现象历史中也是有，我以前也讲过禅宗当中的慧可大师[6]，慧可大师他当时是非常了不起的，他的禅修功夫也是获得达摩祖师独传的境界。当时他的弟子越来越多，名声遍及十方。当时辩和、道恒，还有很多法师，对他产生了嫉妒心，开始到处编造谣言，说慧可说的话全是魔语。也有一部分对他产生邪见，还有安排一些弟子到那里跟他进行辩论，结果那些弟子见到慧可法师修证的形相，最后他们也没有回来。道恒他们更生气，后来贿赂一些官员，迫害慧可大师，让他迁到他方去了。还有一些历史当中说当时给慧可安了一百一十一个罪名，最后斩头。因为那个时候他们对朝廷说:“慧可影响这么大，那农民也不种庄稼，商人也不做商业……”等等，给慧可定的这些罪状，后人看了都觉得非常稀有。当时应该是隋朝隋文帝的时候，慧可圆寂后他们重新表态，这些罪状不真实，他们也很后悔，也立了石碑。有各种说法。

不管怎么样，我们的历史上许多特别了不起的高僧大德，到最后依靠种种因缘，别人的嫉妒，别人的烦恼，最后离开自己的故土，在其他地方逐渐隐居，有些是在其他地方离开人间，这种现象是非常多的。

但不管怎么样，我们对这个世界生厌离心是很重要的。当然生厌离心的时候，应该以一种了知真相的方式生厌离心，而不是有一种恨意，特别悔恨，恨这个世界、恨所有的众生。不是依靠这种方式生厌离心的。

厌离心是真的知道：“其实凡夫人他们对我加害是非常正常的。”尽量对他们产生悲心，给他们回向。在这个世界上有各种各样的天灾人祸出现的时候，也是正常的。明白无常四际：高际必堕、积聚必散等等这些哲理是不能超越的。

所以我们对轮回产生厌离心的时候，一定要有一种爱意在里边，这样才可以生起真正的出离心和厌离心。否则，这个也看不惯，那个也看不惯，跟所有人的关系都不好，然后你拿着一个箱子到林间去住的话，你在那里跟毒蛇没有什么差别。毒蛇一般也是在草丛里面，一边生嗔恨心，一边独居。其实粗暴的人独居也不会有成就，如果你是一个特别善良的人，即便在红尘当中也会有成就的。

所以我们对厌离心一定要认识真相，坦然面对。在你的生活当中，不管是遇到什么，都乐意接受。不管违缘也好，顺缘也好，甚至打你、让你离开：“我的离开是这样的因缘来的，我希望这个因缘对大家都很好，不要成为对自他都不利的因缘。”应该这样发愿，这样回向，这就是菩萨的行为。

否则的话：“你今天让我离开了这个道场，我下一辈子发愿让你如何如何。”或者：“我今天离开这样的善知识，下一世变成什么样的恶人来斩你的头……。”这样的发恶愿是非常不合理的，这个根本不接近出离心、厌离心。

下面说：

解说不信反误解，纯利益心反相待，

邪视正直为歪邪，于谁不利心绝望。

有些语言真正跟他说，他不但不相信，反而误解。

现在很多人也是这样，好好地跟他说，在另一个方面就开始吹毛求疵，或者一直怀疑。有些人是自己分别念特别重，跟他好好讲就是不相信。不相信的话，麦彭仁波切在很多教言中讲的：这种人，不相信的话，你跟他要讲一些曲折的语言，因为跟他讲真实的语言他不相信，不信的话，对歪曲的人要说歪曲的语言。这是很重要的。

对他非常纯洁、利益的心，不但不对你利益，反而对你加害、怀疑。

你一心一意想帮助别人，别人也不信任，尤其带有邪见的人，他看所有的一切都是歪邪的。

我们说佛看众生都是佛，魔看众生都是魔。自己很差的人，看到这个世界是很差的。眼睛很差的人，看到这个世界是模糊的。这个是正常现象。

所以作者说对谁都是没办法利益的，所以心很绝望。

华智仁波切不但说失望，他还是绝望——看起来这个世间当中没有什么可信任的，还是很绝望的。莲花生大士说：“浊世众生福报浅，魔转邪见傲慢重，吾今亲临亦难信。”浊世众生的福报特别浅，依靠魔的加持，他们都是有邪见，傲慢重，所以像莲花生大士那样的佛陀亲自来到他面前，你也不会相信的。

当时我在想，法王如意宝当年也有，像色达这一带，包括原来法王居住的乡村里面的个别人，也不屑一顾，也特别那个的。法王圆寂以后，他们重新开始忏悔，开始赞叹，那个时候可能后悔莫及了，该造的业都造完了。

我们有些人，不管是上师也好、道友也好，大家健在的时候，尽量看别人的功德。但是自己修行不好，境界很差的人看到这个世界真的会是这样的，不可能觉得这个很好的。

我们短暂时间的交流，基本上能知道对方的境界。我可能接触的人太多，不管是什么身份的人，跟他接触一段时间就知道，比如说我们聊五分钟、十分钟，知道这个人对三宝有信心；知道这个人应该对工作有热情；知道这个人邪见特别重；知道这个人烦恼特别重；知道这个人还是很勤快的，但是做事情比较浮躁……。凡是每个人的好坏，我们接触一段时间，不用两个月、三个月，一年、两年，当然有些可能是假装，本来自己没有信心，装着有信心：“喇嘛钦，喇嘛钦，喇嘛钦！我们对上师三宝的信心特别特别的大，特别特别的重。我宁可舍弃生命也不会舍弃三宝，喇嘛钦，喇嘛钦，喇嘛钦！”有些可能是装的，有些是真的这样，但或许有一些是感性的，不确定的。但平时跟这些人交往的时候，基本上知道他的内在。我们人的话，通过语言，通过身体的表情，知道内在的智慧也好，邪见也好，都可以看得出来。

所以华智仁波切为什么在这里绝望呢？确实当时有很多人，看起来比较甚深的，但实际上境界等各方面都不是那么如法，因此产生了一些厌离心。可能当时绝望的话，看到这个社会的现象，现在可能更是绝望。

佛说诸法皆如幻，如今幻中更虚幻，

变谄诳幻魔术师，浊行此幻当警惕！

佛陀早就在很多，包括《幻师请问经》[7]等相关经典里讲一切法如梦如幻，早就在2500多年前的时候已经说过。如今到了我们今天的时候，好像佛陀所说的幻化当中更幻化。

幻化都是假的，看起来是真实的东西，但实际上不是这样的，这就叫幻变、幻术、魔术。

那么现在这些变得更加猖狂，更加不真实。那么这些浊世的行为，浊世的魔术真的是很可怕，大家应该警惕。

像我们前面讲的一样，华智仁波切在世的时候，算是藏地比较清净的，在那个时候，可能狡诈的行为也是非常多。那今天就更不用说了，尤其是现在所谓的网络、人工智能、AI，这些科学技术一现世于人间的时候，各种各样的幻化技术在世间当中开始呈现了。人工智能出现的时候，它一个比一个真实，它这样真实能欺骗无数的人，也能做很多有意义的事情，这也是不可否认的事情。到底他的原理在哪里，只有极少数的人基本知道他的原理，除此之外，很多人就像我们讲的盗梦空间一样，梦中的梦，幻中的幻，很难分析。包括未来，这个世界变成什么样，去向何方，很难所说。也许我们人世间很多人，该有的工作，该有的职业，基本上被各种幻化的机器人、机器技术代替。

比如说有一张照片，有一个人的声音，这张照片马上就变成电影，以这个作为题材。以前的电影要编写剧本，请多少的演员，然后花费巨资，才可以形成。现在很简单的，通过AI的技术，马上把这个人变成什么；或者说写剧本也是几秒钟的事情，只要条件写好，就会变成这样的虚幻现象，包括人的面目、声音、形象、整个姿态。这些还用在战场上，大家也知道，现在各个国家把新技术用在大型战争武器上。

确实我们这个世界也是越来越说不清楚，这样的技术一发达，现在所谓的绘画师、画家，以前画家画一个唐卡可能要三个月、四个月，但是现在如果数据和各方面的因缘具足的话，短短的时间中，比他好的，古今中外很多大牌的精华、窍诀全部都集中在一起的一个产品可以呈现出来。

所以有些时候，我们觉得早一点离开世界可能好一点，不然我们临走之前不知道这个世界变成什么样。如果我们临走的时候，这个世界的佛法都已经没有了，整个世界变成了魔术师的世界，我们可能也有点不习惯，不如早一点离开。

佛陀真的很伟大，两千五百年前说“诸法如幻”，今天确实一切法都是幻化的，这个我们都能理解。“诸法如幻”、“诸法无常”、“诸行无常”，这些道理虽然很简单，但是非常深奥，这一点大家应该会明白。

将来浊世的行为，我们也应该警惕。警惕什么呢？现在不管是走路、电话、广告、药品，各种各样的网络诈骗，网络诈骗每一次抓人的时候，都是一大堆，可以说是一个大的团体、集体。但实际上还是解决不了，因为他们的幻化技术越来越发达，骗人的手段越来越高明。所以在这个时代当中，我们住在山沟里面的有些修行人，你出去的时候，一定要小心翼翼，别人问你是不是口干，给你喝一瓶水的话，喝完水以后，你就睡在那里了，身上所有的东西都已经带走完了，或者是“你的手机借一下”，或者“你的语言，在这里说两句话”，或者“你的面相，稍微拍个照片呐”，等等，这样的一个非常简单的话术，让你变成了另一种形象吧。

小的方面，包括对个人的保护，在网络上面也要注意。但有些地方也没办法注意。现在通过AI，比如说我要害一个人，他的一个照片，他的一个自拍，也有各种各样，在外面也有许多案例。

所以说我们现在这个世界确实是幻中幻，但不管怎么样，如果在这样的时候，更是要离开这些幻化、让人眼花缭乱的世界，到一些有树林，有山洞，有鸟群，有野兔、有麻雀、有乌鸦、有喜鹊，还有水池、鲜花这样的地方，天天祈祷上师三宝。自己有一个简单的饮食，终年以这样的方式来渡过的话，这也是非常好的一件事情。

佛说诸语如回响，今较回响更虚妄，

言不符实空响语，妄言回音当生厌。

佛陀在相关经典里也讲了，我们用幻化八喻来说的时候，一切语言就像空谷声回响一样，所以当时的声音也抉择为显而不实的道理，但如今这个回响更是虚妄。

回响本来是没有实质的，我在山谷里发出一个声音，对面回响一个跟它相同的声音。但现在这些语言、妄语，别人骗人的词句更是可怕。像网络上的有些医学，其实我们有些人稍微有点事情也是马上上网看一看，但这个可能也需要寻找它的依据。现在很多人为了吸引眼球，说各种各样的妄语，鬼话连篇，自己想什么就说什么，比如什么什么人参对什么什么有利，对高血压或什么病有帮助。实际上他什么都不懂，但是网上写个非常好的文章放在那里。我们有的人不去思索、不去观察：“网上说是很好的。”但网上到底是谁说的也不去观察,有非常多虚妄、欺骗的语言。

现在言不符实、虚妄的、不靠谱的语言非常多，一听到这些以后，对世间中听来的各种各样的妄语，也确实是生起厌离心。

因为没有经过很好的观察，有些事情也没必要当真。（师说藏语）《萨迦格言》中讲：“狡者伪装语甜蜜，未经观察勿轻信，孔雀身美声悦耳，然彼所食皆为毒。”有些狡诈者说话很甜蜜，好像很真实，但如果没有经过观察，最好不要相信，不然就像孔雀，它的身体很好，发出的声音也很动听，但它所吃的食物也有毒药。

所以我们在世间中，别人说的特别特别好，也不一定是真的对你好，有些语言应该用自己真正的智慧观察。尤其是狡诈者，刚开始对你很耐心的引诱，然后慢慢慢慢让你放松警惕后才开始欺骗。就像渔夫，先用鱼饵钩鱼，钩到手以后就捞出来。跟这个没什么差别，所以我们对语言也应该谨慎。

所见非人是骗子，所说非语欺惑词，

如今谁亦不可信，独自随意而安住。

所见到的这些人，不是真正的人，都是骗子；别人所说的这些语言，不是真正的人说的语言，都是欺诳的词——说的都是不真实的，看到的人都是骗子。如今谁都不可信，好像这个世界都是坏人，没有什么可信的。所以，最好是还是到一些寂静的地方去安住，自己好好的修行。

《入行论》当中讲：“故当独自栖[8]”，应该自己一个人到林间去，死亡没有来临之前，应该独自去到那里，不然的话，见到什么人都是，没必要抱怨说：“你是很坏的，我很信任你的，你为什么这么坏呀，你所说的这个不正确呀，前言后语对照的时候，你说的不真实……。”那不如你自己到寂静的地方去，如果你对别人不信赖，还缠着有什么用呢？

其实末法时代的众生本性就是这样的，上上下下的众生只要真正去了解，就像有些经典中讲的一样：凡夫人没什么可信赖的，就像不净粪没有什么干净的地方一样。这也是众生的一个本性。

所以因缘具足的时候还是应该到比较寂静的地方去。华智仁波切还很赞叹。很多人你不一定满意他们，到一定的时候还是到寂静的地方去。这个很重要。

好像我第一次讲的时候引用过甲操杰的故事。宗喀巴大师的大弟子甲操杰晚年时不见人，一直住在寂静的地方，来访的人都不见。后来很多人跟他说：“别人都是老远来的，很虔诚的，你为什么不见一见呢？”甲操杰大师说：“你看我头发都白了，没有时间了，来不及了。”别人怎么说也是不接见的。

麦彭仁波切晚年的时候也不接见人，沃色侍者对所有来访和朝拜的人都说：“上师身体不好，不接见。”

法王如意宝接近圆寂的前几年，基本上后来的好多弟子都是见不到，上师有时传传法，除此之外也基本上是没有。

所以有时候看到这个世界，刚才也讲了，人间说的语言也是不真实的，看到的人也是不真实的。这样的话，寂静的地方不会生烦恼，这些野兔、飞禽也不会扰乱你的心，自己的心是很清静的，修行也是非常成功的。

尤其是一些讲经说法的法师，如果因缘具足的话，最好晚年时不放弃，这是很重要的。包括我自己也在这样想，如果有因缘的话，说一些法可能也有必要。

前段时间我听了有位上师最后的他一个教言，他讲了《经庄严论》的十一品，应该是信心品，十一品的最后一堂课。我想这位上师最后一堂课给大家留下了什么，他好像身体特别不好，最后他说：本来想讲一下，但今天就讲这么多吧，然后把十一品讲完了，后来他转法轮的声音就永远停留在这一品上面。我们上师如意宝讲《宝性论》时，也是当时有一句话，我们原来讲《宝性论》的时候也给大家提醒过。

所以到寂静的地方其实是很多高僧大德非常向往的。我看到《善慧大士语录》有一个独自诗二十章[9]：“独自山、独自居、独自眠……。”专门用诗学的方式来赞叹独自居住的功德，你们方便的时候自己也可以看一下。

再讲一个颂词：

身如法行悖众人，说正直语多嗔恨，

心善纯洁视为患，今至自我隐蔽时。

华智仁波切说，如果我的身体特别如法的话，众人也看不惯，违背了他们的意愿。

大家都指指点点：“你看这个人好像很执着，守戒律啊、过午不食啊。”别人也看不惯。如法的话，走路特别如法的话：“你看这个人好假装啊，走路一步一步的。”大家都在说说笑笑的时候，这个人在那儿坐禅，禅定等等，这样别人就不开心。

说一些正直的，是什么就是什么，说一些真实的语言，很多人也是生嗔恨心：“你看这个人很直，说这个说那个的。”所以世间人也不喜欢。《佛藏经》中说：“世间之人不喜实说[10]。”世间人不喜欢说实话，喜欢说一些欺骗的语言，或者虚假的语言。“但乐顺意”，他们喜欢什么呢？只喜欢随顺他的：“你长得很好看啊，你说得特别好听啊，你的智慧特别不错啊……。”经常随顺他们意愿的赞叹，这些都很喜欢。

还有心善良的话，人们也视为过失。

比如“心善被人欺”，现在也是这样：“我一直善良善良，最后也没办法善良了，因为别人欺负我。”像以前的一些电影、电视里面也是这样讲的，大家都觉得：“哇，你看心善良是很脆弱的一个表现。”

身体如法别人也看不惯，语言正直别人也生嗔恨心，心地善良，别人看作是一种无能，包括有些学校里面，心特别善良的学生也是经常受欺负。

所以在这个世界上，真正身口意如理如法的话，好像没有什么环境，能居住的地方，所以今天最好就到一些非常寂静的地方去，自我隐蔽。

到一定的时候自己隐蔽，并不是说我们一起去，不是这样的。每个人应该自己是自己的主人，自己是自己的怙主，到一定的时候看到世间很多厌烦的事，就自己隐蔽起来，然后自己行持善法。这是非常重要的。

好，今天讲到这里。

————————

[1] 摘自麦彭仁波切《君规教言论》，第九品稳重精进：“自言自语当思维：于此地上人世间，痛苦安乐无偏堕，成办世间出世间，任何事皆依自己，故莫依赖于他人，独我之事应究竟，此士堪为人中狮。”

[2] 《大智度论》第38卷：“诸凡夫人，常开三恶道门；于三善道为客，于三恶处为家。”

[3] 《中观四百论》：“由于诸人类，多持不善品，以是诸异生，多堕于恶趣。”

[4] 出自《孟子》《 尽心章句上 》（第九）：“穷则独善其身，达则兼济天下”

[5] 《米拉日巴道歌集》第一篇密勒拾柴记，张澄基译注：

“隐居寂寥此山穴，诸佛如来所喜处，成就先贤之居所，密勒日巴我独栖；红崖宝窟大鹏峰，云雾缭绕自悠悠，蜿蜒藏江流谷底，巨鹏翱翔涧壑中，灌木簇发山意闹，古松参天境悠闲，蜜蜂振翅弄嗡嗡，雀鸟声喧竞悦歌，于此红崖宝窟巅，大小雀鸟习飞翔，猕猴灵猿习跳跃，诸禽百兽习奔驰；密勒日巴习禅定，勤生觉受与证解，圆满二种菩提心。隐居此山我密勒，山神和谐共为友，幽灵山神来此者，聆此慈悲甘露曲，毕后请各返自居。

[6] 据河北省《成安县志》客籍人物篇载：约隋开皇十三年（公元593年），慧可大师以107岁的高龄，来成安讲经传法，四面八方老幼听者甚众，匡教寺的僧人也听得入了迷。

这一盛况，惹恼了此处嫉贤妒能的法师辨和，他便到县衙诽谤慧可，说他“离经叛道，标新立异，散布异端邪说。使农夫辍耕，商不启户，是大隐患”。

知县翟仲侃听信了辨和诬告，对慧可加以酷刑拷打审问，罗列“十大罪状”层层上奏朝廷，后得到朝廷批准，最终将一代宗师迫害斩首。慧可大师知道，这是宿世的因果，应当酬还宿债，所以逆来顺受，不再争辩。

在临刑前，慧可大师很从容，心无畏惧，并且说：“四大本无我，五蕴亦是空。将头临白刃，犹如斩春风。”

慧可被斩首后，尸首流出白乳，肉色如常。隋文帝了解后追悔莫及，曰：此真菩萨。传旨重新调查慧可被杀事件，对渎职官员严加惩处，并祭祀慧可，同时赐慧可“正宗普觉大师”的封号。贞观十六年，唐太宗李世民也派尉迟敬德监工为慧可修寺建塔安奉舍利。——摘自网络

[7] 《入行论讲解第184课》：“我们藏地有一部经叫《幻师请问经》，汉传佛教中叫做《佛说幻士仁贤经》，收录在《大正藏》的“宝积部”中。”

[8] 《入行论》静虑品：“故当独自栖，事少易安乐，灵秀宜人林，止息众散乱。”

[9] 傅大士，本名傅翕，字玄风，号善慧，《续高僧传》称傅弘，又称善慧大士、鱼行大士、双林大士、东阳大士、乌伤居士。东阳郡乌伤县（今浙江义乌）人。

“独自山，茅茨草屋安。熊罴撩人戏，飞鸟共来飡。

独自居，何意此勤劬？翘心寻本性，志节服真如。

独自眠，寂寞好思玄。休息攀缘境，不着有无边。

独自坐，静思观无我。调直个身心，慈悲成萨埵。

独自处，本誓如应与。示道在经中，扣破无明主。

独自行，见色恰如盲。轻躯同类化，蠕动未曾惊。

独自戏，问我心中有何为？若见无记在心中，急断令还般若义。

独自往，触处随缘皆妄想。妄想心内逼驰求，即此驰求亦非往。

独自归，登山度岭何所依？比至所依无定实，熟观此境竟何为？

独自作，问我心中何所著？推捡四运并无生，千端万绪何能缚？

独自语，问我心中何所取？照了巧说并皆空，咽喉唇舌谁为主？

独自情，其实离声名。三观一心离万品，荆棘丛林皆自平。

独自美，迢迢弃朝市。追昔本愿证无生，不得无生终不止。

独自佳，禅味朝餐不用虾。弊此揣食如应与，假借五阴以为家。

独自乐，且欲求无学。急断三界绳，得免泥犁恶。

独自好，决求菩萨道。万行为众生，未取泥洹宝。

独自观，试取世缘看。捉此无常境，一理向心观。

独自奇，正是学无为。迥思多许念，运向涅盘池。

独自足，愿心无限局。怨亲法界语圆真，始得应身化群育。

独自宿，意里心储蓄。为作良友系衣珠，历劫弥生根会熟。”

[10] 《佛藏经》第1卷，姚秦龟兹三藏鸠摩罗什译：“世间之人不喜实说但乐顺意，如是比丘于说法者心不清净，重更为罪增益地狱。”