《佛子行释》第四十四课

(此听打稿仅供交流之用)

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心。

戊二(修学经中所说四法)分四:一、自观自之错误而断除;二、断除谈论菩萨之过;三、于施主断除贪恋;四、断除说粗语。

己一、自观自之错误而断除:

下面我们讲一下修学经中所说四法,分为三个方面,第一个是自观自己的错误或者是过失而断除。那么颂词当中讲:

若未观察自错误,以法形相行非法,

是故恒时审自己,断除过患佛子行。

入于大乘的修行人,如果没有经常反复观察自己的错误或过失,

有什么后果呢?

那么不但不具备智慧、贤良等任何功德,而且纵然自己身上有须弥山般的过失也发现不了。对于自以为是修行人,其他大多数人也着眼于外表而凭感觉认为这是一位修行人,但实际上,他只不过是非修行人伪装成修行人的形象,

我们这样的现象确实很多的。表面上是修行人,实际上不是修行人。

并热衷于今生的伏怨护亲等非法之事,根本不观察自我的过失,其罪业相当严重。因此,恒时详察细审自己三门的过失而予以断除,这就是一切佛子认清自过而断除的行为。

这个是字面上的解释。

《诸法集要经》中:

如《因缘品》中云:“应当观察己,合理非理事。”

应当经常观察自己,看看哪些是合理的,哪些是非理的。

《入行论》中云:“时观念起处,细察己过失。”

好像藏文当中的意思是反复地提醒自己:“我到底怎么样,我的念头怎么样,我的行为怎么样?”

自己对自己经常自言自语,或者说是自己对自己产生什么样的念头——细察过失,经常详细的观察。

今天我们这一堂课,我希望每个人不要看别人的过失。这里我认识的很多人,看别人的过失是非常非常厉害的。自己的过失基本上是不说的,自己认为自己什么都非常好,实际上自己比很多人都差。

我们这个《佛子行》讲,应该是观察自己。也许可能我在讲课的时候,你们觉得天天是骂你,天天是说你。但我没有针对任何人。

实际上我们也知道,我们的烦恼和习气,还有我们的这种毛病,这样的话,可能大多数人说别人的过失是很厉害的,但是说自己或者是观察自己的人有多少?

观察分析自己的过失,进而断除至关重要。尤其是作为步入大乘的人,更需要想方设法防止他人不起信心,

尤其是我们是趋入大乘,都是发了菩提心的人,那这样的话,想方设法防止他人不起信心。

这个其实需要智慧。愚笨的人,他自己认为很有智慧,但是所作所为都是让别人产生邪见。不管是自己的行为或者跟自己行为相关的事,很容易让别人产生邪见或者是不起信心。

故应观察自己的过失而断除。

护心——我们经常说我们这些众生的心非常脆弱,玻璃心。

这个脆弱的心,我们有责任,应该想方设法要护持:“我不能这么做。这样做的话,别人肯定会产生邪见的。对三宝产生邪见,对我产生邪见,对相关的道友、上师,或者是对佛法产生邪见。”等等。

这样想的话,那我们真的是智者。如果自己什么都不观察,自己想什么就做什么的话,应该说是典型的愚蠢者。

《慧海请问经》中云:“涵盖大乘之一法,即观察自错而护持一切有情。”

《慧海请问经》也是讲,涵盖所有大乘法只有一个法,什么法呢?就是观察自己的错误,观察自己的过失,然后护有情的心。

确实这句话很重要。大家都是要想一想,我们不是都说自己是学大乘佛法的吗?那学大乘佛法的话,大乘佛法最重要的就是观察自己的过失。

我们很多人看别人的过失,眼睛都是雪亮的。但看自己过失的时候,眼睛已经被蒙蔽了一样,根本看不到。

所以这个,真的,学习大乘佛法的时候,很多人都是经常说别人的过失,看别人的过失,或者谈论别人的过失,这方面非常有口才、有智慧、有能力、有兴趣、有意乐,等等这样的。

前辈的这些大德们都是:“啊,我这个人很差的,我这个人修行不好,我这个人烦恼很严重,我今天又犯了错,明天又犯了错。”经常把所有观察的智慧只想自己,并不是只想对方。

但我们肯定不是。认为自己像佛菩萨一样十全十美。别人的话,是一切过患和一切祸害的根本。

所以大乘佛法所有的根本就是观察自己的过失,护持有情。

护持有情也很重要,确实要护别人的心。

《摄正法经》中云:“防他不信即守戒。”

守戒的定义就是防止别人不信,让别人产生信心。

《菩萨别解脱经》中云:“观察令世间不信而遣除。”

观察让这些世间人不要产生邪见,让他们产生信心。

《入行论》也云:“牙木与唾涕,弃时应掩蔽,用水及净地,不应弃屎尿……

牙木和唾涕舍弃的时候,应马上掩蔽。用水和清净的地方,不应随意大小便。

世间所不信,观询而舍弃。”

原来的翻译当中是“询问而舍弃”,后来我加了“观询”。(师念藏语)

凡是世间不产生邪见的这些,我们要去观察,去看,还有去询问:“这些地方的人们产生邪见最根本的是哪些事?”我们经常到人群当中去问,然后去观察,知道不产生信心的这些事情后,我们把它舍弃。

诸如此类有许多说明。《学集论》中云:“断无果之行……”

“断无果”的意思下面有解释的。

其中宣说了断除无有利他之果

无果是指没有利他的这些果,这样的行为要断除。

及令他不信之事的许多方法。

这些都是要断除。

《学集论》的话,实际上可以叫《学处集要论》。有些翻译的是《集学论》,即《集菩萨学论》。

佛教大词典当中是《学处要集论》,是寂天菩萨造的,菩萨的这些学处要点集在一起的这么一个论典。佛教大词典里面叫《学处要集论》,我们藏汉词典里面是《集学论》。

这个是宋朝的日称、法护他们翻译的。现在慈诚罗珠堪布也是在讲,今年不一定能讲得完。所以这个《学集论》非常重要。有汉文的。以后有机会的话,我们也可以看看,但这个论还是比较大。

又云:“于众不粗鲁,适度柔和语,

在众人面前不粗鲁,说话也是有一个比较适度、柔和的语言。

具缘士诚信,应受亦能生。”

那么具缘者产生诚信。这样的话,我们说的这些语言,“应受亦能生”,应该接受的这些语言也能生起来。

如果我们的说话和我们的行为比较如法的话,别人能产生信心,而且别人也能接受。

观察自己过失而断除的功德利益,能使他众起信,语言有可信度,

如果我们观察自己的过失,那别人也信任。

天天都是一直说别人的过失,这样的话,可能有些人会给你讲:“你这样的话,很不好的。”会讲。有些人的话,不一定讲。因为讲的话,你也不是那种能接受的人。但是大家也是心知肚明:“这个人天天讲自己的功德,根本不会讲自己的过失。”其实不讲过失,大家都知道你的过失非常非常多。

否则,不能防止他众不信的过患。彼论云:“彼非可取处,世人轻佛苗,如灰所覆火,众生狱等焚。”

经常说别人过失、或者看别人过失的这种人,“非可取处”,不应该接受的。

这样世人也会轻视佛苗,就像是什么样呢?灰盖的这种火也会慢慢烧众生一样。实际上经常轻视别人,说别人的过失,这种人的话,自他都会毁坏的。

你经常说别人的过失,经常看别人的过失,现在看不清楚,就像是灰覆盖的火一样,实际上这个将来会损害自他的。

这是在《防损他品》中宣说的。

应该是《学集论》当中讲的。

菩萨如果不防护自己身语的恶行,那么他众会因不生信心而轻凌你,

如果我们没有注意的话。

其实这个过失是非常大的。

今天的话,我们在这里着重的讲。一个是希望,自己也观察自己的行为。你自己认为自己做的是对的,但实际上可能我们自己做的让很多众生产生邪见,这样的话,过失非常大。

还有的话,如果我们对别人经常指手画脚,或者指指点点的话,那这个过失非常大。

我们表面上看起来好像自己在忏悔,自己在念诵,自己在禅修,自己在做佛事,但实际上我们的所作所为,应该与佛教真正的因果取舍道理是背道而驰的。

由此对方会堕落恶趣,这样一来,你也成了罪人。

因为你的行为不当,别人产生邪见,最后别人堕落的话,我们也有一种责任。

《学集论》中:

又云:“故佛戒归摄,何令众不信,

所以佛陀的这些戒律归纳起来,其实不管任何一个众生,如果他不产生信心的话:

彼谓谨应断,

这个我们应该要断除。

这一点是:

宝云经中言。”其中引经据典作了详细说明。

此外,阿底峡尊者说:“不观他过,观察自过,自过应如恶血般抛弃。” “应当宣扬自己的过失。”

我们有一些脏的血,把它除掉就很好。所以观察自己的过失,不观察他人的过失,这个很重要的。

其实我们学的不好,如果学的好,光是这个——很多道友的话,你观别人的过失,说别人的过失,有些是表面上说,不是直接说过失,但实际上成了说过失的。

作为佛教徒,尤其是入了大乘的佛教徒,确实是特别、特别的糟糕。确实我们要观察。

我前两天讲了安忍的事。同样的道理,这个也是可以自己观察,一天说了多少次过失,一个月当中说了多少次过失。

今年我们也是希望自己写日记。写日记的时候不用赞叹自己。赞叹自己的话,凡夫人也没有什么可赞的,非常脏的,没有什么的。你自己应该看一下,你自己赞叹自己,这个是你最大的过失。你看别人的过失,一天你说了多少次,你自己数一下看看。

很多很多事情的话,确实我昨前天也是在想,在课堂上也是说我们这里有个别的人,确实连披单都不披,这也是观察别人的过失。但我作为一个管理者,可能也没有办法。

我个人,如果跟管理没有什么关系的话,我跟喇嘛和觉姆也没有说他们的过失,世间人也没有说他们的过失。

但是因为我有一个责任,有时候不说好像在这样的地方也是不合理的。但我希望除了我们的管理者和堪布堪姆,为了管理,有时候说一下。

其他的普通僧人,你如果能待在这里的话,你自己待下去。待不下去,你看不惯的话,不要待在这里。你都是看不惯,然后你还要待在这里的话,我觉得是没有必要的。我们也并不是邀请你待在这里。

所以说有些人经常这个也不对,那个也不对,天天都是。心已经完全被魔控制也好,被烦恼控制也好,也是很可怜的。那这样的话,我觉得也没有什么很大的意义。

所以说看别人的过失,确实也是个非常大的恶业。

仲敦巴尊者也说:“自我揭发过患是智者。”

如果自我揭发过患,这个是真正的智者。

博朵瓦格西说:“凡夫位为利众生,主要应当断除自己的过错。”

我们凡夫位的时候,利益众生的话,最好是你自己断除自己的过失,这个是一个利益众生。你现在直接去利益众生,现在不一定到这个时间。

有些高僧大德,有些人一讲起别人过失的时候,他马上转话题,这个真的很羡慕的。有些是不用讲,自己开始说出来,这个是很可怜的。

有些人的话,一看到别人要准备讲别人的过失,他说我们转个话题。或者就不跟着他,马上转到另外一个方面去。

确实凡夫位的时候,要利益众生的话,实际上是先断除自己的过患再说。

喀绕巴格西亲言:“切莫观察他之过,观察自过当断除。”

夏哦巴格西也曾自我谴责道:“自己大的错误也不发觉,他人微小的过错也能察觉。”

这是特别、特别的可笑。

我们很多人都是真的有特别大的错误,但自己认为自己是非常好的。别人有一点点的过患的话,马上指出来,马上察觉到。这是一个特别可笑的事情。

佛子无著仁波切也自我谴责说:“本来无有智慧、净戒、贤良任何功德,竟然自我标榜是何等贤妙的人,自己的过失纵然如山王般也看不见,他人尘许的过错也能发现,

我们不是经常说,自己的脸上有牦牛也看不到,别人的脸上有小虱子的话,也能看出来。

自己一大堆的过失,不管是哪方面,过失是非常非常多,但一点都不发觉,还洋洋自得或者得意洋洋。别人的话,哪怕是一点点的过失也要指出来。

就像我们这里讲的一样,别人的过失像微尘一样,但你却发现了。自己的过失像山王一样也看不见。

心思专注在自利上而口口声声说利他,冒充为修行人而只是追求现世的高位,你以前也是由于不观察自己的行为而自我欺骗……”

其实这里是无著菩萨他自己给自己说的。

我们每个人也是应该可以自己直指自己:“我是何等、何等的恶劣,我是何等、何等的不合理,我有那么多的过错。别人的话,那么完美。”应该这样来想。

这就是今天的《佛子行》。今天是不是时间长了一点?但是好像这一段也很重要的。

我们应该在修行过程当中,尽量地不说别人的过失,不观察别人的过失,这就是修行,这就是利他。大家要记住这一点。