《佛子行释》第十八课

(此听打稿仅供交流之用)

下面我们看一下《佛子行》。

丁二(加行修二菩提心)分二:一、修世俗菩提心;二、修胜义菩提心。

今天我们讲大士道里面,前面的意乐发心已经讲完了,今天是加行修二菩提心,分为修世俗菩提心和修胜义菩提心。这个很关键的。

其实这个《佛子行》如果好好学的话,所有的窍诀都在这里。如果一个修大乘佛法的人,仅仅是一个《佛子行》的话,基本上把所有的修法都可以圆满,对哇。

戊一(修世俗菩提心)分二:一、入定修自他相换;二、后行恶缘转为道用。

首先是讲世俗菩提心,分两个方面,入定修自他交换;出定的时候,后行恶缘转为道用,两个方面。

我以前专门做过《佛子行》的科判,也是按这里的科判。所以我们光讲一个《佛子行》的话,光这个科判基本上都是也知道。但是如果没有一个注释的话,可能也办法那么彻底地了解每一个颂词的意义。

所以这次,我当时校对的时候,我想每一个人,每个堪布堪姆都应该能讲一下。每个佛教徒能学一下这部的话,也基本上已经足够了。我当时一直是这样想的。

那么这次的话,我每天都只是读一下而已。但是接下来的话,看个人的情况,个人如果愿意的话,都还是深入地学一下。

己一、入定修自他相换:

下面讲入定修自他相换:

诸苦由求自乐生,圆满正觉利他成,

是故己乐与他苦,真实相换佛子行。

在这个轮回中,所有的痛苦,无论大小,都是因为希求自我快乐、珍爱执著自己而造成的;圆满正等觉佛果的究竟安乐等世间出世间的一切利乐,都是因为珍爱他众的利他之心而造成的。

大家应该知道,世间当中所有的快乐其实都是利他而形成的。所有的痛苦都是因为自私自利而形成的。

因此,以爱他胜于爱己的心态,将自己所有的安乐善妙全部施给众生,从而舍弃自己,代受其他有情相续中的所有痛苦与罪业,交换痛苦和快乐,或者把珍爱自己与不顾他众的这两种心态真实互换,这就是一切佛子修自他相换的行为。

《入行论》中云:“若人欲速疾,救护自与他,当修自他换,胜妙秘密诀。”

如果你想很快的时间当中获得解脱的话,那一定要修自他交换。这就是非常甚深的一个秘诀。

意思是说,如果有人想救护自他而摆脱有寂的畏惧,需要修自他相换。再者,关于爱重自己的过患与爱重他众的功德,

也是在《入菩萨行论》:

此论又云:“所有世间乐,悉从利他生,一切世间苦,咸由自利成。

这个是很重要的。以前也要求大家要背诵这个颂词。我们知道这个也是很重要的。

世间当中所有的快乐就是利他而产生的,所有的痛苦就是自利而产生的。

何需更繁叙,愚凡求自利,牟尼唯利他,且观此二别。”

我们不用多说了,看凡夫人整天都是为了自己的利益而奋斗,最后都特别痛苦。然而佛陀和佛陀的追随者就利他,最后的话,他们已经成就了。

这个之间的差别已经很清楚了。

关于自他不相换的过失,彼论又云:“若不以自乐,真实换他苦,非仅不成佛,生死亦无乐。”

不但不成佛——如果你没有换位思考,没有自他交换的话,那不要说成佛,自己生活也很痛苦,在生死当中没有快乐的。

间接也说明了自他交换的功德利益,其中以丰富的理证宣说了遣除自他相换的障碍等。所谓自他相换的意思,主要是指爱重自己或不珍惜他众的这两种心理交换,

爱自己一样的爱众生。

从而生起爱他如己与舍己如他之心。

我们爱他众的话,就像爱自己一样的;舍弃自己的话,就像舍他众一样的,这样的心态来修行。

《宝鬘论》中云:“众罪成熟我,我乐予众生。”

也是一个发愿。愿所有众生的痛苦我来代受,我的这些快乐赐予一切众生。

又如《入行论》也说:“舍自尽施他,爱他如爱己。”修心法门中云:“自即恶业根,是应舍之法,

这个是很多前辈大德也经常背诵的。

因为自己是所有恶业的根本,应该是值得舍弃的法。

他为菩提源,是当取之法。”

其他众生是菩提的来源,依靠他六波罗蜜多都可以修的,所以应该是取受的法。

对此,阿底峡尊者亲言:“贪嗔出生迷乱罪,修持自他相换心。”又说:“所生快乐奉献他,所生痛苦自取受,利益胜利奉献他,亏损失败自取受。”

这个是阿底峡尊者说的。我们以前朗日塘巴的教言,《修心八颂》里面。

但实际上这个应该是阿底峡尊者的。我看大概是公元1000多年的时候。从公元900多年到1000多年是阿底峡尊者。然后阿底峡尊者圆寂的那一年,朗日塘巴出生。阿底峡尊者的弟子是博多瓦,博多瓦的弟子是朗日塘巴。应该是这样的。

所以我们经常用的“利益胜利奉献他,亏损失败自取受”,实际上来源应该是阿底峡尊者的窍诀。

金厄瓦尊者说:“所有世人都是珍爱自己胜过他众,我们应当珍爱他众胜过自己。”

我以前刚开始看的时候,觉得这句话特别好。

所有的这些凡夫众生,他们都是爱自己,自己比什么都重要的。

作为一个大乘修行人,那么爱他众超过我们自己。

其实这些大德们,语言很精炼,很简短,但这里面的意义让我们有一个很深刻的印象。

并且详细宣说了其原因——珍爱自己的过失与珍爱他众的功德。

那就讲到这里。