《佛子行释》第十四课
（此听打稿仅供交流之用）
丙二、中士道不贪三有而希求解脱：
《佛子行》当中讲到什么呢？讲到前行，正行和后行。前行七个法已经讲完了。正行的话，小士道、中士道和上士道。
今天我们讲一下中士道，不贪三有而希求解脱。颂词当中是这样讲的：
三有乐如草尖露，乃是瞬间坏灭法，
了知恒时无变法，希求解脱佛子行。
欲界、色界、无色界三界或三有中的一切有漏安乐，
三界的话，上天界，下龙界，中间人界，也有这样的。三有或者是三界的话，上面是天界，下面是龙的世界，中间是人的世界。有时候讲欲界，色界、无色界，这个是一种说法。还有天界、人界和龙的世界，这样讲。
那么这三界当中，或者是三有当中的一切有漏的安乐，
都像草尖上的露珠，是瞬息坏灭的有法，
确实也是这样的。我们人世间，不管是名声也好，财富也好，所有的这些安乐和所有的荣华富贵，就像是草上的露珠一样，很快的时间，当阳光一照射的时候，马上会毁灭的。
所以千万不要贪执。要了知何时也不改变、永恒稳固的本体、脱离一切二障束缚的解脱殊胜果位，就是圆满的正等觉。
圆满的佛果，它是真正恒常的东西。
以希求佛果的出离心这一殊胜意乐所摄持而修行大乘道，这就是一切佛子生起希求解脱之心的行为。
他这里讲，我们平时讲的《菩提道次第论》里面的三士道，跟这里可能稍微有一点差别。
有些论典当中，中士道是自己获得寂灭和解脱。上士道，发愿获得无上佛果，度化一切众生。
但这里的话，也是得佛果，然后同时也是大乘的道。注释里面是这样解释的。
《四百论》中云：“谁不厌三有，彼岂敬寂灭？”
谁如果没有厌恶三有的话，那怎么会能得到寂灭和解脱呢？
《入行论》中云：“无苦无出离。”
其实人生当中的痛苦是很重要的，如果有了痛苦的话，感悟很深的，另一种开悟的方法。没有痛苦的话，出离心是没有的，一直是处于一种快乐当中的话，没有出离心。
由此可见，如果未生起了知三有一切均为痛苦并对其厌恶而欲求舍弃的心，那么当然就不可能对息灭痛苦的解脱生起希求的恭敬之心。
如果自己没有经历痛苦的话，不可能有求解脱的心，不可能有这样的。
为此对善趣的安乐也不要贪执，如果贪恋，则无法摆脱三有。经中云：“具有贪执轮回之心者恒常流转。”
一直贪执轮回，觉得人世间很舒服、很快乐的话，那永远流转在轮回当中。
为此，要想生起希求解脱的厌离心，就必须认识到苦谛轮回的过患以及集谛轮回的流转次第。
首先，思维苦谛包括总过患、分别的过患。
轮回的过患当然是很多很多的，不仅仅是这个总的和别的。那么总的轮回的过患：
总过患又有亲怨不定、贪无厌足、屡屡舍身，屡屡结生、屡屡变高低、孤身无助这六种过患，
这个应该清楚。在轮回当中，今天是亲人，明天是怨敌，今天这个轮回当中贪得无厌；今天无数次的舍身、无数次的结生、无数次的变高低等等，很多很多的过患。
并且，还有我们经常讲的生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得等八支分苦与三大根本苦等。
苦苦、变苦、行苦等。
分别的痛苦则如前所说，不仅三恶趣，就是三善趣也同样是痛苦的自性。
因为他有行苦。
经中云：“轮回如针尖。”弥勒菩萨也说：“如不净室无妙香，如是五道无安乐。”
《前行》当中也引用过这个教证。
又如《四百论》中云：“智者畏善趣，亦等同地狱，
智者的话对天界和人间也是很害怕的，像地狱一样。因为知道轮回里面没有什么快乐，不管到哪里，得什么样的、最好的快乐，都是有漏的。
彼等于三有，难得不生畏。”
在此，仅仅像小士道那样思维恶趣的过患还不够，还必须要清楚地认识到三有犹如烈火燃烧的舍宅一般是痛苦的来源。
像小士道的话，就害怕堕入三恶趣，三善趣转生的话，也可以，他们是这样认为的。
如果了知这一道理，自然就会对解脱生起希求之心，
但实际上你要懂得大乘和懂得真正的解脱法门的时候，不管是哪一个三界当中，就像被熊熊烈火燃烧的火宅一样，。
就像我们现在有些被烈火包围的住宅，那还是很可怕的。其实三界当中，不管人世间哪一种生活，都是这样的。
并依之而获得涅槃。《因缘品》中云：“知如是过患，迅速得涅槃。”
思维集谛轮回的流转次第，三有的一切痛苦都是由业的根源所产生，而业是由烦恼的根源所生，一切烦恼的根源就是我执。
有了我执以后，开始产生烦恼；产生烦恼以后，依靠贪嗔痴来造这个业。有了这个业的话，那有不动业、善业和恶业，然后在善趣和恶趣当中进行流转。
如果能够断除我执，就能现前灭除痛苦的灭谛或解脱。所谓的解脱，就是指摆脱业惑的束缚；而能解脱的正道，也无非是三学的修法。
那三学是什么样？
其中能真正断除三有之根本——我执的，即是证悟无我的智慧；
就像《释量论》里面讲的一样的，真正断除轮回的话，一定要证悟空性。没有证悟空性，没有懂得无我的话，轮回是断不了的。你修慈悲心也断不了的，出离心也断不了的。所以到最后的话，这个无我的智慧——我们从根本上知道，这个我是不存在的，只是众生的一个迷乱执着而已。
这个问题一定要搞明白，如果没有的话，那很难解脱轮回。
而智慧也依赖于等持；
当然这个智慧不可能无缘无故产生的，一定要修持。
所以我想我们在座的各位，确实很多散乱的因是没有什么意义的，除了个别重要的发心人员以外，一般经常用手机，经常说一些废话，这样的话虚耗这个人身。
在有生之年当中应该把时间积累起来，很多的这种没完没了的贪嗔痴的语言、事情的话，尽量地了断，可能会好一点。
我本人的话，以后也是，基本上对这样的一种寂静也好，修行方面，稍微想这方面尽量地断除各种各样散乱的因，尽量的心转入修行的境界。
当然这个需要有很多的因缘，这个因缘一下子能集聚，也有一定的困难。
我想每个道友也是这样的。我前一段时间也讲了，我们这个实修的群体，大家也是，有时候共同的禅修，有时候自己禅修。而且每天的话，外面的各种散乱的因尽量地断除。
如果发心人员实在不行的话，那你也可以一两个小时——在一天当中一两个小时，应该可以出来的。
所以刚才我们讲的无我智慧，需要有一种修行，要等持。如果没有等持的话，无我的智慧要么是依靠俱生而产生的，要么是依靠勤奋而产生的。
那我们俱生的无我智慧可能很多人都没有，不然的话早就已经开悟了。那这样的话，依靠我们的勤奋而产生的话，自己可能需要修行和思维。
禅定等一切功德的根本则是戒律，因此戒律的重要性居于首位。
当然禅定，如果没有一个戒律的话，那可能心就没办法专注于法义上。
如《亲友书》中云：“为不转生当精进。”又云：“为无转世当精勤。”如今我们没有投生到八无暇处而获得了殊胜的人身，此时必须精勤修学能断绝投生、无有转世、获得解脱的正道。
好，今天讲到这里。