初中末善语 

第十一课

（听打，供参考）

首先在这里给大家说几件事情。

第一件事情，前两天在我生日的时候，很多人也是通过各种方式来行持善法，包括放生、念经、供灯、转绕，做了很多事情，也特别感谢大家！

我前面也讲了，这次不需要高调。尽量地，除了一些放生以外，不要做一些网上的各种宣传。这次做的还比较不错，当然也没办法完全屏蔽，但是总的来讲，跟以往相比还是可以的。各个地方依靠自己的方法各自都放了大量的生，这是我觉得非常有意义的。今天我们待会做回向的时候，所有的这些善根也要回向。

我其他也没有什么表示感激和回报，这次我们把《初中末善语》的教言分享给大家，到时候你们也可以寄给别人。或者相关的人，到时候把电子文件发给他们，也算是用这个来做一个感恩。人总是，不管对你怎么样，都要有一个回报。确实有些人还是做了很大的事情，做得也比较如法，这个我觉得有意义。这是第一件事情。

第二件事情，我们今天这个教言讲完，讲完以后，明天本来也是星期六，以前经常没有，明天男众这边也是念经，可能事情多一点，这样的话，明天没有。后天是星期天，这样明天、后天没有课。然后星期一的时候，基本上跟以前的时间，如果没有特殊情况，不会有变化，如果有特殊情况，到时候需不需要往后推？比如说8点钟、9点钟，如果需要的话，之前应该给大家通知。

总的来讲，星期一我们准备讲《殊胜赞》。《殊胜赞》法本应该每个人都有，如果没有的话，希望做一些，到时相关的人员发给大家。因为我们如果连个偈颂都没有的话，讲的内容不一定明白。

所以这次我也希望，就像我们这次对念观音心咒有很大的信心一样，通过《殊胜赞》对本师释迦牟尼佛产生不退转的信心，这是我的目的。而且我也有传承，传承的话，应该是在86年的时候，在今年刚刚圆寂的拉雪堪布面前听的传承，《殊胜赞》和《天神赞》，这两个都是。后来在其他上师面前也听过这个传承。

这个《殊胜赞》也是很重要的。大家都知道，如果以甚深道理来证成释迦牟尼佛是量士夫的话，用《缘起赞》来证成，或者《中观根本慧论》来证成。如果以理证来证成，用《释量论.成量品》。如果跟世间其他宗教相比而证成释迦牟尼佛是量士夫的话，就是用《殊胜赞》和《天神赞》。这是在藏地也好、印度也好，家喻户晓、非常著名的论典。所以我想，我们作为一个佛教徒，明白这样的道理非常重要。这是我前面讲的第二件事情。

第三件事情，我先把教言后面部分的传承待会儿念了。因为今天的内容不太多，如果有时间的话，整个《初中末善语》的藏文传承再念一遍，已经得过的人得两次传承也可以。如果没有得过，或者中间断了的，或者是不完整、没有圆满的话，可能重新得一个比较好。可能需要半个小时左右，我不太清楚需要多长时间。

（师念藏文传承）

接下来我们把后面的内容跟大家简单的字面做解释。

其实，这个教言也应该非常浅显易懂，即使没有解说，自己也应该可以解释，尤其跟唐朝之前的一些译文相比较起来，我觉得应该比较易懂。不管怎么样，我们还是再做一个简单的解释。

算年月日有何用？且观现今刹那变，

刹那刹那近死亡，当机立断诵六字。

前面也讲了无常的比喻，无常的紧迫感讲得比较清楚，今天也再次说：

我们世间人经常会算，明年什么样，明天什么样，下个月的时候什么样——我们好多的人生规划、人生未来的蓝图，基本上都是以比较长的时间来划的，而并不是刹那间或者是此时此刻，这很少很少。除非可能有一些主持人，在主持一些比较大型节目的时候，他为了强调一种语气，“在此时此刻什么什么”，也有这样的。

一般来讲，很多人都是以年月日来算的，其实这个没有什么用。年月日的变化也有，但是最关键应该是观看我们现见的刹那刹那变化。

我们现在当下的心也好，当下的身体也好，当下整个世界万事万物都在刹那刹那的变化，并不是说它一直很长时间不变化，过了一个月、过了两个月、过了一年、两年以后才发生一个变化，不是这样的。从我们的春夏秋冬也好，人生的青年、中年、老年的阶段也好，所有一切的一切，其实都从刹那刹那变化开始。光是这样的一个变化，对我们来讲也没事，变化就变化，也没有什么多大的危害。可是这种变化不是一个好事，让我们们刹那刹那变化，刹那刹那地接近死亡。

平时人们的习惯当中，过年的时候，大家很欢喜地过节日；生日的时候，又很欢喜的过生日，但实际上，人们所有的庆祝活动，好像是我们接近死亡，而我们却非常欢喜一样的感觉。比如说关在监狱里面的这些囚犯，过了一个时间以后，庆祝他马上该死了。跟这个没有什么差别。

所以说我们的无常感确实是比较差，《正法念处经》[1]说：“智者所观察，死相常现前，命念念不住，须臾归磨灭。”智者经常去观察，观察什么呢？整个世间万物其实都是处于死相，就像上师的道歌最后面唱的一样，“如果会观的话，整个器世界和有情世界全部都是示现无常的一个教科书，在你面前经常现见的。”其实我们的生命念念不住，须臾都是归于磨灭的方向。

所以刹那刹那的这些变化，确实也是让我们感到一种悲伤也好，让我们有一种特殊的心态。当然我们如果无常修的不太好，可能都没啥感觉。只有当死亡来的时候才有点害怕，比如说在医院里面，得到了病危通知书，或者医院说我们现在救不了你，你还是离开回去，这个时候有点恐惧感，除此之外 我们可能很多人都是没有感觉。

实际上我们并不是不死的，应该每日每夜都是前往死亡的路上，“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐[2]？”这句经文汉地早晚课当中也是有的。就像越来越减少的水里面的鱼一样，过了一天，过了两天，越来越接近死亡。可是我们受到的教育和收到的信息并不是这样的，除了可能佛教里面讲了真实的话。

有些觉得佛教太悲观了，实际上不是这么严重。不是佛教悲观，是因为我们的一些媒体或者广告当中，这个是常年不死，百岁长命等等，用这样来称呼。可能世间当中有百分之一、千分之一、万分之一的百岁老人，但是媒体着重的说是吃了这个药，或者住在地方，这里的负氧离子很高，其实真正与那里人口的死亡率相比较起来，几乎是没有的。

但是我们每天死亡的真相被忽略了，只是活下来的极少数人，或者现在通过各种药物，各种方便方法来，让别人老得不是很明显，媒体和一些商家用这样的途径来宣传，让我们觉得人不容易老，人不容易死。有这种感觉，但是这个感觉只是迷惑我们的一种方便法而已，实际上是不切实际的。

所以我们不能再拖延了，应该当机立断、当下就要放下一切念观音心咒。

你不能说：“我退休了以后，我再修行；孩子们成家完了以后，我再开始修行；我过几年以后，稍微各方面稳定了以后再修行。”其实这个想法不太合理。

按照佛教真正的修行观点来讲，什么时候你产生修行的念头，就不能再拖延，父母阻止你，也不能听他的。你的老师、 你的朋友，你的亲人如果阻止你，你也没有什么听的，因为这是人生大事，应该自己下决心马上修行，这个很重要。

寿命远去如日落，死主前来如暮影，

余寿残阳遗阴影，无空闲住诵六字。

这也是讲无常。

我们的寿命渐渐渐渐远去了，无常了，相当于下午接近落日，日落西山的日轮一样，然后恐怖的死主逐渐向我靠近。太阳落山的时候，专门有一个黑色的暮影，我们山谷里面比较清楚。

寿命就像太阳落山一样，它靠近山后面的时候，它带来的那种影子越来越往上去了。这个时候，我们剩下来的寿命相当于是夕阳、残阳。

一般到了下午太阳落山的时候，好像在东山这边留下一个黄色的夕阳，一点点，但是很快就被阴影覆盖了，没有了。尤其在海边看的话，好像太阳像鸭蛋黄一样，慢慢的落到海边——这个时候，其实我们的寿命很快就要离开了。

我们人一般到了60岁，到了70岁，到了80岁的时候更不用说了，尤其是到了六十岁的时候，基本上已经是落日的太阳，因为以一生来算的话，已经是落日的太阳。那这个时候，虽然暂时可能有几年的时间了，也许有，但是不会很长。

我应该2004年的时候也讲过这个教言，我记得当时也提过，当时法王如意宝刚刚圆寂，好像法王的有些事情，一提起来心里很不舒服，基本上都没有讲，但讲到这些的时候，法王在圆寂之前的有些话还记忆犹新。

法王接近圆寂的时候，他也经常在课堂上提过，提过什么呢？“我现在对世间八法没有什么兴趣，我的寿命可能很多上师说我会活到90岁、113岁等等，说法是比较多的，但我自己基本上应该是清楚的，我内外的疾病、各方面的梦相都知道，也许还有两三年的时间。这么短短的两三年人生当中，如果我去追求名声和财富、利益的话，有什么用呢？

大家应该是可想而知的。”法王也前前后后提过了很多次。当时我们讲到这里的时候，好像因为法王也是刚刚圆寂，好多事情不敢触碰，不然的话很难，弟子们当时也是比较难受的时候，所以我想大家也是应该知道。

现在法王离开的时间，去西方30周年，刚好是现在，当时七八月份的时候在西方，刚好30周年。然后再过几个月的时候，刚好离开我们已经20周年。但是我们的寿命，我们还留在这个世界多长时间？可能我们每个人要细细的思维。当然我们现在也可能看不出来，因为每个人对未来还是一个未知数，所以不是特别清楚。如果一个有智慧的人，基本上可以推得出来。

一般来讲，到80岁、或者九十岁的人，几乎绝无仅有，大家也清楚，所以60岁或者70岁当中，大多数都是离开世间，那这样的话，我们人生还留下了什么？

我觉得华智仁波切把这个比喻讲的很好。我们可能到了下午的时候，啊，太阳落山了，夕阳很美的，除此之外，不观无常的人可能没啥感觉，但是经常观无常的人：太阳都落山了，那我这个人生基本上也快乐吧，我该做准备了，做怎么样的准备呢？其他没有什么可准备的，身体也带不走，财富也带不走，美色、名声这些更是带不走，那带什么呢？如果有这方面的资源，尽量地行持善法。

《入行论》[3]：“死亡速临故，及时应积资。”死亡很快的时间当中会降临，所以我们应该积累资粮，行持善法，这个很重要。对死亡恐怖是没有用的，但是如果对死亡怀有一些怖畏，对行持善法有劝勉的作用，以前也再三引用过无著菩萨的这个教证。《正法念处经》[4]当中也有一句很好的教证：“以常念死，则怀怖畏，以怖畏故，不造恶业。”我们常常忆念死亡的话，心里面会有一种害怕、怖畏、恐怖：“我会不会死？”有这样的。有了这样的恐怖，他就不会造恶业，反而行持善法。

当然不承认前世后世、不承认业因果的人，可能没什么怖畏：“死就死，无所谓，人人都在死啊。”他好像没啥恐怖，没啥敬畏感，可能也是正常的。但是只要真正有一点点这方面概念的人，知道了死亡无常，还是有一种紧迫感。

这样的死亡无常，实际上谁也推翻不了，以前佛经当中也有这样的公案。有一次佛陀来到一个地方，有四个人要搬一个特别大的巨石，四个特别身强力壮的人都搬不动。但是佛陀用指甲稍微碰一下，石头就飞到空中去了。他们觉得很惊讶：“佛陀您这么强大，那在这个世界上有没有比您更强大、更可怕的有没有？”佛陀告诉他们：“实际上这个世界还有比我更恐怖的，那是什么呢？就是死亡。因为这个死亡能吞没我三十二相和八十随好的身体。”意思是说，像佛陀那样的庄严身相最后也不能超越无常。

如果我们时时都有一种感觉，死亡在呼吸间，死亡在刹那间，如果有这样的话，那无常修的比较好。《佛说处处经》[5]当中说，当时佛陀问：“我们人的寿命是无常的，你们觉得怎么样的？”有些出家人说：“是的，我们寿命是无常的，人只能活到五十岁。”有些说是30岁，有些说是十岁，佛陀都没有承许。后来有人说一个月、十个月，一个月，一日。佛陀也没有承许。后来有一个比丘说：“我们人的生命在呼吸之间。”这个时候，佛陀说：“善哉，确实是这样的。”

所以我们人的生命应该在呼吸之间，为什么说呼吸之间？我们的死缘极多，生缘极少，而且有些生缘也变成死缘。这样一来，活在这个世间上的因缘并不是很多，应该是少之又少。死缘非常多，包括地水火风也好，自身的404个病也好，各种各样的死缘非常多，所以说我们应该带有一种恐惧心，在死的时候，唯有正法对自己的生生世世是有利的。

所有的这些正法精华归纳起来，就是六字真言。六字真言是所有善法的总集，可以这么说。如果实在是不懂怎么修行，不懂什么理论，那一心一意地念诵六字真言，至少也是不堕恶趣，阻塞轮回之门。这是非常有必要的。

所以我们如果没有时间空闲，大家应该要真诚地念诵六字真言“嗡嘛呢呗咪吽”，这个意思。

这以上的话，立即修行的道理已经讲完了，然后接下来讲：

六真言法虽善妙，焕散持诵难生果，

耽著诵数成实执，专注观心诵六字。

虽然六字真言非常重要，也是特别殊胜，已经阐述了大量的道理，特别美妙、特别善妙，但是如果我们在持诵的过程当中没有专心致志念，反而三心二意，昏沉、掉举，或者边说话、边念诵，或者说边吃饭、边念。

当然一般来说，走路念诵这些都是可以的，如果心太散乱，这样念诵想得到好的结果，几乎是很难的。

还有我们有些人特别耽着所念诵的数字，“我念了一亿遍”，到处都去讲。骑马的人面前站着说，走路的人面前坐着说，到处去宣扬，“我念了什么什么”。有些教言当中也讲，自己的念珠里面如果有一个砗磲的话，就到处都去：“你看我念的这个都已经磨破了，你看我的指甲都磨得有痕迹了。”等等，这样说的话，实际上这也是一种实执。

当然有一个数字是很好的，不然现在有些人念了多少自己根本不知道，自己都没什么要求。我们前面也讲了，前辈的很多大德，他们一生当中念多少多少，他有数字，但这些数字并不是为了炫耀，或者是为了说自己很了不起。不是这样的。应该说这是一种了达自己精进的方式。如果你连一个数字都没有的话，可能没办法对比。

这里并不是说不能有统计。我们学院念诵的也是，开每一个法会，经常问你念了多少个数字，每个月要念多少多少。这些数字不是不合理，但是你如果有实有的执着，都不行的。

所以我们应该不要有太大的实执，中间不要有一些中断，好好的、专心致志的，边观自己的心，边诵六字真言，这也是很重要。

如果我们没有这样，可能三心二意，或者说心不专注，念的结果也不是很好。尤其是现在网络时代，可能念咒语的好多人一边拿着念珠或者计数器，一边开着手机玩手机，看电影电视。虽然你的嘴巴也在动，手也在动，也是很好的，但是其实心已经专注到其他地方去了，这样的话，没有功德不敢说，但是功德也不是很大的。一方面讲，你的所作所为、行住坐卧都在念咒语，这个非常好；但另一方面，如果心不能专注，不会有很大的功德。

以前有些大德有这种说法。一般来讲，念经的时候，念课诵的时候，基本上跟别人不会说话，以禁语来完成。中间发生什么事情，他根本不理。我不知道讲过没有？以前法王在世的时候，当时好像是第二世敦珠法王的一个亲戚来学院，修塔还是建寺院，来化缘。其实当时学院的条件也并不是很好，但是法王要求大家一起商量，他们既然来的话要给他们赞助一些。我们商量半天以后，当时大概是几千块钱还是一万块钱，反正我们拿着钱，大多数都是十块，有一天下午去。当时法王对这个客人很重视，让他住在我们当时国际学经会的二楼。ra桑管家和我们几个去，去的时候，他正在念经，因为那个是老修行人，他的侍者说可能要等一段时间，让我们一直等等等，他的那个念诵集很厚的，一直不理我们，起码等了一个多小时。

ra桑管家当时有点生气，他说怎么这样的败家子，如果这样的话，跑到我们这边来化缘干嘛？但是我们又不敢离开，法王知道了也可能不好。

这是一个好的例子还是不好的例子？对他自己的修行来讲，应该是好的例子。因为在念诵的过程当中，如果夹杂一些语言、夹杂一些事的话，实际上没有功德。

在明朝的时候，有一个叫戚继光，是一个战斗英雄，跟岳飞基本上差不多的一个人。他有一天晚上做梦，他当时是一个带兵打仗的总兵，他下面的一个小兵死了以后托梦给他：“明天有一个女的来，是我的妻子，她劝你念《金刚经》，希望你给我念《金刚经》，我已经离开了人间，这样的话对我有很大的利益。”

第二天果然来了一个女的，说：“我的丈夫在打仗的时候不幸遇难，他给我托梦。”他可能同时给两个人托梦，“让你给他念个《金刚经》。”当时戚继光答应了，他后来就念了一遍《金刚经》。当天晚上，小兵又来给他说：“非常感谢您给我念了《金刚经》，但是我只得到了半卷的功德，后面的那一半没有得到，原因就是在念诵的过程当中有‘不用’两个字来中断，所以我没有得到全部功德”。

第二天他想来想去：“为什么这样？我还是认真的念了一遍。”后来他想起来了，他在念经的时候，他的妻子让仆女送一些茶饼，他念的时候看到了，其实他没有说话，他心里想是“不用”，他用手表示了一下，然后继续念下去了。

后来他知道是这个原因，又继续念，念完以后，那个小兵又再托梦，对戚继光说：“非常感谢你，这次圆满把《金刚经》给我回向了，回向以后，我现在已经离开了痛苦，已经得到了超度。”这也是一个比较有名的公案。

所以汉地很多的禅师、大德，一般念经的时候不给别人说话，比如说我们念《一子续》，中间如果发生了什么，最多可能表示一下，但现在这里讲，连表示可能也变成了一个中断，要一直念完，中间不夹杂任何的语言。

我记得我们《大圆门前行》当中也是讲过，我们诵任何咒语，这个时候如果中间夹杂了一些闲言碎语，那就没有很大的功德。莲师也说了：“杂着绮语的念诵，念诵一年的功德不如禁语念一个月的功德大。”

所以我们在念观音心咒的过程当中，如果自己各方面的因缘具足，应该很认真地、尽量地不说话。包括我们开法会也好，平时我们课前课后的念诵也好，或者说自己专心致志自己修行的时候，尽量地不说很多废话，甚至看什么其他的佛教动画片、故事片，这些都是不用。

念经的时候应该专心致志，一会儿观想观世音菩萨，一会儿观想咒语的功德，或者观想观世音各种各样的像。观世音菩萨的像，男生像也可以，女生像也可以，从他的三十二个应化身看的话，怎么样都可以观想。

九华山的门一进的时候，有个大寺院，里面有特别栩栩如生的壁画，这里面有些是比丘像，有些是比丘尼像，有些是天王像，有些是非人像、有些是龙王像，各种各样的像。其实这里面有男的、女的、在家、出家、人类和非人等等，以各种各样的身相来利益众生。所以我们讲《普门品》的时候，也是讲到观世音菩萨的功德和他的应化身不可思议的境界。

我想我们念诵的时候，最好专心致志，心专注在一处，尤其是关于观世音菩萨，或者与他相关的，如果我们有前面中善当中所讲到的一些大圆满、大手印的境界，当然就不用说了，如果没有的话，那在清净的善心当中念诵的话，这个也是非常重要。

接下来：

屡屡观察自之心，何行悉皆趋正道，

集百要诀唯有此，摄一要义诵六字。

我们如果屡屡地、反反复复、再三去观察自己的心，那么所作所为、任何一个行为都会趋入正道。

观察自己的心很重要，就像我们《佛子行》所讲的一样：“总之一切威仪中，观心处于何状态，相续具足正知念，成办他利佛子行。”如果能观自己的心，“我自调心，非关汝事”，就像二祖说的一样，我要调我的心，跟其他没有什么关系。自己调自己的心，很重要，时时刻刻都是要观自己的心。

观自己的心，我们的所作所为都会变成善法，入于解脱道。身体和语言不是很重要，身体和语言其实是心的仆人。如果我们的心善良，行为不是很重要。其实善恶的大小是随着意乐转的，不随善恶的形象转，智悲光尊者也是这样讲的。

不管你今天念什么经，做什么事，看你的心态是什么？用自己的正知正念观自己的心。“合掌诚劝请，欲护自心者，致力恒守护，正念与正知。”寂天菩萨向我们合掌请求，请求什么呢？如果你们要想护自己的心，一定要特别努力、恒常地守护正知正念。

正知正念大家都知道，我现在在做什么，我现在在干什么——这样的状态来观察自己的心，如果经常这样观察自己的心，我们的所做作为一定会是趋入正道。

这里集聚了一百个窍诀——所有上师们、佛菩萨的窍诀都在这里，所以我们应该在摄这样的一个要义当中诵六字真言。

不管是诵经也好，转绕也好，或者你跟别人讲经说法也好，你自己听经闻法也好，任何时候学会用自己的心来观察自己心的状态，其实这是一种修行。

什么是修行？自己的心入于正道上。先可能要闻思，不然哪个是正道、哪个是邪道，你可能都不明白。如果知道了正道和邪道，然后时时刻刻观察自己心的状态，如果状态很好，你就行持，如果状态不是很好，你就别去行持。甚至听课的时候，古大德也是讲，你在听课的时候，如果以善心来听课，那有功德，你就去听。如果用恶心来听课，你边忏悔边离开法堂，前辈的大德都是这样讲的。比如说对道友生邪见，产生嗔恨心；对上师生邪见，产生嗔恨心、非常反感，这个过失很大的，心的状态非常不好，不如你离开，少造恶业。

《成实论》[6]里面说，有三个人绕塔，一个人心里面想着佛，一个人心里面想着偷盗，“我绕塔的话，偷东西可能顺利”；一个人他为了清凉、凉爽。三个人有不同的心态转绕，但是得到的结果是什么呢？刚才念佛的人得到善，绕塔的善的功能。那个想偷盗的人，得到的是恶果，因为他动机不善。乘凉的人，他是一个无记的心态，这样的果也不是善，也不是恶。

我们经常碰到绕塔的，有些是为了锻炼身体而绕塔，这个可能不会有什么功德。有些是发无上的菩提心而绕塔。比如说绕坛城，可能有各种类型，有些人一边生嗔恨心，一边生贪心，一边生嫉妒心，一边生傲慢心，以五毒烦恼的心态来转绕，边哭、边闹、边骂人。但实际上，虽然转塔有很大的功德，但是你的心态不妙，这个原因带来的果不会好的。

所以在这里说，如果我们学会屡屡地观察自己的心，那你的所作所为会趋入正道。你是什么身份的人不重要，居士也好，出家人也好，什么样的人，经常学会观心，这个真的很重要。

其实这个教理讲过无数次，可能很多人现在都听得生了厌烦心，听过无数次。但有时候听着听着，慢慢自己有一点点串习。有些人越听越烦，最后背道而驰。

所以，我们做任何事情的时候，要观察自己的心，趋入正道，这是各种窍诀的要点。

如果别人让你讲个窍诀，你就说：“时时观察自己的心，这就是集所有窍诀门的钥匙。”其实这个也很简单，就是念：“嗡嘛呢呗咪吽”，边念观音心咒，边观察自己的心态怎么样。至少不要胡思乱想，想着“我要报仇，我要杀敌，我要怎么怎么。”这样的恶心循环，如果你一天都产生恶心，那一天都造恶业，如果一天都是善心，一天都造善业。

这个跟外境没有什么关系，当然我们很多人说：“因为外境的原因，我才产生恶心，因为外境的原因我才产生善心。”当然外境也许有一种缘的作用，但根本的因应该在自己的身上。

所以说，我们经常学会观察自心，学过《入菩萨行论》正知正念品的应该会，这个也是很重要。

下面应该是这部教言的最后说明，华智仁波切出于什么样的动机造了这样的论典：

初于浊行厌离语，此语自我教言已，

吾发内心悲哀词，思汝同感而奉献。

不是有初中后三种妙语吗？初善妙语实际上是他看到五浊恶世众生各种各样的行为，生起了极大的厌离心，然后说出了一些生厌离心的语言。当然并不是对劝请者讲的，是我自己对自己自言自语，是对我自己的一个自我教言。

因为劝请者可能也没有让他讲一个关于厌离方面的教言，从文章的意义来看，那个劝请者让他讲一些跟观音菩萨心咒有关系的比较深奥的道理，劝请者的意思应该是这样的。

所以前面这些对浊世厌离心的这些语言，跟你没有很大的关系，是我自己对自己的教言。可能当时华智仁波切对整个轮回、对浊世众生的行为产生很大的厌离心，有些语言不由自主的脱口而出，可能是这样子。

从上师们的传记当中看，有些对整个当时的世界产生厌离，有些是对个别弟子的恶行、邪行产生厌离，有些是自己的身体，或者弟子不修行等各种原因，有些上师看起来很伟大，但是心还是比较脆弱，也是对近处一个小小的事情，后人看来好像这个事情不是很大，我看到无垢光尊者的一些传记，有些他对身边人产生厌离。看起来好像也不是那么大，但是也让他对整个转法轮也好，对利益众生也好，包括他自己住世等各方面产生了很多厌离心，以后发愿尽快离开人间，也有各种情况。

当时的状况不是特别清楚。他说我是发自内心，对整个轮回也好，对这个世间生起了非常悲伤的语言。想到你也许也有一些同感，所以这次给你写在初善的文章当中。

跟我一样的话，你也可能对末世的器情世界深感悲伤，没有啥好感，可能有同感，所以我这次还是同样给你写上，这个意思。

不同确信高见修，成办世与出世慧，

自他诚信全妙计，汝若已有请见谅。

他说，也许跟我相同，对浊世有同感；也许也有不同，你老人家有非常高深莫测的见解和修行，而且有成办世间和出世间特别丰富的智慧，还有自己和他人完全能诚信的有一些谋划或者是善巧方便的方法，如果你是这样，前面讲到的这些出离心方面的语言觉得没有什么的话，你就别去在意了，请你谅解。

我的目的，也不是让你在这方面产生其他的感觉。你住的世间也是非常好，根本不用生厌离心，而且你的见解，你的修行，出世间的智慧，各方面来讲，根本跟我不是一个感觉，我可能说的有点多余了，你应该不用去在意，算是我自己误解了，我对这个世间的看法是我自己的修行不好，所以请你谅解。

华智仁波切也是比较谦虚的，但从文字来讲，因为他要求华智仁波切讲一些比较深奥的法，但是华智仁波切觉得他也可能需要对轮回产生厌离心，所以旁敲侧击让他好好的出离，然后再好好的修观音心咒的密法，不然你厌离心没有的话，可能更深的这些见解也许你就没有。如果你真正有这么高的见解，那我就搞错了，可能间接对对方有这么一个表示。

我从有些字面上感觉的，也不一定正确，这是我独自的看法。

然后他说：

中间抉择见修语，我虽无有证觉受，

全知师徒传承宝，教言养育理解释。

可能养育好一点，或者是养护也可以。

中间所抉择的这些见解和修行的语言，应该是第24颂到64颂，中间大概有40颂，这些全部讲到了一些高深莫测的见解和修行，还有一些行为的语言。

作者说虽然我自己没有什么证悟的境界，也没有与众不同的觉受，但是我是依靠全知无垢光尊者和智慧光尊者师徒传家宝教言的养育，根据自己的理解讲的。

所以他这里也是有一点谦虚，华智仁波切前面讲的很深的这些道理，其实自己没有这样的觉受和证悟境界，但是我为什么说这么深奥的窍决和教言呢？实际上一直是依靠全知父子的教言养育我到现在，然后我在这方面也有少许自己的一些浅显理解——自己的理解跟全知无垢光尊者师徒的教言汇集在一起，讲出了上面这些道理。

我们前面讲的，华智仁波切是寂天菩萨的化身，外是寂天菩萨，内是夏瓦热，秘密是观世音菩萨。寂天菩萨在《入行论》的开头也是说：“此论未宣昔所无，诗韵吾亦不善巧，是故未敢言利他，为修自心撰此论。”大概意思是说，我造的这部论典，没有前所未有的格言，也没有特别美好的诗韵，也不敢说是利益众生，主要是我为了自己的心修行善法而撰写这部论典。

《入行论》的开头有这样的一个谦虚，很多人说：“寂天菩萨都没有利他心的话，那其他人更说不上。”实际上并不是，他是让我们后学者不要太傲慢，像他也是非常谦虚：“像我这样的话也没有利他，但是为了自己修持善法而造的。”他并没有表示没有菩提心，他是有菩提心的，他的密意让我们不要张扬自己，应该谦虚地造论、谦虚地闻思，这个意思。

所以我们有些法师、有些道友，虽然有一些智慧，自己各方面的闻思智慧比较不错，但在这个时候始终都要学会观察自己。其实像我们这种有智慧的人，不管是佛教界、世间界当中也是非常多的，也不值得自己在众人当中显得有些傲慢，显得有些自信。稍微谦虚一点，如果太谦虚的话，好像自己没有智慧。心里面不谦虚，表面上、嘴上谦虚，可能这也并不是很好。

但不管怎么样，中间的这些教言是根据无垢光尊者师徒的窍诀造论的，我们好好修行的话，不会有错误。

最后：

末劝出离之法语，无需此说脱口出，

不违如来佛子许，实地修行大有益。

后面的这些教言，应该是65颂到76颂之间，这些教言是末善语。

末善语的这些教言主要是产生出离心，劝大家修行佛法。其实在这里也不需要说这些，但是这些都是脱口而出的。

祈请者他可能只求了中间的中善语，初善语和末善语是华智仁波切自己加的。所以他说后面的部分本来不需要在这里说，但是不经观察，脱口而出，自己就说出来了。

但即便说的话，也不会违背如来和佛的观点、经教、承许，如果你去实地的修行，一定会有利益的。

作者也是说明了一下，后面的部分虽然不是你请求的内容范围，但是我不知不觉地，后面很重要，劝大家修无常法，这个法已经说出来了，如果你自己也修的话，肯定有帮助的。

其实这个教言当时是对请求者而讲的，但是对未来者来讲，对我们每个人也是一样的。因为这里面说的，与如来的教诲非常相合，我们修持的话，肯定会有大利益。不修的话也没什么，只是听了一下可能也没啥，只有一个小时左右，就像听新闻一样，听完了以后忘完了，忘完了以后就过了，没有什么的。但是如果有人真的经常去反观，经常去思维、念诵、修持的话，应该对个人来讲是有帮助的。

如是初中末善语，白岩顶胜成就穴，

老友劝请难推却，五毒火旺阿哦书。

“乞者”，我想改过来，“阿哦”可能好一点，前面写的是“阿哦”，后面又改成“乞者”，但现在看来“阿哦”可能解释比较方便。

上面初中末善语的教言，实际上华智仁波切写在哪里呢？白岩顶胜的成就穴。有一个山洞，在白岩地区，其实白岩地区叫我们叫“格塞杰”，它是道孚的加帕寺，加帕寺是以前那个加帕哥龙根桑，他修的寺院。当时寺院的上师邀请华智仁波切在那里待了很长时间，因此华智仁波切的著作当中经常给加帕寺的哥龙根桑著有一些教言。

以前我刚来学院的时候，觉得这些教言非常好，全部都抄在自己的笔记本上面，很好的。后来86年，法王刚好去了这个寺院。当时齐美仁增堪布，我们两个时间很短，傍晚的时候才到了那里。我们两个说一定要去一下这个山洞。问当地的人，他们说不是很远，然后沿着那个森林上去了，最后太阳落山了，天就黑了，我们两个上也上不去，下也下不去。因为那个时候刚好是冬天，每一个山沟里面的那个冰全部都是非常危险。后来我们两个用披单做绳子，互相栓在两个人的身上，如果滑下去的话，两个人死在一起或者活在一起。最后根本没办法，上也不行，下也不行，晚上就睡在那里。第二天的时候，好像也不知道在哪里，一个很深、很密的森林当中，然后我们就回来了，当时刚好法王他们已经启程了，他们等着我们两个，有人还批评我们两个，让我们两个马上爬上那个装货的大卡车。

那个时候我们不像现在一样，什么出租车，我们20多个人全部都在那个灰扑扑的大卡车里面，法王老人家出去的时候有一个吉普车，其他随行的人都是坐那个大车去的。

当时我们两个本来是想去一下这个山洞，但是去的路比较难，所以不知道究竟怎么样。

其实华智仁波切也来过果洛、色达这些地方，也去过炉霍，还有道孚，附近的这些地方都去过。所以当时在这个山洞当中，通过老友的劝请，老友的话，我觉得可能是哥龙根桑，他虽然没有写名字，但是其他的教言当中已经写上了哥龙根桑的名字。

当时华智仁波切很难以推辞，所以他自己说自己是“五毒炽然的阿哦”，“阿哦”是华智仁波切的别称，还有藏文当中有“阿哦是故”，“是故”是破烂者的意思，“阿哦”也有乞丐的意思，也有哀悯。凡是他自己对自己说“阿哦”，有时候是乞者、乞丐，但是这里我们直接写“阿哦”，不然的话，“乞者”会不会有人觉得翻译错了，明明是“阿哦”怎么是“乞者”？因为它有很多的引申意义，其实是华智仁波切自己，自己很谦虚的说五毒火旺的我，在刚才这个地方造了此论。

或许仅成空谈已，妙义无误善资粮，

回向你我三界众，如法成就意愿因。

或许上面所讲的这些道理，仅仅是空谈而已，没有什么教言的价值，但实际上里面所讲到的这些美妙的意义，应该不会有错误。

前面也讲了，不会违背诸佛菩萨的教诲。

然后所积累的这些善根资粮回向给你我为主的三界老母有情，愿自他全部如法地成就一切所愿的因。

善哉！

2023 年 6 月 20 日

译于汉地某医院

今年23年6月20日，在汉地某个医院里面翻译的。这个医院的话，因为种种原因，暂时不太想说。但是我的日记和传记里面已经写的比较清楚。当天是以什么样的一个心态，想讲这个；以什么的心态翻译，前前后后有一些因缘，已经写上了，所以暂时不用说。

我看时间的话，九点零九分，还是念一下传承吧，可能会晚几分钟，也没事，我全部再念一遍。

（师念全部藏文传承）

全篇圆满

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[1] 《正法念处经 (第35卷)》：“智者所观察，死相常现前，命念念不住，须臾归磨灭。”

[2] 《出曜经》第3卷：昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时，南大海卒涌大洮，越海境界有三大鱼，随上流处在浅水，自相谓言：「我等三鱼处在厄地漫水未减，宜可逆上还归大海。」有碍水舟不得越过，第一鱼者尽其力势跳舟越过，第二鱼者复得凭草越度，第三鱼者气力消竭为猎者所得。时猎者便说此偈：「第一虑未然，必当被伤害，凭草计现在，彼命得脱死。二鱼俱得免，以济危脆命，愚守少水池，受困于猎者。」

尔时世尊以天眼观清净无瑕秽，见彼三鱼逐洮波，二鱼得济、一鱼受困，复见猎者而作斯颂。因此缘本寻究根原，为后众生示现大明，亦使正法久存于世，即集大众说斯颂曰：「是日已过，命则随减，如少水鱼，斯有何乐？」

所谓是日已过者，或剎利婆罗门长者居士，若复少壮盛年老迈，俱同此日共有损减之逝，昼夜不停，命变形羸气衰力竭，速迅于彼。如少水鱼者，或为虚空飞鸟𪇘河白鹘鹳雀青鹤水乌黑鸡，亦为世人男女猎师，罗网捕取钩饵悬弶，处在浅水一命万虑，受形于水丧命在水，众苦难寻有何可乐？是故说曰，如少水鱼，斯有何乐？

[3] 《入行论》：“死亡速临故，及时应积资，届时方断懒，迟矣有何用？”

[4] 《正法念处经 (第63卷)》：“复次，第二十九闻法功德，何等功德？所谓修行念死。第一胜念，所谓念死，以常念死，则怀怖畏，以怖畏故，不造恶业。”

[5] 《佛说处处经》：“佛语比丘：「当念身无常。」有一比丘即报佛言：「我念非常，人在世间极可五十岁。」佛言：「莫说是语。」复有一比丘言：「可三十岁。」佛复言：「莫说是语。」复有一比丘言：「可十岁。」佛言：「莫说是语。」复有一比丘言：「可一岁。」佛复言：「莫说是语。」复有一比丘言：「可一月。」佛复言：「莫说是语。」复有一比丘言：「可一日。」佛复言：「莫说是语。」复有一比丘言：「可一时。」佛复言：「莫说是语。」复有一比丘言：「可呼吸间。」佛言：「是也。」佛言：「出息不还则属后世，人命在呼吸之间耳。」”

[6] 《成实论 (第7卷)》：“又若无心而有业者，云何分别此善、此不善、此无记耶？皆以心故，有是差别。如有三人俱行绕塔，一为念佛功德、二为盗窃、三为清凉，虽身业是同，而有善、不善、无记差别，当知在心。”