《如意宝藏论》第三十八课

（听打稿，仅供交流学习）

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心。

我们继续讲全知无垢光尊者的《如意宝藏论》。

这个《如意宝藏论》，整个显宗、密宗的法全部都包含在里面。所以作为一个希求解脱者来讲非常有必要学习、通达。

大的科判前面也讲过，应该舍弃的轮回的自性，还有应该接受的涅槃的自性，分两个大的方面。

应舍的轮回从第一品到第七品之间已经讲完了。整个器世界和有情世界，或者说整个世界的成住坏空，这几个方面都已经讲完了。

现在正在讲应取的涅槃的自性。讲道和果，涅槃的道，涅槃的果。涅槃的道分为真实道和行道。我们在第八品的前面有个重要的科判，大家应该记住。

真实的道分三个方面，闻、思、修。闻分三个方面，应闻的对境、如何听闻、听闻的意义。

当时我也说了，第八品前面有一个科判，这个很重要。我们现在要修持涅槃法，修持涅槃法的话，通过什么知道？那么一定要行道。行道的话，闻思修行。先讲闻，要闻的话，前面讲到的几品。

应闻的对境，讲了第八品和第九品。第八品当中讲了依止善知识，第九品里面讲了应该舍弃的恶知识，这两个。

现在讲如何听闻，应该第十品和第十一品当中。从第十二品开始讲所闻的意义。

大家一定要知道前面的框架、科判，知道无垢光尊者到底是在什么样的框架形式下开始讲的，同时把麦彭仁波切科判的架构一定要掌握好。

第十品 讲者上师

庚二（如何听闻之方式）分二：上师传讲方式；弟子听闻方式。

刚才讲了，第一个是应闻的对境，远离恶知识和依止善知识，前两品当中已经讲完了。

现在讲如何听闻之方式——上师传讲的方式和弟子听闻的方式，分两个方面。

辛一（上师传讲方式）分二：品承接文；此处真义。

壬一、品承接文：

上师传讲的方式也分两个，略说和广说。或者是前面一个品的承接文，还有上师传讲真正的意义，分两个方面。

首先是第一个：

如是远离恶友已，尽力依止善知识，

彼前初始生闻慧，此说解脱之根本。

听闻的对境要选择，应该在好的上师面前听，不好的恶知识面前不听，这个要选择。

要听的话，听什么法？听佛法。佛法从哪儿听？应该在好的上师面前听，不好的上师面前别听，前两品当中已经讲了。那怎么听？上师讲法，弟子闻法，分两个方面。

“如是远离恶知识”，前面已经讲了，一定要远离恶知识。真正希求解脱的行者称为大士，真正的大士他会远离恶知识，依止善知识。

我们在这样的善知识面前一定要听闻，然后生起闻所慧——听闻的智慧一定要生起。为什么要生起听闻的智慧？因为我们要希求解脱，希求解脱的话一定要听闻佛法。

依止善知识并不是跟上师天天一起去东南西北，去各个国家朝拜、旅游，这不是依止善知识。依止善知识也不是天天给他提水、做饭，天天给他承侍，也不是。这些跟解脱没有什么关系。天天给他供养，让上师欢喜，天天给上师做承侍、按摩，这些是不是依止善知识？也不是。

那什么才是真正的依止善知识？其实善知识要有解脱的法，弟子要求解脱。

解脱的自性是什么呢？法王如意宝的《不凡》里面已经讲了，戒律为基础，闻思作为道，最后精进的修行，然后开始利益众生。这是一个非常重要的次第。

没有戒律的基础，也没办法。我们前面也引用过：“戒如动静之大地，一切功德之根本。”还有《俱舍论》里面讲到的：“守戒具足闻思慧，极为精勤而修行。”法王也是这两个教证用在一起的，无垢光尊者也是用在一起。

其实真正的高僧大德们给我们开示的解脱道是大同小异，不谋而合，可以这么讲，经常讲到一起去。

所以刚开始的时候，我们要依止好的善知识、远离恶知识，然后在清净戒律的基础上开始闻思修行。如果戒律的基础没有的话，那听闻、思维、修行都是冰上建筑，都是不牢固的，很快的时间当中会倒塌，没有什么意义。

所以说在清净戒律的基础上有闻思修行，这才是真正修行的道理。如果这样的话，很快的时间当中获得解脱。就像《成实论》里面说[1]:“于此寂灭法中，若听若诵若自思量则速解脱。”在寂灭的法当中，如果我们经常串习听闻，经常去诵读，经常去思维，那这样的话，解脱对他来讲并不是很遥远的。

其实每个人真正的修行，跟他的串习还是很有差别的。我看有些人虽然工作很忙，发心很忙，但是始终不放弃自己的修行，始终一直听闻佛法，一直不放弃，这个很重要的。

现在学院当中，有了这么好的一个环境，大家好像不去听闻佛法，也会有一定的自我谴责，觉得大家都在听法。但是如果我们离开了学院，会不会有这样的自律呢？有些人来讲是难，有些人还是很好的。

这么多年，十到二十年来，有些人从来没有间断过自己的闻思。不管上师在也好，不在也好，因为现在网络等好多方面的话，你只要想听一部法，通过各种方式可以把它下载，可以自己完整的去听。

这样的话，一方面功德也很大，一方面确实有很大的意义。《正法念处经》[2]当中也说过：“听法功德，出生死中最为第一”。听法的功德，在整个生死轮回当中，应该是最第一，是最有意义的。

有些人可能宿世的善缘比较深厚，今生当中听法一点都不厌倦。包括现在在座的有些道友，确实也是比较随喜。我们一天都是听好几堂课，晚上睡觉的时候，耳朵里面都“嗡嗡嗡”，发音。因为一天都是这个讲，那个讲，法师讲，堪布讲，堪姆讲，还有辅导员讲，讲、讲、讲，晚上睡觉的时候在耳朵里面“呜呜呜……”，不知道是谁的声音，还有时候听录音。

其实这样的声音在自己阿赖耶当中种下了一个佛法的善根。我们还是很幸运的，以后有没有这样的机会都是很难说。

所以我今年可能讲的比前几年还要精进，为什么呢？我觉得现在的这个时代，不管是讲经说法也好，听闻正法的这种机会，也许未来这种机会越来越不多。整个外在的形势也好，内在的因缘也好，各方面来讲，每个人随着不同的因缘而转。所以还是尽量的，如果有一些机缘的话，争取。

前几年，我是每个礼拜当中星期一、二，然后三不讲；四和五讲，六和天不讲。这样的话，基本上一个礼拜当中四天讲，三天不讲——三天打鱼两天晒网，这样的。但今年的话，除了上帝给我们的星期天以外，基本上都在真正的修行当中。

所以我也特别感谢，如果你们一个人也没有来听的话，我也没有办法，在一个空空的经堂里面，跟谁都没办法讲。

现在因为疫情的原因，很多方面不方便，不然很多人听法方面还是很有意乐的，很愿意到经堂。但现在我们暂时除了讲考的人以外，暂时可能10月中旬之前是没办法。希望你们也不要想各种方式，还是家里听着吧。这样也是一样的。我们这里同一个时间当中给大家传授的话，功德、加持这些是一模一样的。

而且你们来来去去的时间也可以用在其他上面，这也是一种节约时间。暂时我们是这样。以前的话，我要求所有的人都要到经堂来，一段时间是这样的。那个时候我们人也少，确实各方面比较方便。现在是里里外外、好多好多不确定的因素，确实有很多不确定的因素。只不过我上来以后，也算是很多方面做了一些不同的备课。这样的原因，也许可能在一段时间当中还算是比较顺利。

所以我们闻法也确实不容易，包括在座的很多道友，来这里，哪怕是听一堂课也是不容易的。

前一段时间我跟我两个妹妹一起喝个茶。我有三个妹妹，一个在下面喇荣的居士林，两个在我们家乡的居士林。有一次我跟那个小妹妹，我们一起喝茶的时候，我问你们现在怎么样？她们说这两天听了几天课，堪布给他们讲《大圆满前行引导文》。然后我说感觉怎么样？她说还是挺好的，以前没有去居士林，偶尔一年当中一两次。有一个上师开法会来讲个一两天的课，基本上一年当中只听到一两天的课，现在的话天天都听到课。

所以说从某种意义上讲，确实可能一年当中所得到的课，如果没有去居士林的话，可能一辈子当中都不一定听得到。当时我跟她说你还可以，计算的还不错。

我们在座的人可能确实这样，如果我们没有这样一个大家天天听课的机会，也许你在城市里面，你在别的一些寺院当中，一年当中来了个上师，然后去拜见，他就传个一天、两天的课。现在不是经常说某个上师来三天，灌个顶。可能现在这个都很难。如果在别的一些环境当中可能稍微好一点。

我们这里现在什么得灌顶也好，传三天的法，这些也许也不一定简单。所以大家也应该有一种如饥似渴，或者说是极其难得的一种渴望的心，对佛法应该自然而然产生恭敬心。我觉得这个也是很重要的。

壬二（此处真义）分三：传讲之对境；如何传讲之方式；如是传讲之功德。

下面我们讲第二个，真实的意义。分三个方面，传讲之对境、如何传讲之方式、如是传讲之功德。

癸一、传讲之对境：

首先是传讲的对境。

一个上师要给别人传讲，一定要先观察法器，不能随随便便讲，如果随随便便讲还是有困难的：

具足多闻十功德，胜师善缘弟子前，

圆满传讲微妙法，始观法器根基要。

下面讲到上师需要具足十种多闻功德。前面讲依止善知识的时候也讲了上师的法相。这里讲，作为一个讲经说法的上师，他还需要十种功德。

具足这样的十种功德的非常殊胜的上师，他对具有缘分、善缘的弟子面前要圆满的传讲甚深、微妙、广大的法，刚开始的时候一定要观察法器——弟子到底是什么样的法器？是显宗的根基还是密宗的根基？是深法的根基还是浅法的根基？观察法器特别特别重要。字面上的解释是这样的。

具足十种功德的殊胜上师，在善缘的弟子面前传授妙法的话，先观察特别重要。

那么具足哪十种功德呢？前面讲了远离十种过患以后，反过来讲到了十种功德。十种过患是哪些呢？

首先上师不知道所化众生的根性。反过来说，他大概要知道弟子的根性，这是第一个。

第二个的话要远离什么呢？愚昧不解所知的意义。上师很愚昧，对一般所知万法一无所知，或者一窍不通。不应该这样，对所知——显宗密宗也好，所有的这些知识还是精通无碍，这么一个上师。

第三个，不善巧语言表达，要远离这样。

不要说英语、日语、韩语、阿拉伯语，包括我们各民族，比如说新疆语也好、蒙古语也好、藏语也好；还有我们附近，嘉戎的语言跟道孚的语言都不同的；牧区的语言跟农区的语言也是不同的。

原来我在甘孜读书的时候，我们寝室里面有新龙的人，有甘孜的人，有炉霍的人。刚开始的时候根本不知道他们在说什么。新龙人说新龙的语言，甘孜人说甘孜的语言，我们炉霍的人说炉霍的语言，互相根本不懂。接触了一、两个月以后，基本上都听得懂，但是不会说。你们也是，香港的语言跟各个地方的语言反正都不同。大家都知道，东南西北的这些语言。

但这个上师最好是要精通所有的语言，善巧。如果实在不行的话，那他自己所表达的语言应该表达得清清楚楚，不管是用汉语、藏语或者是蒙语等。有些人是心里想说，讲考的时候也看得出来，有些好像明是明白的，但是一直“嗯嗯啊啊……”，一直说不出来。人还是跟前世有关系。

所以要精通，善巧表达。表达方式还是要说的清楚，这是第三个。

第四个，不能目光一直盯着财利方面。因为讲经说法的话不能贪利养的。

第五个，不吝啬。我用加否定词的方式来讲上师。他不吝啬正法的秘诀。以前周利盘陀前世不好好讲，后来就变成愚笨的人，有些窍诀一直不讲。

现在做一些产品，商业秘诀是不能讲的。有些是非法器，可能包括密法等有些窍诀是不能讲的。但其他的话，作为一个上师应该自己知道的都要讲出来才好。

不贪图世间的名声。

修法薄弱。修行方面很差的，不应该这样。应该修行方面很有经验，很有觉受的。

不厌倦利益他众的事。这个上师遇到一点点事情：“我要放弃了，我要抛弃了。”讲了两三堂课，看到弟子的行为，邪行的话：“那不行，我再也不讲法了。”

如果真正长期讲经说法，应该是很坚强的人才可能做得到的。包括我们这边的一些堪布堪姆，我觉得也是很不错的。有些十年、二十年，有些虽然没有这么长时间，但是遇到什么事情，他自己都能承受得了——不厌倦利他的事。

不慢心和嫉妒心。不很强烈的那种。

第十个，对正法没有吝啬心。跟前面有点相同。对讲法方面没有吝啬，遇到一个深法的时候，很想：“这个给别人讲多好！”

我那天翻译《如意宝藏论》的时候很想，很着急的。比如一个好吃的东西，自己觉得特别好吃的时候，他有几个好朋友的话，马上给他们：“这个太好吃了。”没有过期之前，最好给大家，有这样的想法。应该是没有吝啬心。

总共十个。我刚才是从正面来讲，因为上师具足这方面的功德。

还有《摄正法经》当中也讲了具足十种功德，你们自己可以看。佛经里面已经讲了具足十种功德。

具足这样十种功德的上师，在对上师和法有信心、对解脱有希求心，自己也是具有智慧，还有根性比较正直的这样的法器面前，作为一个上师来讲，应该要传法。

传法之前你最好是先观察法器，不能非常匆忙、非常着急地去给他讲，这样的话，到时候自他二人都毁坏。

所以《月灯三昧经》当中也说[3]：“说时勿仓卒，当简器非器，观其机器已，不请亦为说。”你在说法的时候不要太匆忙，太仓促，一定要去分析、辨别法器或者是非法器。观察完了以后，不请也可以给他讲。如果他不怎么向你请求，但是看起来这个好像有点是法器，那你就可以：“唉，你过来一下，我要不要给你传个法？”他如果乐意的话，也可以的。

但有些经典当中讲不请的话不用讲，比如说《大法炬陀罗尼经》[4]：“众应劝请然后说法。”众生应该劝请，然后说法。

有些经典的观点都不同。有些是不请也可以讲的，有些祈请以后才可以讲。但作为一个法师，他可以看情况。如果并没有怎么请，但是好像到了这里以后觉得给他们讲讲很好的。

有些都是比较笨，他不会请，他虽然很有信心。我都以前去过一些地方，像嘉戎有些地方，他们人很老实的，他可能也不会怎么说。这样的话，我一看，噢，这些人是很老实的：“我要不要给你们讲个什么？”“好好。”他们才开始恍然大悟，有这样的。

但有些虽然请了，但是好像他们有各种目的，你也不一定要讲，因为他请法可能有种种的目的。现在有些人拿着一个照相机，说你可不可以给我传个法？然后带着一个人，我给他正在传法的时候，“啪啪啪”。自己也不是以听法的姿态，在旁边特别高大的这种姿态的话，虽然请法，这种情况就不应该讲。

所以作为一个殊胜善知识，要对法器做观察，为什么要观察？下面讲:

如老幼食各相异，彼法自然亦相异。

我好像以前在哪一个课堂上引用过，给大家也是讲过。

为什么要观察法器呢？这里讲了一个比喻。

世间当中刚刚出生的婴儿，不能一开始就给一些比较坚硬的或者是粗糙的食物。因为刚刚生下来的孩子，他的整个身体还没有完全成熟，如果给他吃大人吃的粗糙食物，对他的身体是非常不利的。

不知道汉地吃什么？我们藏地的话，一般除了母奶以外，逐渐逐渐给他在牛奶里面放一点很细很细，非常细的那种糌粑，很细很细的，倒一点点，然后再慢慢给他喂。母亲是特别善于喂这些孩子的。在成长的过程中，现在应该给他喝什么，现在应该给他吃什么。而且糌粑的话，也是母亲在口里面，把它好好的捏好了以后，一点点用口来喂他。

可能这是每一个母亲对孩子很艰辛的一种抚养方法。稍微有一点长大的时候，我们藏地经常喂牛奶。以前小的时候，那时基本上牦牛也没有随随便便的，只有按照大人的份数来。因为牦牛全是合作社，公家用的。私人的话，两个人还是一头牦牛？我原来自己写了一个自传，那个里面写了一些。

当时母亲挤奶的时候，就拿个碗，在旁边一直等着。刚开始是我一个人，后来我弟弟和妹妹，我们几个都是像乞丐一样，每个人拿着碗一直在那等着。母亲挤完奶以后给每个孩子给一点，喝了以后觉得是天上真正的甘露。

因为那个时候食物都比较缺乏，也不能随随便便喝。随随便便喝的话，酥油从哪里来？奶渣从哪里来？来了客人怎么办？好多现实的一些问题。

所以父母们的话，基本上他们自己就不沾，特别简单的应付。

所以说我们每个人都有孩提时代，一段一段的这样上来。这个时候的饮食，你成长了以后，到了老年的时候，又不行了。

老年的时候，凡是什么都没什么味道，只要是比较柔软就可以了。老菩萨们，我周围的这些人，现在对饮食，什么甜的、苦的、辣的，他都不在乎，只要是柔软一点，就这样，哈哈哈。

因为如果坚硬的话，牙齿基本上就没有了。现在好像很多人都有假牙，没什么问题，是吧？嗯，牙齿比年轻时候还洁白，对吧？

今天不错，酥油。没事，不用担心，今天不提。一说吃的他就有点紧张起来，哈哈。

所以如果给一些粗糙的食物，那孩提时代肯定是不合理的。

同样的道理，这里说“老幼食各相异”，幼儿、老年人，或者是成年人的食物是不一样的。那么“彼法自然亦相异”，我们所传的法，也是要针对不同根基的众生，也是不相同的意思。

这个怎么理解？比如说初学者，给他不能直接讲禅宗最高的境界，中观的境界，或者说大圆满的境界。

初学者，刚开始给他讲一些轮回的过患、解脱的功德、暇满难得、寿命无常、业因果等等，让他们从生死轮回当中慢慢地出离，发出离心。然后讲一些大乘的菩提心，诸法无有自性等空性方面的意义，逐渐逐渐给他应机说法。

一般来讲，比如说下根者，对他讲一些声闻、缘觉的法。中根者对他讲一些显宗法相乘的法；上根者给他讲密宗金刚乘的有些法，这样分也可以的。

或者是按照我们的九乘次第。比如说下根者分三种，给他们分别讲声闻、缘觉、菩萨乘的法。中根者也分三种，分别给他们讲事续、行续和瑜伽续。上根者也分三种，分别给他们讲生起次第、圆满次第和大圆满的法。

《阿底大庄严续》还有其他的一些续部当中也讲得很清楚。我们一般讲九乘法，或者说汉地的八种法，也是一样的。

有些是禅宗根基，给他讲禅宗；有些净土宗根基，给他讲净土宗。有些是天台宗根基的，给他讲天台宗。有些是密宗根基，给他讲密宗的法。

不能短短的时间当中给他讲所有的法，如果这样的话，就像《入行论》里面讲的：“慧浅莫言深”，对浅慧的人不能给他讲一个特别深的法。如果你讲了的话，会毁坏——就像我们世间当中说，狮子的乳汁不能放在一般的器皿当中，会破裂的。只有盛放在金器当中，才可以承受。

所以有些甚深的法，在一般人面前很难讲的。

那这样的话，作为上师怎么观察呢？无垢光尊者也说了，其实上师也分几种。如果上等者上师，他有这种神通，就像是以前米拉日巴尊者，或者说是六祖大师，他们的话，看到弟子基本上是有宿世的缘分。

我觉得法王如意宝的话，虽然他没有说神通，但是当时法王在世的时候比较重视的那些弟子，后来弘法利生的事业还是有一定的差别。

所以上师如果是上等者的话，他可以通过他的神通、天眼来观察，然后给他们讲法。

如果上师没有这样的神通，上师他通过接触和交往，交往一段时间。一定要熟悉弟子，跟他一起吃饭，一起生活，过一段时间知道这个人到底是怎样的根基。如果连这一点也不具足，上师是一个下等者的话，他通过询问的方式来打听，比如说你们是哪里来的，到底是什么样？

其实上师如意宝，可能这几个方面都用。以前经常出去的时候，来了一个什么什么人，那他就经常打听，这个人是什么样的。我在有些书里面也可能写了一些。上师特别爱问：“这个人的家庭背景是什么样？他在哪里学法的？学的过程当中他的戒律清不清净？他的闻思精不精进？或者说他的人格怎么样啊？”经常打听。

所以有些人有目的的话，我们也经常看到，因为上师喜欢问嘛，他故意说一些人的坏话，哇，那个人是如何不好。世间当中还是有好人和坏人。有些是真正的直言不讳，会给上师汇报，也有这样的。

作为上师的话，应该了解下面人的根性，而千万不能千篇一律靠一种法来摄受不同的众生。这样的话，不一定是有利的。你觉得对这些有利益的法，对那些来讲可能变成毒药一样。

就像我们世间人，比如说乳汁，乳汁的话，对小牛来讲是很好的，但是对毒蛇来讲，对它是致命的一种毒药。毒蛇很害怕的。

所以说为什么佛陀也是对不同的众生讲了八万四千无量的法门，原因也是这样的。

（师念藏语）《俱舍论》当中讲：“身语意行之对治，相应宣说诸法蕴。”佛陀是为了各个众生身语意烦恼的对治，宣说不同的八万四千法。有些说八万法门，四千法门个别的宗派是承认的，有些是不承认的。

所以佛陀也并没有用一种法来讲。如果通过一种途径或者是一种法门来讲的话，佛陀为什么刚开始不讲这个法——比如说我们大圆满的法完全能解决所有众生的事，那佛陀只说一个大圆满的法都可以，或者是念佛法门就可以。我原来《密宗断惑论》里面也是针对有些人的观点，我们一方面是弘扬净土宗，比如说专修，这是非常好的。但另一方面我们也不能说这个法是最殊胜，除此之外都不行。也不能这么说。

如果只有一个法很殊胜，佛陀为什么转那么多的法轮？讲那么多不同层次的法？没有必要。

事实并不是这样，佛陀还是讲了很多很多的法门。

所以说当今时代的有些人说：“我们认识觉性就可以了，其他就不要闻思了，都没有什么意义，安住、修行。”有些汉地的一些禅师：“你参禅就可以了，其他所有的都是道障，都是魔业。”包括藏地也是有一些学过密法，自己稍微有一点学过大圆满：“直接安住就可以，除此之外全都是魔法、邪法。”

如果这样来说的话，是不可以的。如果真的这样可以的话，那佛陀刚开始宣说这个法就可以了，没有必要讲其他的法门。

还有，如果我们只讲一种境界，比如说认识觉性，那认识觉性的话也需要听闻。认识觉性并不是那么简单。你看我们为了认识觉性讲了很多引导文，《大圆胜慧》也好，《法界宝藏论》也好。如果这里面的道理没有讲的话，我们真的不知道到底什么是觉性。

你光说认识觉性，觉性当中安住的话，那安住错了怎么办？它的歧途是多少？你看《入大乘论》后面讲了那么多大圆满的歧途。如果你光安住的话，那你要听闻觉性到底它自己是怎么样的？它的违品是什么样？不认识的过患是什么样？这些都要讲。

认识觉性过程，我们要修上师瑜伽，那上师瑜伽是怎么修的？上师瑜伽的修法，在各个法门当中完全都是不同的。如果你什么都不需要，你一方面要听闻认识觉性的这些上师的法，上师的这种语言，同时你要得上师瑜伽等这些法。那这样的话，不是自相矛盾了吗？自己“以子之矛攻子之盾”。

现在也是有，原来都说：“我们是专修的人，你们天天都是闻思，你们的法是分别念的法，我们是智慧的法……。”如果你真的安住在智慧当中，我们也很随喜。但你的智慧的话，我们有点怀疑。不是《定解宝灯论》，前一段时间法王如意宝的《不凡》也是引用[5]（师念藏语）：“印度和藏地的很多成就者，通过很长时间勤修而得到的这些境界，呜呼愚者一瞬间就掌握的话，我是起怀疑的。”所以说以前印度的那些大德们，藏地的那些大德们，他们也是在因地的时候要多少多少年依止善知识而听闻，最后才开悟的。

我们第一天遇到上师：“现在直接给我讲个窍诀。”很多人说：“你给我讲个直指法，你给我讲个……？”现在很多人不叫直指法，叫什么？托嘎窍诀？窍诀，讲个窍诀。对吧？“我得不到窍诀，不想待在这里。”

但窍诀的话给你讲也可以，拿一个小小的管子，……,就这样。以前也有这样的直指法嘛，有什么铜管，金管、银管，一个管子里面给他“嗡嗡……”,就这样，可以给他讲。

但是如果不闻思的话，无垢光尊者的《法界宝藏论》当中怎么讲的大家也是应该清楚的。

所以说大圆满也好，禅宗也好，基本的这些次第的法没有闻的话，确实很困难的。

所以我们根据每个人智慧初中后次第的不同，法也应该对他有深浅不同。

其实这个对每个人来讲是一个很深的教言，可以这么讲。比如说幼儿园的学生，幼儿园的课程对他来讲是最深的法，最适合的法；中学的法对中学来讲，也是很深的法；大学的话，对他来讲大学的法是最深的法。我们应该一步一步的讲。虽然幼儿园的法对大学来讲，过于浅显，但是当时你没有读大学，你在读幼儿园的时候，确实也是很重要的。

我们从大的方面讲，虽然现在藏地的佛学院，很多次第的法并没有一个一个给大家讲，你是显宗根基的，你是密宗根基的，并没有这么分。但是其他的一些教言当中，根据自己喜欢什么，说明你是这个根基。阿底峡尊者也是这么讲过。

那这样的话，我们一方面自己选择，你要求五部大论当中的哪一个，说明你对这个法是有缘的，这是你的根基。

还有一个，我们把道的次第跟你分清楚，然后你自己一步一步的来，大多数都是一样的。

有些人想：“那我的根基是什么？为什么不给我单独传一个窍诀？传一个秘诀？”其实这个也不用，单独给你传了也是不一定有用的。

比如说我们小学一年级，五十多个学生，你对一个人讲大学的课程，现在不一定成熟。所以让你慢慢把所有的九年义务教育，九年读完了以后，中学毕业了，这个时候还算可以。

我们一般在佛学院当中也是先讲《前行》，然后《入行论》，然后就因明，一步一步的这样上来，最后讲续部的时候，基本上除了个别的一些特例，根基特别，那这种人的话，你就可以调班。我们前几年专门给大家设了一个，根基比较好的，他可以同时学几部论。现在你又可以考因明，又可以考中观。这样的话，你还算是比较不错的。

除此之外，我们也没有办法一个一个单独给他讲窍诀、讲直指。这不是法王的传统。法王并不是一个一个独传，基本上把所有的窍诀公开讲，公开讲完了以后，这些人根据各自的根基，得到的结果都不相同的。

所以众生的智慧是迥然不同的，我们给他所宣讲的法呢，也是有别的，但是不同的法来给他讲，也有不同的利益。

这是我们刚才讲的第二个科判，传讲的对境是法器。这个大家要知道，如果自己以后有机会摄受别人的话，确实尽量的知道。总的来讲，不要先给他讲一个很深的，他不一定能接受。这个可能比较重要，

癸二（如何传讲之方式）分三：如何次第传讲；传讲何法；如何传讲方式。

按照麦彭仁波切的科判，接下来讲如何传讲之方式，分三个方面，如何次第传讲、传讲何法、如何传讲的方式。

子一（如何次第传讲）分三：真实解说；如是解说之功德；未如是解说之过患。

知道了这样的法器以后，给他次第传讲。次第传讲分真实解说、如是解说的功德、没有这样解说的过患，三个方面。

丑一、真实解说：

给他先讲次第法，真实解说：

复说次第引导法。

知道法器以后，给他次第的讲引导法。不是同一个时间当中讲，没有次第性的不能讲，先讲深法这些也不行的。一定要次第性的讲。

所以宗喀巴大师为什么讲《菩提道次第论》？为什么全知无垢光尊者讲《大圆满心性休息》的次第法门？包括我们讲《普贤上师言教》，也是一个次第法门的法。

所以知道弟子的根基以后，你要用次第法门来讲。这样次第而说，有什么功德呢？

丑二、如是解说之功德：

下面讲功德，功德很大的。

依彼了知乘次第，

功德递增无畏惧，无误见行相圆融。

真正希求解脱者来讲，刚才前面也不是讲了，上师最好是通过神通，如果没有通过神通的话，跟别人了解，或者用打听这样来。知道弟子的根基之后，给他们应该是次第的来讲。

次第讲的话，实际上这种讲法有几种。

大乘的讲法，有一种是如金翅鸟一样，自上而下，无有勤作的道。

可能有一些根基，它是从上往下。以前摩诃衍和莲花戒辩论的时候，他说我的见解像大鹏一样。莲花戒问，大鹏先是从什么地方飞的？后来在这个问题上已经解决了很多问题。有这样的说法。

其实有一些根基，《中观庄严论》当中也是讲，先讲空性，然后再讲悲心，或者是广大次第的法门，也有这样的。

还有一种，像猴子一样从下面往上爬，这样的。

还有一种，顿悟者。他不依靠这样的上上下下——当下、刹那间顿悟，也有这样的。

但不管怎么讲，对一些有缘者而言，应该要讲一些大乘的法，这样也是非常好的。因为前面讲了，如果了知次第的话，那他的功德递增，也就是说他闻思修行的功德日益增长。然后次第、次第来的话，对甚深的法和无我的法这些不会有畏惧心；而且他的见解和行为不会有差错，不会错乱。

因为先有见解，然后你的行为跟着见解走的话，见行都是双融的。就像我们讲的，按照龙猛菩萨的见解和菩提萨埵的行为，可以圆融无违。如果以这种方式来修行的话，那么修行也是很成功的。

这些道理的话，无垢光尊者在这里也是用了很多不同的教证，包括显宗当中的，密宗当中的。比如说刚开始八关斋戒，然后修沙弥学处，再讲一些不同的大乘的经部，最后进入喜金刚，等等。

像喜金刚的次第法门也好，密集金刚的次第法门的话，都是一步一步上去，是这么一个境界。

丑三、未如是解说之过患

如果没有这样解说，过失是什么呢？

未如是说过无穷，上下前后离次第，

渐失佛教之总轨，慧浅畏惧邪见弃。

不明次序不证深，轻视有为之善法，

增损为因误因果，不知取舍昧所知，

舍弃大乘悲发心。

这里我看了一下，总共讲了九个问题，没有次第解说的过失。

大家都知道关键的科判很重要的，因为有次第的话，就有不怕法，等很多上面讲的功德。

如果没有这样的次第，有什么样的过失呢？在佛经和续部当中也说了无穷无尽的过失，有哪些过失呢？

因为上下的次第和前后的次第是很重要的，如果上下次第和前后次第都已经离开了，没有的话，首先第一个：失坏了佛教的总轨。佛教它是有一种次第性。

我们的佛法，确实是根据每个众生根基的不同，一步一步来的。但是你没有次第性，刚来的时候给他讲一个直指法，那失毁了整个佛教的次第法门。不管是显宗、密宗，都有一个次第法，大家应该清楚。

第二个：“慧浅畏惧邪见弃”。智慧浅薄的人，你修着修着，因为你没有基础，你肯定修不动，不会修的。连皈依和发心的道理都不懂的人，直接给他讲一个直指法的话，他肯定修不进去。如果修不进去，最后他产生害怕，还有产生邪见，最后放弃了所有的这些见解。这是第二个方面的过失。

第三个方面，如果你没有按照次第修，那就不明白佛教的这种次第性的法门。它有一定的次序，但这个次序的道理完全都不明白，这是第三个方面的过失。

第四个：“不证深”，如果你没有懂得次第的话，那你可能一知半解，不可能深入很深的境界，比如说中观的境界。

我觉得我们这里的很多人还是很荣幸的，你们可能现在都不一定知道。以后可能在你的生活当中，你的修行当中，如果你晚年还有一段时间的话，离开学院以后可能是比较清楚的。像我们的话，不管到哪里去，现在在学院也好，不在学院也好，心里还是比较踏实的。虽然不敢说我们到达什么样的境界，但是至少也是曾经遇到过特别好的法，遇到过特别好的教言，因为这个原因，现在到哪里，跟世间人相比较起来，自己觉得还是很多方面，精神方面有很多的这种幸福。

如果你没有次第修的话，不可能证得很甚深的境界。这是第四个方面。

第五个方面，如果你没有按照次第修的话，你一定会轻视有为法的这些善法。磕头也好，拿转经轮：“啊，这个转经轮有什么啊？是不是有些人在搞生意。”

我们也不需要用这个来做生意，你搞错了，知道不，哈哈哈哈。

轻视有为法。现在网上有一些群，包括有一些出家人的群当中，不承认前世后世。我今天了解了一些，以前藏地还算是比较可以的，现在藏地年轻人当中也有很多稀奇古怪的人，包括在网上直接说什么前世后世不存在，等等这样比较可怕的言论。

第六个，如果你没有次第修行，肯定是妄加诽谤、增损——没有的说有，有的说没有，最后你的邪见变成了这种增损的因，“增损为因”。

第七个，“误因果，不知取舍”。你没有次第修的话，最后因果道理不明白，有种错误的认识，然后错乱因果，不知取舍。

第八个方面，“昧所知”。你没有懂得次第修行的话，对所知万法的道理，愚昧无知、一窍不通，也是非常可怜的。

第九个，如果没有按照次第法门讲的话，那舍弃了大乘法和舍弃了整个悲心、发心，大乘所有的这些功德都会舍弃的。

所以说真的是依次第修行，或者观察法器很重要。《大方广十轮经》[6]当中也是说:“智者修法施，演说于三乘；不堪法器者，终不令谤法。”智者做法施，实际上是要讲三乘，如果不堪为法器的话，那就不能给他讲。不然的话他会诽谤的，这种不堪的法器还是很可怕的。

有些其他的经典当中讲，有一些人讲法是按照六波罗蜜多的次第来讲，有些以其他的清净方式来讲，每个众生有可能其中喜欢一种法，也有这样讲。

真正的说法者，我看《大智度论》[7]里面有一个很好的教证：“菩萨住二谛中，为众生说法，”菩萨，一般说法的话，二谛当中来说法的。“不但说空、不但说有；”不会单单说是空性：“这一切都是空的”，他不会这么说。也不会说是一切都是有的，因为名言当中确实有的，胜义当中确实没有的。

所以一个善巧的菩萨或者说学过二谛的菩萨来讲，他给别人说法的时候具有善巧方便。别人如果问：“你说到底一切万法是空，还是不空？”他就回答：“嗯，这个从两方面来理解，怎么理解？胜义实相当中来说应该是空性的；对世俗来说，应该一切万事万物的法还是有的，对吧？”作为一个善巧菩萨来讲会这样的。

所以说讲次第法门还是很重要的。

还有其他的，但今天要不讲到这儿吧。

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[1] 《成实论》卷第十四，诃梨跋摩造，姚秦三藏鸠摩罗什译，后五定具品第一百八十四。

[2] 《正法念处经》卷第六十三。

[3] 《月灯三昧经》卷第五，高齐天竺三藏那连提耶舍译。

[4] 《大法炬陀罗尼经》卷第六，隋天竺三藏法师阇那崛多等译，法师相品第十三：“众应劝请然后说法。何以故。诸佛如来具足修集三十二相功德圆满。然后方始转大法轮。”

[5] 麦彭仁波切：“印度大智成就者，长久精勤修行义，奇哉愚者须臾间，说是证悟起怀疑。”

[6] 《大方广十轮经》卷七。

[7] 《大智度论》释照明品第八十一(卷第九十一)。