第22课
下面讲《论语》，我们不能忽视它，也不能小看它。其中很多内容，的确与大乘佛法所讲的意义非常相通。就像《宝性论》中所讲的一样，如果符合如来的教义，就像如来的金刚一样，可以定在前面。
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
君子特别注重真正有意义的真相。小人无论说什么、做什么，都着重于自己的利益。这一点确实说得对。有智慧的人，不管说话也好，做事也好，可能不在乎自己的名誉利益，不在乎别人对自己赞叹、诽谤、攻击，很多事情都不值得在乎。他最在乎的，是通达万物的真相，或者向大家宣扬真正的万法本来面目，或者自性本来面目等等。一般人看起来，好像就是这样。但我们后人在学习过程中，还是有很多意义。今天紧接着讲，因为现在我们正在讲《里仁篇》，就是内在的仁慈，主要跟心有一定关系，有些品跟行为有关系，有些跟学习有关系。这种分界，大概的内容是围绕，然后把整个这些教言放在一起。今天紧接着讲：
子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
下雨了，很好。刚才下得特别大，我就想，我们这里下雨还是很好的。像非洲以前好几个月都不下雨，特别干。听到下雨的声音时，要观察自己的心：是没有感觉，还是有点开心，或者感到痛苦。这也有一定意义。我们所讲的“见贤思齐焉”，是很著名的成语。“见贤思齐”大家都知道，然后“见不贤而内自省”。意思是，当我们见到贤者，见到好的人、好的事，乃至下雨，这些好的事情，我们心里应当想：应该向他看齐。比如一个人学习好，财富圆满，名声显赫等等，具有各种功德时，我们一般人看到别人向上，凡夫人反而心里不平衡，产生嫉妒、竞争：为什么他过得那么好，我却没有他好？
看到别人上升时，自己心里愤愤不平，伤心、痛苦，产生各种烦恼。这是不好的。见到好的时候，应把它当作自己的目标或学习榜样，自己尽心尽力，看能不能像他那样学习。比如考试时，谁成绩很好，自己不如他，心里不要伤心。应当想：别人前世有智慧，今生努力，各方面因缘具足；我现在还没有到他那样的境界，但我不断努力，也会像他那样。这样，别人的好、别人的成功，不会打击你，反而成为你的驱动力，成为你精进的因缘。
“见不贤而内自省也”，如果我们看到一些人的缺点、不好、不成功、失败，或自私自利等等，看到这个人真的很糟糕，这时不能对他产生嫌弃、蔑视之心。不能想：“这个人怎么会这样？”然后看不起他，看不惯他，马上唾弃、诽谤、舍弃。不应如此。而应反观自省。别人做得不好，就以此作为对境，反观自省，反观自己。比如别人很失败、很自私、嗔恨心很严重时，我们心里想：他嗔恨心那么严重，我不会这样；如果我这样嗔恨心严重，那就不太好。别人这么自私，我会不会也变成这样？如果我也变成这样，那多不好。所以要马上把看到的不好之处，用来反观自己。
很多人不会这样，看到别人好，就产生嫉妒心；看到别人不好，就产生傲慢性。在别人面前特别自信，现在世间上不是这样吗？稍微有一点钱、有一点地位，连自己的亲人好友也不放在眼里，经常在不同场合侮辱、谩骂、诋毁。这种现象很不好。这是非常不好的。如果我们通达这个道理，那么无论看到别人的贤善、失败，还是成功、失败，都不会只看外表现象，而以这些作为因缘，反观自己，使自己成为有进步的人。
蕅益大师在《灵峰宗论》当中说的：“智人治心不治境，愚人治境不治心。”意思就是说一般有智慧的人，他调伏自己的心，对治自己的心，他不会治理外境，因为很多外境都是无济于事，靠自己的心。而愚人经常想统治外境，他不会治自己的心。
我们作为修行人或作为比较正常的人，看见社会中各种各样的事、人，以前我们确实不太会观察。看到别人的毛病时，就说：这个人钱太多，应该是偷来的；这个人长得好看，应该是做美容的；这个人钱比较多，应该是如何如何。别人诋毁时，就说：你看这个人不好好努力，现在轮到这样，很悲惨。好像不管怎样，看到别人的好和坏，都跟自己没有关系。甚至所有过错都在对方身上，对方也看不惯：别人好也看不惯，别人坏也看不惯。
但如果按照这样的观点，别人好的时候，自己要去学，但也不是完全效仿他。别人演讲很好，就把别人的演讲稿拿过来背下来，自己装成这个人。
就像昨天科学家里面，有一些人把别人四十四年前的论文，不是四十四页的论文，当作自己的研究成果来炫耀。不应这样。别人好的时候，应想：他是怎么成功的？我也可以这么做，我为什么不能做？我也是人，我也具有如来藏，我为什么学不好、做不好？要让自己去学习，不是光效仿他，而应把他作为自己的动力，作为方向性的学习榜样。
这样，自己的人生就更有意义，生命更有意义。我们看到别人的过失时，不是刻意讥刺、挖苦？不应这样，世间中有这样的人，但我不会这样。有智慧的人做事时，看到别人做得好，也会学一学。比如去一个寺院，这个寺院建得很好，就马上问这里怎么做的，拍照，想我也可以。建寺院时也应这样，不是看到别人寺院太豪华就不高兴，有些人看到谁的寺庙建得好一点，表情上马上不舒服，这没有必要。
如果有些地方不太合理，比如一大堆垃圾，不能就因此嫌弃他们不好。我们自己可能也有这种状况。应该想：自己怎么做？如果这样，现实生活中到处都是老师。好的，我可以向他学习，他是我的好老师；不好的，我依靠他纠正自己的错误。看到好人，自己要做好人；看到不好的人，提醒自己不要做不好的人。这样学习，每个人都会有进步。
但很多人不是这样。看到别人成功，心里不爽、不快，马上对别人指指点点，说很多。看到别人下台，就落井下石，沾沾自喜，特别开心。世间中这种现象比较多。
所以我觉得孔子的思想有些意义，确实很好。我们做人做事时，可能年龄的原因，因为学完以后经常忘。如果不忘，一生当中很多都能用上。因为知识也是学起来的，愚痴也是因为没有学好的。很多事情道理上明白之后，实际行为多多少少都有改变。所以我们学习《论语》，应该有一些好处。
还要反观自己。比如一个人不好，你自己想：如果你变成他那样，会不会也这样？以前有这种说法吗？你自己想一下，如果你有希特勒那样的势力，会不会做这样的事？很难说。我们经常说某个人很不好，他做什么什么。但万一我生长在这个人的家庭中，我会不会也做这样的事？很难说。如果我有这个权力、实力和威望的话，我能不能做得好？也很难说。所以我们看到不好的时候，站在别人的角度想一想：我会不会也这样？看到好的时候，我也可以做他那样的人。为什么我对自己有一点不自信？为什么这样？
我现在看你们的日记时，我都看得特别习惯。这不是这个偈颂学了以后，我才这样的。最近我看那个学得和讲得不是特别好的人，但还是有进步。去年刚来的时候好像不行，现在好像还可以。如果学得特别好，应该超过我的日记了，我要向他学习。我们有没有这样？昨天有些人的字体写得很好，可以看看。这不是硬性作业，但也是一种表示：一是表示一个人长期的耐心、积极性、长久精进；二是表示他对学习的态度；还有他自己也不断反观自省。
所以现在讲考也好，学习也好，做人也好，正面了解时，很多确实可以理解。因为有些人没有学习的条件，当时的环境、家庭状况、各种因缘不具备，能学到一定的知识，也比较不错。所以我们学习时，看到好的，要向他学习，一定做到他那样；看到不好的，也要注意：别人这样做，其实我也会有这个毛病。每个人都有不足，这也是正常的。
“子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
这也是孔子关于对待父母的教诫。意思是侍奉自己的父母，也可引申为上司、领导或上级。我们在生活工作中，侍奉上级时，谏指劝谏。看到父母做事，如果看不惯或做得不好，要劝他不要这么做。但几谏的意思是，劝的时候要用委婉、婉转的语言，不是直言不讳地说“你这个不对”。直接这样说，父母会特别生气。我到现在没有父母，不然以后做的时候更要注意。下一辈子有父母的话，我要注意语言。不过我对父母好像也没有特别直接顶撞，应该是父母关系比较好。
对父母几谏，就是劝阻他，这时要委婉、隐藏，不要特别明显直接点出他的过错。见志不从，如果父母劝了还是不愿意改。父母毕竟把你养大，所以在他们眼里，你总是小人。不管怎样，父母面前总觉得你是不懂事的人。哪怕父母是文盲，孩子是大学生回来，父母也不认为你是大学生，还是认为在他面前你是一个无知的人。
如果父母不听，那么又敬不违，仍要恭敬，不要直接对他说不恭敬的语言，不要违背他的志向。劳而不怨，虽然三番五次劝他比较辛苦，但不要有怨言，一定要有耐心。意思是，当父母做有些看不惯的事，你可以劝他；如果父母不听，你还是要恭敬、尊重。再三去劝，如果他不听，也不要威胁他，不要让他不高兴。这是作为子女对父母的一种劝阻方法。
现在有些城市里的人，比如父母不学佛，再三劝他，如果他不听，子女就非常不高兴，非常恨他，说话也不文明，这是不应该的，应该用比较温和的语言，看父母能不能改变。如果他改变不过来，那你再怎么观察、再怎么说，也没有更多意义。所以对领导、上司说话时也是一样。
有些直接对自己的上司说：你这样不对。实践中有些下属不擅长善巧方便，直接得罪领导，说领导这个地方不对、那个地方不对。很多领导脾气不太好，就把你开除了，很多事情方法上不委婉。所以这里说，不能直接劝他，或者高声劝他。
前面“又敬不违”有两种解释。一种是不违，如果他不愿意接受，也不违背父母的心意，不断地劝他。还有一种，虽然父母不听，但原则上你尊重他，自己的本意不要违背。比如我劝他不要杀生，父母不听，我在行为上恭敬他。但我不会放开自己的观点，还是劝他。一次不听，第二次；第二次不听，第三次。我一直不断跟父母劝说，但自己的原则不会降下来。在这方面，大德们的注释稍有不同。
我们劝父母时，《弟子规》也说：“亲有过，谏使更。”如果父母、亲人有过失，就慢慢让他改变，然后“怡吾色，柔吾声”。跟他说话时，表情要温和，不要面目愤怒、特别生气，开始变脸。声音要柔和，不要以大话恐吓。这样来劝他。
历史上也有这样的做法：三谏而不听。当时应该是《礼记》里讲的，如果三次劝父母，父母不听，就在他面前大声哭起来。哭起来，父母心就软了。以前讲《弟子规》时好像见过，不知道怎么样。李世民是唐朝第二个皇帝，他的父亲叫李渊，是唐朝第一个皇帝。他们当时推翻隋朝。那些军兵准备去攻打他们的隋军，他父亲准备退兵。这时李世民发现，如果退兵、撤兵，可能失败，因为很多军人的心态等各方面再充足起来有一定困难。
那时他再三劝父亲，父亲根本不听，然后他进到皇宫里面，想再次说：如果这样很危险，若实在不听，他就在外墙外面大声哭。因为他毕竟是儿子，他的侍卫们也没办法。后来父亲感动了，听了他的话，后来他们打仗算是成功的。从李世民来看，就是这样。
李世民一方面杀了自己的哥哥、弟弟，也是为了夺权，所以也不太好，有些历史书也这样写。但从另一个角度讲，不管征兵打仗、治理国家，尤其是玄奘西行从印度回来时，他建立译经场，对佛教历史还是很有贡献。他们两父子，一个是唐朝第一个皇帝，一个是第二个皇帝。李世民在某些方面对父母也非常孝顺，这方面值得赞叹。他也没有跟父亲吵起来、打起来。历史就是这样，但另一方面，留下的一些痕迹，各有各的说法。
不管怎样，这里讲到：对父母也好，对领导也好，出现不同观点时，自己不要特别强势，一定要自己胜利。我自己最近好像能做到这样。我们学院开会，很多商量时，我该说的观点就说出来，说了以后，如果他们不接受，我也不痛苦，这可能比较好。
前一段时间好几次，我说出来了。他们做的时候，没有特别符合我的预期、我的表态。有时自己心里有什么东西，一定要说出来。别人不采纳，自己紧张、伤心等等，但也没有这些。后来有些事情，该采纳的采纳了，该不采纳的也无所谓。反正我该说的说了，该做的做了。如果做不到，也没有什么，不是我个人的事情。
这些可能都是做人的技巧。我们在人群当中，不管家庭的事，还是班级的事，跟人接触时，很多观点会冲突。观点冲突时，讲道理的人可能会讲一些好道理。
不讲道理的人，尤其是自己的亲人，跟他讲道理也没有用。你的亲戚、朋友，特别亲的人，你怎么讲道理，他不一定特别听话。这时基本上要知道：这个情况，你努力会不会起作用？如果起作用，就通过。
刚才讲了，对父母的孝顺也好，人际关系也好，我们应该知道：哪些情况可以通过讲道理，哪些情况讲道理没有用。有些事情，不断努力，就像滴水穿石、愚公移山，很多最后还是有结果的；但有些确实不一定。历史上，孔孟的思想当时被认为是一种愚孝，就是愚笨的孝顺，这在现代文化中没有必要，如愚孝、愚忠，就是忠诚的忠。他们这种做法，实际上有点过于解读。因为孔子的思想带有弹性，比较灵活
。
他并没有说，你一定要他说服父母，没有说服就不合理，这里点到为止。劝父母时，还是要用比较温和的语言。如果他不听，你再三努力，但从此之后，也没有说跟父母一定要作对。以前说“天下无不是的父母”。
五四运动时，给孔子戴上各种帽子，说“天下无不是的父母”这种说法不合理。当时搞各种运动，据说很多孔庙都被毁。但现在山东那边，说还有一些孔子种的树，两三千年了，现在还有。当时的一些孔庙，现在也存在。
但当时真正的反孔思想，他们揭露的是什么？就是一定要父母说什么都听，如果不听就不合理，就是反人类规则的，他们这样来喊口号。
我也参加过。小时候不太懂，黑板上面画着批林批孔，很多人就这样喊，打倒孔老二。我们当时也参加过。有一次冬天，这个笑话很好玩，跟大声一起来，也不知道啥意思，就是画成一个老头子，鼻子长长的，特别丑。很多人后来问这个孔子是谁，他们也不知道，好像也是一个新名词。后来确实可能对孔子。
历史就是这样变来变去，有时拆下来，有时建立起来。人类历史看来都是翻来覆去，真正是游戏一样。我们看历史时，如梦如幻，应该不会很遥远。不只是自己的一生，从小到大，一会儿快乐，一会儿痛苦，一会儿上坡，一会儿下坡。人生这条路也曲曲折折，经过婉转。世间的事也是如此。所以这些事，我们现在可能解读得还是比较合理。
孔子的思想不是太过于愚孝，也不是一直说不尊重父母，像西方所说的那样。西方确实好像父母的很多思想都可以被批评。批评完了以后，父母也没办法跟你辩论，还是有这样的理念。
“父母在，不远游，游必有方。”
这也是很多人常说的。尤其在汉地，很多人把前面两句话说得比较多：“父母在，不远游。”后面还有“游必有方”，这句话很多人都忘了。这很重要。意思是，如果父母，或自己的上师，自己有恩情的人，在世时，尽量不要故意长期离开他。他毕竟是你的恩人。如果你离开他身边，需要照顾时，或需要侍奉孝顺时，你不在身边就有一定困难。
如果有特别必要，一定要远游，那就需要“游有方”。这个“游有方”，有很多不同解释。如果你非要，比如孩子尽量不要离开父母；如果要离开，你对父母一定要有一个方向。这个“方”，就是给他讲清我去哪里，我到哪里去。这个方向就是说清楚。这是一种解释。还有一种解释是，你对他有方法。你不在父母身边，但父母的吃、住等很多方面，安置上一定要有一种方法，不能老是扔那儿，你不管不理、不理不睬，这样不太合理。
刚才一个，是告诉住的地方，让父母明白，不要担心。一个是对父母应该有很好的安置、安排，不管照顾他，还是他生病，各方面都有安排。还有，如果你非要远行，那要让父母放心，你自己的行为有方法，如理如法、合理合法，不要让父母担心：我的孩子在外面会不会做违法的事？如果这样就不太合理。
所以实际上，父母应该尽可能自己在身边照顾。但现在城市里很多在父母身边的人，可能藏地稍微好一点，几乎很少。少的原因，就是在父母身边可能找不到工作，没办法找工作，必须到远方。到远方，如果父母生病回来看，那边工作也不能请很长时间的假。现在真正子女在父母身边的人还是很少。所以按照儒家思想，实际上很难做到的。
佛经当中有一部《玉耶女经》，很重要。前面讲到子女如何孝顺父母，不是很长。后面主要人物是一个玉耶女，她在外面怎么样，作为别人家的妻子。
佛教当中，其实就像我们前几年讲的《善生经》一样。以前讲过《善生经》，里面讲怎么样做在家人，讲得比较多。还有《尼陀那经》，就是一切有部当中的一部经典，第四卷里讲了，作为出家人怎么样孝顺父母，有一些道理，我们一些出家人也应该知道。当时有一个人，家里生了孩子，生孩子以后，就让乳母抚养。长大以后，他就慢慢出家了。出家之后，有一次去街上化缘，遇到亲生父亲。父亲问他：你现在是不是出家了？他说是。那你出家了，我作为你的父亲，你怎么样养我？那个比丘说：我已经出家了，我不管你们在家人的事。回到佛陀身边时，他自己问佛陀：我的以前父亲碰到了，现在他问我怎么样养他，我说不管了。佛陀说：这是不合理的。你要管他。除了自己的钵盂和三衣以外，都可以给他提供，因为他没有人养，就像现在的独生子一样。除了自己的钵盂和三衣以外，可以提供。如果没有什么可提供的，你可以到施主那里去化缘，可以供养父母。如果你化缘不到，那就到僧众那里去，从僧众的财物当中给一部分，给他供养。如果僧众这边没有这种财物，僧众的供斋食物里面，拿一半给他。如果僧众的食物不行，你自己到外面去化缘。一般你托钵化缘带来的，就用来养他。现实生活中，比如僧众的东西能不能给父母？我们以前有一个老管家在的时候，都不太赞叹，说不能。
比如我的父母没有人养，那我是僧众，我是一个出家人，父母是在家人。我的信财金钱也好，僧众里面带来的这些吃的，剩下来给父母，我们学院一般不允许。说实话，这对父母有害，这是僧众的财产，他毕竟是在家人。
但是按照《一切有部》。刚才我提到的这部经里面，确实说得非常清楚：作为出家人，自己所得到的、别人供养的、自己念经的金钱，这些可以供养。我们不一定舍得，但看看不知道。大家如果想供养，害怕害父母，那可能不用。《一切有部·毗奈耶》因为《一切有部》的很多语言已经翻译，这里面的卷四当中就已经讲了。
确实因为父母特别重要。当年净饭王生病。净饭王生病时，他心里想：我要涅槃的时候，能不能见一下释迦牟尼佛？当时佛陀住在很远的地方。后来佛陀知道他父亲想要最后见一面。这时，他带着弟弟难陀，还有阿难，还有罗睺罗，他们几个到净饭王那里。佛陀给他加持，给他开示。
最后，净饭王去世。去世以后，佛陀要求，因为印度一般人的尸体，有四个人抬着。抬架那个架子，让阿难、难陀、罗睺罗他们三个人。还有一个，佛陀说：我来抬。他们四个人开始抬净饭王的尸体，前往灵鹫山，准备火化。
佛陀刚刚抬的时候，因为佛陀福报太大，大地震动。大地震动以后，四大天王说：我们来抬。如果你这样，可能对净饭王也不利。佛陀也同意了。后来阿难、难陀、罗睺罗，还有四大天王，他们轮流带到灵鹫山做护法。所以这里看到父母恩重如山。
佛陀也经常去对父母孝顺，摩耶夫人去世后七天以后升天了，他对父亲也是这样照顾，甚至抬他的尸体。我们有些出家人，我可能得照顾父母，带到医院里面去。我是出家人，父母作为在家人，我去这样抬他，他可能不幸？会不会他造业？这应该没有。
佛陀抬亲生父亲的尸体，那我们更不用说什么。所以我们有时候孝顺父母，当然这不是孔子在这里讲的。但我们有时候好像把儒家思想跟父母的恩重方面结合起来。
尤其是作为出家人、居士、佛教徒，如果现在父母健在，也应该尽量孝顺，开始照顾。如果不在，经常用他的名号，念一些经咒，做一些佛事，或做超度，这样也非常有意义。如果他在，尽量让他不要一直担心，定期汇报：我现在怎么样。其实他关心的是你会不会安全？会不会有生病？经常给他汇报一下。父母最需要的就是这个。
接下来讲下一个。几谏，前面第一批里面讲过，这里重复。《论语》当中有些也有重复：
“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
如果父母死了，死了以后，应该承续父亲的道和规矩，三年当中不能改。比如父亲活着的时候，有什么样的规矩，应该有敬畏心，一直守着。
其实我们看到印度很多大德也是这样。包括自己的上师，这些圆寂的时候，他们一般来讲是上师的。上师后面的事业就是守护三年。
当时法王如意宝圆寂以后，我们也先看这个三年。三年当中看怎么样，学院跟以前一模一样，惯例下去。回来以后，就开始学院相关的堪布堪母分配、轮流，然后一年负责，然后两年，然后三年，就这样管理学院。
所以一般来讲，如果父母死了，我们现在很多地方也有，三年当中，每年给他做一个佛事，念三天的经。如果没有条件，可能只做一年。做一些事情也是这样。父母死了之后，马上他的所有规矩全部改变。忘了的话，这是不孝顺的态度。现在很多人不是这样。比如父母的房子，马上分隔，财产怎么处理，就是父母今天死了，明天火化，完了以后第三天，可能三天都不过，所有的规矩全部改完了。
当然所有父母的规矩，不一定是所有都不变。比如你父亲以前是渔夫，那你非要三年打鱼。如果他是偷盗，那你非要三年偷盗，这可能不是这样的。这里指比较好的规矩，就是他的智慧留下来的所有事，实际上三年当中一直继承，要有一个敬畏心。
其实父母离开之后，很多人经常忆念父母的恩德，经常感恩。当地基本上都有三年同样做一些佛事。同样，我们的世间恩人也好，有一些亲人也好，尤其是作为佛教徒，可能自己的上师，至少三年当中，给他经念，开圆寂法会，这也比较重要。
然后再过了以后，毕竟这个世界上一切都是无常的，一直承续他的遗愿和遗志，也有一定困难。当然有特别孝顺的人，特别继承自己前辈的人，他可能终生都在承续。
比如法王接近离开的时候给我们留下来的，就是不涉及到“莫舍己道、勿扰他心”。凡是法王传承的弟子，都会特别认真思考。是不是法王的弟子很多，非佛教徒，有些人我们经常遇到，你们的那个堪布好厉害，就是他说的“莫舍己道，勿扰他心”，好有深度。因为有些人也比较感兴趣，我们接触到的一些没有信仰的群体，他们也在学，也在试探其中所说的一些甚深意义。
所以我们想，不管是父母也好，上师也好，在这个世间总有一天会离开。当他离开的时候，我们唯一的办法是什么？一方面是孝顺，另外把他的智慧传承下来。
确实像我那天讲的一样，一个老人死了以后，一方面很多人觉得不可惜。其实这个老人，他带着很多文化、信仰和一些知识，离开了人间。尤其现在我们这个时代，更加明显。一个老人，确实有比较明显的智慧、忠诚、诚信。他内在上面有很多，外在比较节俭、简朴、知足少欲，还有他的穿着，很多文化的载体。看起来好像这个家的八十岁老人死了，那个家的七十岁老人死了。但实际上如果他们在，可能我们的子孙后代还是逐渐、潜移默化地学到很多。
尤其我们当地，一个老人基本上手里拿着念珠，转着转经轮，不断转、不断念。身边的那些孩子，现在可能很多人都上学校去了，身边的人比较少。不然，如果他身边那些成长的人，成长真的有点不同。
最近我看到以前我们帮助过的一些学生，我们帮助很多很多人，但大多数都是大海捞针，没有什么反馈，甚至可能根本没有。但有些有感恩心，对父母的感恩，对慈善人的感恩，对上师们的感恩，有些非常虔诚。这很难得，很珍贵。
但这些文化只有在老人身上，其他人身上有是有，但越来越少。所以这个时代，我总感觉尤其是藏族，有些老人最珍贵。虽然他没有什么文化，他离开的时候，带着一大堆珍贵的文化，离开了这个世界，然后再也找不到了。
这一点，你们去看看，包括自己的爷爷奶奶，想一想。当他离开以后，可能家里那一群年轻人都没有什么向上看的。刚才说的“见贤思齐”，就没有了，没什么可看的了。那些年轻人天天玩手机，天天吵架打架，这些学到什么？学不到任何东西，反正就是堕落。所以有时候看到历史变化，有点可惜。很多老人、有智慧的人舍不得离开，但也没办法，毕竟万法都是无常的，谁能抓得住？他们不如我们，我们还是比较坚定地面对一切。
讲到这里。