论语19

第19课

我们继续讲《论语》。讲《论语》之前，也跟大家说一下，最近我们一直在学习《大圆满前行引导文》。大概是在2006年讲过一遍这部前行引导文，到现在已经二十年了，之后一直没有再讲。这次在现场，大家也在每天都读一部分，应该还是可以的。虽然里面的有些内容也不一定能完全明白，但因为大家对藏文的《大圆满前行》都非常熟悉，这样，可能会好一点。

同时，我也希望在城市里面各个道场的学员，下半年大家通过自学，或者说是由以前从学院下来的、有传承的一些人带学，希望大家能在2026年12月份之前，学完《大圆满前行》。

我看很多人最近也在学，一直在坚持。现在有了读书会这种形式，大家学习也很有意思，因为这个书也有书号，各个地方现在应该通过这种方式来学习。不管怎么样，不能间断。因为有些事情放下来，特别可惜。所以我希望大家好好地去学习《前行》。很多人以前都得过传承，但可能中间忘了。法王如意宝也说，每年如果能学一遍，都是很好的。我看我们各个地方的人，大家就自己学习，如果各方面因缘具足，也带动别人学习，大家两三个人一起来共同学习，这样的话，把时间好好地度过，《前行》的重要性，大家都知道。所以在这个课堂上也跟大家讲一下。

接下来我们就继续讲《论语》。下面就是说：

子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”

这个主要体现了孔子关于财富观的一个思想。所谓“富”，就是富裕，财富非常圆满、有钱财的人；所谓“贵”，就是有权势、有一定能力的人。这些是“人之所欲”，凡是人的话，除了极个别少欲知足的大菩萨以外，基本上人人都喜欢财富、喜欢地位。这是我们一般世间人的常态，在他们的茶余饭后，一直在讲：谁当官了、谁买车了、谁有钱了、谁没钱了，一直谈论这样的话题，心里想的也是这样的。所以一般人来讲，富与贵是人人都想得到的。

但是作为君子，“不以其道得之，不处也”。作为真正的君子，这些财富也好、地位也好，不应该以不正当的途径、不正当的方法来得到它，否则就不能接受，不能行持的。我们以前也是讲“君子爱财，取之有道”，其实它的来源，主要是这个里面的思想。意思是说，真正的君子爱财是正当的，这是人人皆有的一种理念，这没有什么不可以。因为财富本身并没有什么特别可恶的现象，但是财富对人的束缚与否，这是非常关键的。

所以说，富贵是人人都会想到的。但真正要得到，真正具足君子智慧的人，发财也是有理有据、比较合理的，靠自己的本事也好，做生意也好，完全是通过非常合理的途径来争取。而并不是你想得到财富，经常通过各种方式来欺骗、狡诈，或者用其他不正当的途径、名闻利养等，也就是经论里说的“五种邪命”的方式来得到地位和钱财，作为君子，确实是不合理的。

世间君子都如此，我们一般的出家人、修行人更不用说了。的确，人自己有福报的话，有钱财也是非常好的，有地位对利益他众、对个人的生存等很多方面也都是非常有利益的，也是合理的。但真正要接受这些，一定要通过正当、合理、不违背因果、非常合情合理的方式得到，那就没有什么不可以的。

一般《毗奈耶经》当中，本来佛一直强调知足少欲，但是依靠自己的福德和自己的勤奋而得到，即使住在特别豪华的高楼大厦当中，也是允许的；穿着特别昂贵的衣服，也是开许的；食用山珍海味种种美味佳肴，在佛陀因果取舍最严峻戒律的地方，那也是没有什么不合理的，也是可取的，可以行持的。

然后“贫与贱，是人之所恶也”。一般来讲，自己没有钱财、地位，什么的都没有，非常低贱，这两者，不管是什么人，除了极个别菩萨愿意以贫穷和低贱的方式来利益众生外，基本上人人都是厌恶，不愿意得到的。

“不以其道得之，不去也”，如果是通过不正当的方式脱离贫困、脱离卑贱，这是不可接受的。菩萨不会远离这种贫穷，不会这样的。这里跟前面的用否定词方面稍有差别，实际上是说，跟前面一样，如果通过不正当的途径，君子是不会接受的。这里意思就是说：本来人人都不愿意贫穷和卑贱，但不愿意就要离开贫贱，就要通过正当的方式，摆脱贫穷和卑贱，这是可以的。但如果你不是这种方式，可能是通过受贿也好、贪污也好、或另一种方式来接受它，作为君子，也不合理。宁可让他比较贫穷、比较落魄，比较受人轻视、看不起，这样自己的身心还是很清净的。

寂天菩萨在《入行论》中所说：“吾宁失利养，资身众等物，及余诸善法，亦宁失，终不损众生。”我宁可失去利养或资具，也可以舍去其他善法，但始终不能舍弃慈悲菩提心，主要讲的是慈悲菩提心。但在这里，宁可我贫穷，宁可我受到别人的轻毁，但我自己通过不正当的手段来维持生命，这是可笑的、可恶的、可羞耻的，不应该接受的。

以前我家乡在饥荒年代的时候，当时好像人基本上都没有羞耻心了。本来藏地一般是不会吃马肉、狗肉、人肉的，认为非常羞耻。但在那个年代，很多人都处于生命危机，有些人吃狗肉、有些人吃马肉、甚至吃人肉的人也是有的。而我们村子里面有一个叫丘色的，她母子二人当时说：“哎呦！吃狗肉、马肉太羞耻了，宁可死去，我们吃点青草，也不愿意吃这些肉。”当时大家都不理解。过了几年以后，大家一直都在评论，在那个时候，还是有些人是不同的。

虽然可能吃马肉、狗肉，现在在国际上、社会上，尤其像东北各个地方都有狗肉饭店，很多地方都这样，可能也没什么了。但在传统文化当中，有些人为了不失去当时的道德底线，自己宁可挨饿、受苦，也不愿意违背自己传统的文化，这也是一种自我护持，可以这么讲。

世间当中也确实这样的，现在很多人为了当官，做各种各样不正当的事情，最后自己也开始堕落。有些人为了发财说妄语，做各种各样虚假的广告宣传，自己根本不具足这些功德，却说“我具足什么功德”之类的，过于的这样宣传，目的是什么呢？就是得到一些钱财，有了钱财在别人面前就感觉比较不错的。

确实依靠自己的福德力也好，依靠自己的智慧力也好，依靠自己的其他能力，如果你是从这些正道而获得来的财富，那人人羡慕也好、嫉妒也好，都没有办法的。但确实有些人，在这个时代中默默无闻地待下去，就不知道自己落魄成什么样子了。所以很多人就为此争取、为此努力。但这种努力往往就带有一些不正当的行为，最后可能许多造假的这种行为，就被别人一眼看穿了。

包括现在网络上，有时候看到很多。比如说有些人做慈善、养动物，但完全是作秀的。他为了拍这个视频，拍完了以后马上就虐待那些动物；有些人表面上看是孝顺父母、照顾病人，多少年来都是这样，但他拍完视频、宣传完以后，实际上也是照样虐待父母，对自己身边的人不那么恭敬的……现在网络上很多我们看到的所谓“美好”的背后，实际上很多丑恶的故事也一直在展现着。

所以古人言，“宁可清贫长乐，不可浊富多忧”。宁可清贫，也不要过那种浑浊的生活。自己看起来好像很光荣，有钱也好、有地位也好，谁都恭敬。但实际上，如果你真正去剖析你背后的经济来源、地位来源、各方面人脉的来源，还是有一大堆肮脏的事，一挖出来之后，特别的可恶。这种现象在当今现实社会当中也比比皆是。

所以说孔子的这种说法确实是非常好的。一个人有权有势有财，最好是正当的途径来获得。那这样的话，他在别人面前也是堂堂正正的，可以抬起头来，昂首挺胸，没有什么问题的。但是如果你的手段，是各种各样非常粗暴或者是肮脏的行为，那是不合理的。

所以一般现在世间当中，比如说政治家，他是另一种持政方式，全世界的很多国家也是一样的，表面上看起来，用很多美好的词，和平也好、民主也好、让大家共同富起来也好，有很多很多美好的词。但是实际上不管在东西方，都有一些丑恶的人，就是为了维护自己的利益，除此之外，可以说是各种手段都惨不忍睹。这种现象也自古以来比比皆是。

所以我们尤其是作为一些修持大乘佛法的人，就是表里如一。不是说口是心非，嘴上说得非常漂亮，实际上并不是这样的，这种人也是比较糟糕的。当然，作为一个凡夫人，完全是表里如一，完全是如理如法的，这是很难的，那下面也会讲的。但至少自己应该象世间人说的那种现象，还是要值得注意。

“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

说是作为君子，如果离开了这种善良的道，离开了仁，那就是“恶乎成名”，那他君子的名号，有什么用呢？没有这个名节，何称为君子。君子只要离开了仁，比如说人已经离开了善良，那他有名气、有财富，这些都是不算什么的。

“君子无终食之间违仁”，作为君子，从时间上讲，连吃一顿饭的功夫，违越仁的事情都不允许的。我们有时候会说，平时我要注意的，偶尔星期天做一些违背的事也没事，然后耍坝子可以放松放松、放荡一下也没有事，这种现象是不允许的。作为君子，自始至终，在任何一个时候、任何一个地方，那连吃一顿饭的时间内都不能违越的。一般吃一顿饭可能最多是半个小时，一般坐班车的时候，路上经常司机说：“半个小时以后上车。”半个小时可能是长的，以前像证严法师他们说是五分钟吃完饭。这个可能是不是太快了，因为如果太快，没有细嚼慢咽，很难消化，有这种说法。但是吃一顿饭的时间的这种违越仁的事情，不能做的，这是从时间上说。

不仅是吃一顿饭的时间不能做违越仁的事情，甚至“造次必于是”，我们在做事情的当中，因为比较紧张、比较匆忙，这样的时间当中也不能作为借口违越。不能因为你太忙了，所以就不好好守底线。因为我今天事情太多了，太紧张了等等，这样的借口也不合理。

还有“颠沛必于是”，当你特别落魄，流离失所或者说是颠沛流离，意思就是说你现在无依无靠、特别落魄，在这个时候，要干一些违背仁的事情，这也是不允许的。

一般来讲，孔子的意思就是你不能做的事情，作为一个君子，任何时候、任何地方，在哪一种场合下，都不能做，没有什么借口的，没有什么其他的条件。否则的话，在某个时候你就放松，做违背仁的事情，久而久之慢慢习惯之后，你可能最后无恶不作的。

所以《入行论》中讲“智者纵历苦，不乱心澄明。”作为智者，纵然经历了一些痛苦，但是不会乱心，内心的澄明，我们的内心不能迷乱。在任何时候，自己要有一个正知正念，守护自己的底线。也就是说守住自己的底线，在任何时候你自己要有一个自己的基本的约束，这就是真正的智者。

否则的话，有些人说，因为我当时实在是没办法，穷困潦倒、走投无路、山穷水尽，所以我实在没办法，当时就违规做了这些事情。我寺院里面对我要求很高，要建很多经堂，所以我就不得不做这些事情等等，诸如此类很多的借口。其实这些借口，作为一个智者来讲，不允许的。不能做的这些事情，在任何时候、任何情况下、任何地方，应该牢牢地守护住自己最不能做的事情。

世间人现在经常讲的“守住红线”，真正违背自己良心的事情，任何时候都不能做。就这一点，确实很多包括出家人也好，以后弘法利生的一些在家修行人也好，仅仅是有一个智慧还是不行的。有些人讲的时候确实很厉害的，但是还要看他的整个综合素质，包括他的道德、戒律、善良、心态、人格、格局……。人有各种各样的，就像《二规教言论》里所讲的一样，有很多方面的要求，他有没有惭愧、稳重、正知等等，有很多的功德。

现在世间当中，比如说评选一些领导，只看他有没有智慧，只有一个功德，仅仅以这一个功德来衡量一个人肯定是不行的。他也许智慧是很不错的，所谓的智慧也好、聪明也好，口才和文笔也很不错的。但是其他所有人格、道德全部都已经败坏的话，那这个人可能即使当官，或者讲经说法的法师，慢慢就很多事情都被看穿了。所以说观察别人也很重要的，但是观察自己更重要。其实说这些，好像我自己具足什么样的功德一样。

但不管怎么样，确实我们现在对人的培养，就要综合性的培养，这个是很重要的。不仅仅是会说、会背、会写，我们现在的考试全是这样的。但德育方面，一般的大管家就没有看到“黑点”，就已经通过了。虽然这也是可以的，但是从世间中，真正以后做弘法利生做事情的时候，是需要一个综合体的人。他有讲经说法和管理的能力，及对整个事情的长远利益的远见等等，若这些都具足，无论这种人在任何地方，他变成了一个世间的庄严。

在进入社会之前，很多年轻人都要注意这些。年轻人就像正在培养的一棵树，树在成长的时候，被一些恶行、不好的行为，比如偷盗、欺骗或其他各种各样的事情，毁坏了自己中间的成长过程，那是非常可惜的。所以我们在学习的过程中，千万不要因为蝇头小利，最后自己可能在别人面前已经恶名远扬了，自己的整个前途也就以此而告终，这样是非常不合理的。

现在很多年轻的人，在学习的过程中，光是在学校里面考一个成绩，除了这个以外，没有其它衡量的标准。以前的前辈大德们，像博朵瓦格西和仲敦巴格西所说，对整个人评断要看他的人格是怎么样。法王如意宝《教诲甘露明点》里面也说，人格包括很多方面的条件。所以，孔子的这些道理是说，一个人如果要守住他的底线，在任何时候都比较注意的。如果这样，这个人基本上在任何时候，他的前途是非常地辉煌、灿烂，这方面大家要好好思考。

子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。”

孔子又说到：我以前从来没有见过真正喜欢道德的人。其实他有点夸张，但是孔子可能是以比较高的标准来讲的。他说我没有见过内心真正特别喜欢仁的，这样的人没有见过，也没有见过特别厌恶不仁的人。不仁指大家都厌恶的，没有仁德的人。但在这些凡夫人中，没有见过特别好的人，特别对不仁的人非常厌恶的人，也没有见过。为什么这么讲呢？

“好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。”

他说：如果是“好仁者”，特别喜欢仁者，那么仁是他生活当中是最无上的。“无以尚之”，“尚”应该和上下的“上”的意思差不多。意思就是说，如果你真正喜欢仁，那他生活当中除了仁以外，其他都不会算在第一，他就把仁放在第一个。但是很多人遇到自己的事情的时候，就好像仁也并没有放到这里。然后“恶不仁者”，如果是真正厌恶不仁的，那这样“其为仁矣”，他正在实行仁义的时候，“不使不仁者加乎其身”，就是说不会让不仁的东西加到自己的身上，不会这样的。

但是实际上好像也会有的，真正有些人在遇到自己利益的时候，还是很多刹车就松了。如果他不喜欢不仁，在任何时候、在任何条件下，对不仁完全是舍离。但是有些人可能对他人要求的时候，或在宣讲道理的时候，对不仁的要求会高一点，要求大家一定要仁爱。但是遇到自己利益的时候，可能仁慈就做得不好了，尤其是对自己的亲戚、子孙，在这个时候，他经常用双重标准来衡量。

“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”

他说，如果大家真正对仁重视，应该是可以的。比如，“一日用其力于仁”，有一天的功夫能力，一天二十四小时用在“仁”上面，这里的仁，也可以用慈爱、道德来表示。

如果你真正特别喜欢“仁”，那在一天二十四小时当中，所有精力，所有一切，真心真意地修仁、修仁义。如果你真的是喜欢，那一天什么也不做，不吃不喝地好好修持仁义。但是真这样做到的，没有见过。孔子说我没有见过，我没有见过力不足的，这并不是你力量不足，只是不做而已。如果一天功夫都在仁字方面下功夫，真正这样做，那是没有不能做到的。但是没有人这样做。

“盖有之矣，我未之见也”，意思是也许有能力不足的人，但是我没有见过，也许可能会有的。这里的意思是，孔子一方面是现实主义者，就像现在这个世间当中，很多人口头上讲仁义礼智等等，讲传统文化，但是实际上道德有点败坏，这样的原因，很多人并没有特别注意仁字。

如果人人都在仁的道德上面下功夫，也是有机会的。但是，特别真正喜欢仁字的人非常罕见，特别厌恶不仁的人也是罕见的。原因是什么呢？在现实生活中，大多数的凡夫人，都是自私自利地做事情。

所以孔子在这里讲得有深度，就像我们讲修行一样，比如菩提心，真正修菩提心的人就很少。因为利用一天的时间，非常认真地、具有一定效益的方式来修的人，几乎没有。我们修行人当中，闻思修行，自己全神贯注，心一直专注的修行人，也是比较罕见的。

孟子说：“人皆可以为尧舜。”尧舜禹是古代非常了不起的帝王，只要我们有这方面的心态，有这方面的意志，实际上人人都可以做尧舜禹，如同我们常说“人人都可以作佛”一样。如果我们修行力度特别大，人人都有利益众生的机会。如果人人都可以做尧舜禹，那我们人人也可以做真正利益他众的事情。实际上，就像刚才孔子所说的一样，并不是没有时间，并不是没有能力，只不过是我们不做而已。

现在这个时代，真正对老百姓、对信众，从正面讲佛法的......其实按理来讲，现在每一个人都有一个平台——微信、微博、朋友圈，各种各样的。但是在这个圈子当中，利用它给大家讲一些善法，谁也不会马上把他抓走，没有那么严重。但是基本上我们看到的信息，所有眼花缭乱的信息，大多数百分之七八十以上是负面的，或者是挣钱、为名、卖化妆品，或者是做各种各样的美容。

除此之外，真正如孔子所讲的那样，讲仁义、道德、善心方面的很少，解脱方面的更不用说了。所以有时候看起来，好像学习大乘佛教的人也有那么多，但是真正通过各种平台——因为现在这个时代，很多人要么在线下，要么在线上。很多人的工作和生活都是在线上或者线下，非常特殊的一个时代。在这个特殊的时代，很多线下也许有各种限制，但是线上有没有限制？是有限制的。但如果自己依靠智慧和方便方法，也并不是那么严重。

去年我曾想一天讲一个《四百论》的偈颂，后来因为时间等各方面的原因没有办法做到。其实一个人做一件事情，这样坚持下去，按理来讲也没有什么不可以的。但很多人，包括佛教徒，特别特别地注意，真的是非常“了不起”。现在，不管是说话也好——堪布、格西、活佛、“高僧大德”等，都是这样。其实，按理来讲，今天信息这么发达，国内外的很多人，如果自己内心当中真的有一些智慧，每个人都可以通过各种方式来传递。传统文化也可以，讲故事也可以，通过各种方式，把自己内心的智慧传递给别人，这并不违背什么。

因为文化的交流，实际上每个人都在用，但是现在好像不知道是什么原因，越来越少。以前在一段时间当中，弘法利生的人，尤其在藏地的各个地方去讲经说法、开极乐法会、开观音法会，很多这样的机会都是有的。但现在越来越少，老百姓对这方面的正确认知，越来越开始下落。而且相反，对佛教、对极乐世界、对取舍因果方面，说三道四的人越来越多。这些人越来越多的时候，很多没有智慧的、没有经过很好闻思修行的人，很容易将自己本就微弱的信心，轻易摇摆了。这种现象现在越来越严重。所以在这里，孔子也确实对当时在从善方面，比较失望，觉得比较衰败。

我们经常讲，“从善如登，从恶如崩”。从善要上去，像登山一样，很难的；而作恶的话，像崩塌，很容易就下来。我们经常说，拉上去的时候，一百个人都很难的；拉下来的时候，一个人的力量都很容易。

因为很多文化底蕴不同，用汉语来表达，给藏族讲是很麻烦的。如果前面是汉族人的话，就一直向着他们。而藏族人的话，就用藏族人的文化来表达，用汉语来讲的时候，很多地方就经常卡在那里。

子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”

这个也讲得很好。孔子说，人的过失是各式各样的，种类不同。通过观察他的过失，知道仁的水平，知道他的道德水准。这看似很简单，人肯定有很多过失，通过过失来观察这个人的道德水平怎么样。

其实孔子说的是对的，确实很有意思。人肯定有各种过失，有些是嗔恨心重，有些是贪心重，有些是犯各种错误，这样比较多。一般来讲，一方面现在我们大多数人观察一个人，看他有什么贡献、本领、智慧、才华，从这些方面来判断。但是另一方面，从反面来说，如果这样去观察——从正面观察一个人，有时候不容易观察。因为他可以作秀，可以伪装。在别人面前，自己没有智慧的，装着有智慧；不稳重的人，可以装成稳重的人。表面看，“哦，这个人肯定很稳重的”，结果后来发现他是表面上作秀，不真实的。

现在有很多公司招聘，面试的时候，先不观察他的功德，而是从过失方面，故意揭露他的过失，批评他、呵斥他。这时候观察这个人，有的人马上就走了，要么就哭了，要么就生气了；如果在这些方面都比较宽容、比较理解，很多公司就觉得这人还不错，可以录用。有这种情况。

所以孔子的文化，通过观察一个人的过失，看他是怎么样的人。有的人爱说一些妄语，或者经常搞一些表里不一的事情，有各种各样的事情。因为他的过失是真实的，他本身有这种过失，这不是假装的，是假装不出来的。所以通过他在过失方面的表现，知道这个人在任何时候，尤其是比较特殊的时候，如果没有犯过失的话，说明这个人是很厉害。

文革期间，很多高僧大德，就像“过称”一样。完全知道在那个时候，有些人是坚忍的，自己根本不会抛弃三宝。有些人还没有开会，还没有出事的时候，就开始批评，开始批斗上师……本来上师和金刚道友是很严厉的对境。在那种时候，很多人连自己的上师和道友都开始批斗。这时完全就可以知道，这个人连自己的上师都这样，不言而喻，马上就知道他是什么样的人。所以，评价一个人的时候，虽然人的过失是各种各样的，但是依靠他的这些表现，能知道这个人的品德、底线，这叫作“反推理”。

从另一个角度来讲，其实观过失就是一面镜子。这不仅仅是对别人，对自己也是这样。自己做了哪些违背道德、违背戒律、违背良心的事情，自己对自己也可以评价：我有没有这方面的过失？——嗔恨心很严重，嫉妒心很厉害，烦恼很深重，或者其他各方面，特别爱睡觉等等。这样通过自己的过失，知道了自己的道德水平在哪个层面。古人也讲“观其所短，以知所长”，从他所短，知其所长。通过别人、或者自己的短处，反过来知道他的长处。

这种观察方式还是比较特殊的。通过这个人过失多少，反过来知道他的功德、德行。我们追随过法王如意宝很多年，回忆他的过失，确实想不出有什么。尤其在特殊年代，法王把佛法当作生命一样来维护和护持，而且用慈悲菩提心来对待每一个人。

观察一个人的过失，有人可能以为别人不会知道——“我犯的这个错误，我的性格不好，别人不一定知道”，其实他身边的人，所有人都会完全明白的。

所以，孔子的这种理论，一方面，看似我们日常生活中经常发生的事情，也没有什么特殊。但另一方面，确实他说的也对。通过人的过失多不多，反观其功德大不大。如果这个人没有过失，说明他有这方面的功德，应该以这种方式知道他的水平。

然后接着讲。

子曰：“朝闻道，夕死可矣。”

意思是说，如果早晨听到道、听到真理，“闻”也有开悟、悟道的意思，早晨已经悟道了，或者得到了这个法，晚上死去也是可以的。这跟我们佛教的说法比较相同。孔子的意思，他这里的“道”，是天地真理、仁义真理。佛教一般也讲——我只要求到法，死也无悔。

孔子把生命跟真理比较，他选择真理是最重要的，追求真理非常难得。如果得到真理，哪怕是早上得到真理，下午死去，也无有任何遗憾，是值得的。像佛教，自相续中生起了菩提心，死也没有什么后悔。或者得到灌顶、得到传承、得到佛法，死去也没有什么。很多大乘佛教徒，为了求得正法、真理，宁可舍弃自己的生命、身体等等。

一方面，孔子当时出现在一个乱世，周游列国的时候，遇到了非常多的灾难，但是他心里唯一的底线，就是不违背真理。如果违背真理，他死也不低头。这是他最核心的精神。

我以前翻译卫萨空行母的传记，即色拉康卓空行母的传记。从她的传记中看，作为一位女性，她确实遭遇了各种各样的痛苦。有时候她也很烦，因为她当时的丈夫——嘉哲仁波切，经常惹她生气、欺负她。她一气之下，把已经写完的伏藏法，自己的伏藏品全部烧坏了。但她唯一的底线，对求法的精进，一直不退转。不管怎么样，在任何时候，她对三宝的信心非常大。

就像是这样，孔子的精神，大家也知道这句话很出名——如果朝听到法，那什么时候死也是可以的。

而且有时候也会讲，不仅是人，临死之前，听到一些佛号，那死也没事。有些人天天跑到屠宰场里，拿个转经轮，念“嗡玛尼巴美吽，嗡玛尼巴美吽”，看起来有点怪怪的。但确实这些众生也很可怜——它今生的生命马上结束了，在无边无际的轮回大海中，它今后能否听到三宝的声音、听到三宝的名号，也很难说。所以哪怕是在一个动物的耳边，传出“嗡玛尼巴美吽”，或者念其他的一些解脱咒，这也可以说是“朝闻道，夕死可矣”。

很多人也是这样，依靠上师三宝的加持，已经听到了非常好的一些真理。那么对自己的修行，一定会有利益的。按照孔子的意思，如果自己没有精进地修行，没有去听法，即使活一百岁，也是没有多大的意义。对真理不希求，光是吃吃喝喝待在人间，实际上没有什么意义。佛经当中也说：“若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之。”如果活了一百岁，但是没有真正了解到生死关要的法，那不如活一天就死了，孩子夭折一样，死了也无悔。

就像《水木格言》当中讲的：“多闻若未实修，则于自心无益，百年住于水中，石行干燥而存”。没有学真理，哪怕是住一百年，就像水里面的石头，它的本性不可能是湿性的，没有多大的意义。如果活得真的有意义，哪怕得一天的法，哪怕活一天也好，那利益也非常大。

所以《华严经》中说：“宁受无量苦，得闻佛音声，不受一切乐，而不闻佛名。”意思是说，宁可感受无量痛苦，但要听到一句佛号，比如《法华经》里说的“南无佛”等；反过来，感受很大的快乐，若得不到佛号，那种生活是没什么意义的。从大乘佛教的角度来讲，听到了佛号，听到了佛法，这是非常有意义的事情。

缘起法是不可思议的。现在在任何场合中要通过现场传法，有很多的违缘，不一定能成办。但是依靠一种缘起法，让很多人得到佛理，得到佛号，自己开始读佛经，这样也是非常好的。

有些人对密宗有点过于执著，没有必要。大城市里面的很多人说，我现在已经修完加行了，得不到灌顶。好像只有灌顶才是佛法，其他什么事、什么法都没有一样，这有一些不合理。因缘成熟的时候可以得灌顶，但不一定强求。其实你虽然修完了加行，但不一定所有法都已经圆满了。显宗当中，有这么多法，即使没有得到灌顶，还有这么多法应该修。过于执著要得一个灌顶，也不一定是对的。

其实修密法也好，修正行也好，基本上都是一样的。如果是一个很好的修行人，比如那些前辈大德们，光是观修“死亡无常”就已经成就了，观修“轮回痛苦”也有成就的，观修“业因果”也有很多大德成就的。但如果没有很好地修行，得到本来清净的法、得到大威德的有些人，也有变成魔的，各种情况都有。

所以，现在城市当中，很多人虽然没有得到灌顶，但也没有必要那么执著，那么着急地找这个或那个求灌顶。有时候遇到一些不是真正的善知识，有些人通过灌顶的名义，也有一些人遇到了各种各样的违缘，这些情况也屡见不鲜。

现在，很多人也不是专门求密法的，南传佛教那么多人，不一定求密法；北传佛教那么多人，不一定是求密法。藏传佛教，虽然有个别特殊的少数人可以得灌顶，也可以修加行。但是修加行，并不是仅仅是为了得密法的灌顶和正行。如果不修行，得一百次的灌顶，都没有什么用的。得一百个本来清净的引导文，也没有什么意义；如果要修行，现在有些人说“我现在修完了加行”，修完加行也不算什么的，华智仁波切已经修了二十五遍，我们可能更差，那么这样的话，我们要修更多的加行。

所以《前行》也好，其他的中观等显宗的这些法，希望大家还是要重视起来。这样的话，自己的修行是成功的。

所以，“朝闻道”，实际上我们已经得到了法，大家都应该欢喜。通过各种方式得到，只要信心足，也是可以的。有信心的话，狗牙也看作佛牙，最后真正已经成就了。以前动物耳边，传出了一些佛号也有得到成就的。所以现在依靠各种因缘方法，来让自己真正得到法，不断地再升华。

今天讲到这里。