第18课

我们继续讲孔子的《论语》。广义上讲，这部《论语》也可以说是佛法；但狭义上说，它确实又不是佛法，甚至可以说是外道——当然，这只是句玩笑话，不能当真。我们这部《论语》，在为人处事、待人接物，以及做人做事方面，确实有一套自己的教言。虽然距离现在已有两千多年——当时我们推算，孔子是在七十三岁时离开人间的，那时大约是公元前四百七十九年——这样一来，至今已有两千多年的时光流逝，但他的思想，依然留存在这人间。

后来我们在学习的过程中，大家也都能感受到，虽然它与我们佛教所讲的解脱道、往生极乐世界，以及出离心、菩提心没有多大关系，但至少在做人做事方面，确实有一些比较好的、巧妙的方法。这些方法，直到今天，我们也还是可以去学的。现今有些世间人，好像觉得身处二十一世纪是件很了不起的事，经常有人说：“现在，人类已经进入二十一世纪了。”其实，二十一世纪并不是一个很成功的世纪，看人们的内心和痛苦就能知道。人活在这个世界上，尤其是世间人，大家都把快乐作为永恒追求的目标。但现在，人们内心的快乐和幸福指数却越来越低。这样看来，二十一世纪也只不过是个数字而已，并没有什么特别了不起。

所以，我们今天回过头来看，古人的一些思想，确实具有深邃的内涵，其中蕴含着广大的智慧。我们在学习的过程中，也确实能得到利益。有时，也许只是一句话、一本书，或是一堂课，就能让人真正受益。而且，不一定是非要依靠像我们佛法里所讲的“大圆满”、“大手印”这样的法。有时，世间一点一滴的言语，甚至我们常常接触的一些非佛教徒、非修行人，以及世间非常普通的人，从他们的言行当中，也能让我们得到很大的利益，心中也会获得一定的启发与感动。因此，我们有时候修心，实际上也不一定非要死守在某位高僧大德的窍诀当中。

现在很多人到处去求窍诀，其实他们自己也不懂什么叫窍诀。比如说大圆满的窍诀，大圆满的所有法要里已经讲得清清楚楚，他们却不认为那是窍诀。然后，他们所谓的“窍诀”，就是有一个人悄悄给他说一句话，认为这就是窍诀。其实，这是对佛法教理不太明白的一个标志，一种态度。因为真正的窍诀，实际上在世间的一些教言当中也是可以获得的。因此，孔子的这些教言，从某种意义上来讲，和解脱并没有直接的关系，不一定要去学；但从另一个角度来说，尤其是将来，如果像现在一样，佛教在某些方面受到限制的话，那么，国学可能在一些地方会成为更好的一种学习的窍诀。因为你学这个法，不管在哪里，可能都不会有太多的限制。但是，如果你要学，你要讲，自己不懂肯定是不行的。所以，我们在座的人，将来的前途还不是很清楚。但如果各方面的因缘依然是这样一种状态的话，也许孔子的这些教言，日后在弘法利生方面，也是一种很好的方法。你可以一边讲国学，一边在讲国学的同时，加入一些我们自己想要讲的内容。

现在很多学校都有点比较极端。比如，要求念《弟子规》，现在有些学校都不让上，我们觉得有点很诧异，怎么会这样呢？《弟子规》现在在我们很多学校里都不让讲。但至少，讲孔子还好一点——《弟子规》不准讲，但孔子的语言可以讲，有些学校就是这样的。所以，如果可以讲讲孔子的《论语》，那么在讲《论语》的同时，把你自己所要强调的一些做人做事的方法，也可以加在里面。但我们也不能完全太相信，说儒家文化太好了，这也不至于。

它的意义是比较浅的。以前我们讲《弟子规》的时候，我记得有一位居士，是一位留着胡子的男居士，住在阴山那边。他刚开始对佛法很有信心，后来讲《弟子规》时，他总是不停地说：“哇，这个太好了！太好了！”再后来，让我很失望的是，他说：“我以后只学《弟子规》，我不学佛了。”后来，这个老头子给我留下了很不好的印象。确实，有些人本来刚开始的时候，又是学《定解宝灯论》，又是学《中观根本慧论》，学了很多很多，后来一下就变了。背了《弟子规》，然后其他都不学了，只学《弟子规》，说儒家太好了、太好了。他一边摸着自己的胡子，一边就开始赞叹儒家文化。也不知道是谁的化现。不管怎样，我们也把它当作世间在做事方面的一种层次吧。

那么，《论语》总共有二十篇，我们前面三篇已经讲完了，今天是讲第四篇——《里仁篇》。所谓“里仁”，主要是这里面讲“仁”字。在孔子的文化中，对“仁”是最为重视的，就像我们大乘佛教重视菩提心或者慈悲心一样。他对这个“仁”有特别的重视，而且他很多的“仁”字，都集聚在这一篇当中。所以，像以前的南怀瑾认为，在这里讲“仁”是讲得最多的。这个“仁”，现在有些翻译成“བྱམས་བརྩེ་”（音译为「羌色」，汉译：慈爱、仁爱、慈悲。），不管怎样，它可以说是一种慈爱、仁爱，或者说是利他、平等，它的范围比较广。孔子他一生都特别、特别地重视这个“仁”。那么，在这里，我们要讲一讲这个“仁”到底是什么样的。

子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”

这里的“里”，是居住的意思。有些翻译成“里仁”，指内在的仁爱、慈爱。但一般注解为“仁爱”。仁爱具足的地方，是非常好的。我们要选择一个环境，不一定是山清水秀，也不一定要有高楼大厦，不一定要像现在很多人选地方那样，看有没有地铁入口，或者交通入口怎么样，但这些并不重要。主要是，不管是你的邻居也好，还是你所在的整个地方的仁爱气氛怎么样。如果有仁爱的气氛，即使环境比较糟糕，也没事，这就是很美的。“择不处仁”，如果你在选择的时候，你的处所不是仁爱之地，其他样样具全，但这一点不具备，那么“焉得知”？这哪里是一个智者的选择呢？是有智慧、有理性的态度吗？意思就是说，我们选择任何一个地方，先要看看它有没有仁爱的教育、仁爱的地方，或者说这方面的资源、条件和因缘。这些有没有？

其实这个道理，我觉得从意义上讲，也正如我们经常按照佛教的说法所讲的：我们要修行的过程中，要找一个非常具有加持力的、前辈高僧大德所居住过的地方，那是很好的。到了那里，自然而然，自相续当中就会生起许多慈悲心、菩提心，很多功德自然而然就能获得，有这样的说法。或者，我们要依止一位非常具有德行的善知识，一位有仁德的善知识。这样的话，就能潜移默化，慢慢被其教化，逐渐地，自己也会变成一个有仁慈的人。所以，他当时的这个理念，就如同我们现在作为一个初学者，环境是很重要的。如果环境不好，即使你有一定的智慧和悲心，也会因为这个环境，慢慢被染污，最后所作所为开始不如法，乃至堕落，就会有这种情况。

所以说这个道理，不管我们自己修心也好，还是跟人接触或选择一个地方也好，都是很重要的。他这里的“择不处”，就是选择的意思。其实选择是很重要的。人生当中，选择一个道场、选择一个学校、选择一个善知识、选择一个所居住的地方……人生当中有很多不好选择的地方。现在有些人，不好选择的是什么呢？每天早上起来，今天要穿什么样的衣服，白色好还是黑色好；如果裤子是白色的，那选择搭配就很多，比如配白色的还是黑色的，这是个问题。但这是小选择。大的选择，确实我们人生当中也是这样，有远见的人，可能会选择一个很好的道场、很好的善知识、很好的道友，这非常重要。如果没有选好，一般来讲，像三地菩萨，在有些经典里也说到，其修行也会受到环境的一定影响。

所以，孔子以前在《家语》里面，意思就是说，与善人居住，就像是到了芝兰之室一样，久而久之，那种香气就开始熏染你，你自己却闻不到了。如果不善之人聚集而居，就像是进入了鲍鱼之肆（那种卖鱼很臭的商店）一样，久而久之，那种臭恶，你自己也闻不到了，就被它同化了。人的一般味觉都有这种感觉。你刚来的时候，觉得这个地方很香，慢慢呆久了，就对这个环境适应了；你去一个特别臭恶的地方，慢慢也适应了。我们有些人居住在厕所旁边，别人问：“你那里不是很臭吗？”他说：“啊，没事，现在我在这里住得很香，没事的。”所以，如果你遇到一个恶人，刚开始觉得他的所作所为不太好，但慢慢就被他同化了。然后，自己就被他慢慢同化了。这种情况比较多。如果我们一直有个好的环境，刚开始的时候觉得特别好，慢慢自己就如同把一块木头放在玛拉雅神山里，久而久之，它也具有了香气一样。所以，在世间当中，确实环境与人很重要。“结有德之朋，绝无益之友”，就像以前《名贤集》里也这样讲过：我们应该结交有德行的朋友，应该拒绝没有德行的恶劣之友。这对一个人来说，确实很重要。

不说我们一般的初学者，甚至有一些很了不起的人，身边的人对他的影响也是很大的。旁边这些人跟他说的话，给他的这种侵蚀，或多或少都会留下影响。所以，前辈的大德们对环境和对所交往的人，也都是很重视的。因此，我们也要看自己到底是有智慧的人，还是没有智慧的人？曾经的古人，就像我们以前讲孟母三迁一样，她对环境是很重视的。但现在有些人认为，我们旁边的人固然很重要，但更重要的是，在网络时代，自己所爱好的数字信息，这也是非常重要的。如果你经常看一些好的书，听一些好的教言，对自己的三门有意义的这些知识，那么这个数据库背后提供给你的这些信息，也是这样的。逐渐每天都让自己的心在善的方面开始培养。如果你每天都是看一些垃圾信息、垃圾知识，或者说垃圾视频、听一些垃圾音频，这样的时候，自己的身心就被慢慢染污了。所以，在这个时代，一方面是与自己周围的人和所处的环境密切相关，这是非常重要的，古人就是这么说的。但更重要的，可能是自己经常的爱好，自己所选择的知识，这个也非常有区别。你是贪心很重的人，经常可能看一些跟贪心有关的各种各样的信息；如果你嗔恨心很重，经常看一些打仗方面的。这样慢慢地，很多这样的信息冲入你的脑海，最后，自己可能不知不觉地就沉浸在这样的信息当中，自己却不一定知道，认为世界就是这样的。实际上，自己已经被其他的知识洗脑了。这对于当前我们很多修行人来讲，也的确是非常重要的。如果没有这方面的警觉心，很多的修行根本就没办法修上去。

子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

这一句当中有几个“仁”字。孔子又告诉大众，所谓“不仁者”，就是没有仁慈、道德败坏的人。这里不是“愚者”，“愚者”可能是在智商方面有差别。他这里讲的是“不仁者”，就是没有慈爱、没有利他心的这种人。这种人不可能长久地处于贫穷、贫困的境地，也不会长久地处于快乐或富裕当中，这是对一个不仁者的定义。意思是什么呢？就是行为不太如法、没有福报、没有仁慈的这种人，他的生活是不会有稳定性的。他不会经常贫穷。为什么呢？他比较贫穷的时候，可能会去偷盗、去抢夺，做各种各样的事情。他今天没有钱，明天可能就偷了一部分钱，他就有钱了，所以他不会永远变穷。但他有了钱以后，会不会一直快乐地享受呢？也不会的，因为他做了这些坏事以后，很快的时间当中，他的财富和快乐也消失殆尽了。

世间当中确实有这样的一些坏人。我回想起了好几个人的面孔。有些人，今天很有钱，开着豪车，过一段时间被关到监狱里去了，关了很长时间出来了，出来的时候身无分文，啥都没有。又过一段时间，他又开始这样做坏事……。凡是他的人生当中，一会儿穷，一会儿富，变来变去的。就是这种人。孔子的意思是说，那种没有仁慈的人，他可能穷也穷不了，富也富不了；快乐也快乐不了，痛苦也痛苦不了。他的人生，可能有些人最后做了一件大的坏事，就一直永远关在监狱里，也有可能。像这样，那他的来世也是这样的，可能一会儿做点善事，一会儿做点坏事。这种人的行为就是这样的，没有仁慈的人就是如此。包括现在有些贪官，可能也是这样吧。他可能确实也做了一些坏事，最后也变成了牢狱之人，自己的命运也可能没办法。

而“仁者安仁”，就是真正的仁者，他生来俱有的是一种高级的、非常清净的仁爱之性。他不需要别人来教，自己就能主动地安住于仁。他能够安住于自己的慈悲与道德当中，完全不会干坏事，他一直是非常非常稳重的。我们经常说，他有一个“锚定”——就像在海上开船时，为了稳住船身而抛下的那个锚——船自然就定住了，不会被摇动。有些人自己内在有一种主心骨，不会被环境、朋友等左右。他自己就有一种非常俱生的仁爱，这种仁爱，并不是老师教他的，他自身就具备。也许有些是刚开始老师教的，但他有一个非常稳固的境界。这一点，孔子在这里特别赞叹：“仁者安仁”。

我们可能有些修行人当中，有些人不用别人说，走到哪里，自己都有自觉性。自己该学习、该修行、该利他，怎么去做，他完全都有自己的一种控制力。这就是第一种人。第二种人呢，是“知者利仁”。有智慧的人，这个“知”跟前面“焉得知”的“知”是一个意思。那么，有智慧的这些人，不像刚才那种仁者那样天生安仁。按照孔子的《论语》以及其他一些知识的说法，他对“仁”和“智”二者，对“仁”是更为重视的。所以我们一般是“智悲双运”吧，智慧和悲心两者都很重要。但一般来说，可能孔子的教育理念当中，对人的德行是很看重的，讲究德才兼备。“德”在前面，“才华”在后面。一个人的德行如果好了，其他的智慧慢慢积累，也是可以的。前辈噶当派的大德们也说过，如果人好，知识是可以学的；如果人不好，那是没办法改的，修心也不可能获得进步。这种说法，基本上是古今相通的。古代的人，不管在哪个地方，对人的德行，都是非常非常重视的。

我们现在的教育理念是什么呢？对德行一点都没有衡量，没有什么评价。这个人再怎么样，只要嘴巴比较会说，然后成绩比较优秀，就会讲话……包括西方人也是这样的，选总统的时候，不看这个人的德行是什么样的，从来没有这个标准。他就看你在好几个辩论场上的表现，看你的辩论厉不厉害。结果很多人选出来以后，大家都特别失望。其实，这是因为一个人的德行和智慧，并不是同时具足的。有些人是德具足，但智慧不是特别高；有些人是智慧很好，但德行很败坏。就有这样的差别。所以孔子认为，“仁者安仁”，这是很重要的。然后，“智者”的话，他如果知道了仁的重要性，那么他就会通过各种方式，通过学习、追求、询问，来让自己拥有这样的利他心，或者说“仁”。他是第二种人。在孔子眼里，最好的是那种有具足仁慈的仁者，其次就是能运用智慧去追求仁的人，再下来，就是前面所讲的“不仁者”。当然，像钱穆在他的注释当中，就比较带有人性化的看法，认为不管是哪个人都有希望。即使现在暂时是不仁者，但他也是有一定的机遇的。当然，学者们的观点可能都不同。有些人认为，这些坏人就是非常坏的。像以前鲁迅，他对坏人的态度就很坚决，认为一个民族当中，如果有一个坏人，那他就是永远的坏，是民族的败类。比如说，想要毁掉一个民族，只需要这个民族培养出一种什么样的人呢？利己主义的人。这个利己主义的人，就会祸乱整个民族的道德。他认为，如果人人都利己，那么这个民族就不攻自破了，就全部坏了。其实也是这样的，我们一个家庭里面，有一个坏人的话，家庭全部会被毁坏；一个团队里面有一个坏人的话，这个团队全部都被他毁坏；甚至一个国家、一个地区，如果有一个这样的人，不管是经济也好，道德也好，教育也好，全部都会受到非常大的影响。所以说，以前古代的人当中，有些人认为，虽然你现在很坏，但也并不是不可救药，你可以慢慢改过来，将来会变好。而另一部分人则认为，坏人就是坏人，一定要注意。不然，我们的身心全部都被他毁坏了，那我们自己也就很狼狈，没有办法了。

所以在这里，主要就是讲，在孔子的眼里，“仁”是很重要的。其实我们也是这样的。所谓的“仁者”，有利他性，有慈悲性，不仅仅是对自己有慈爱心，最主要的是对众生。当然，儒家的思想并没有涉及到众生，最多是人或亲人，乃至一个国家的人，他的范围可能仅限于此。实际上，我们如果再稍微加一点大乘佛法的思想，让他通过这种方式来理解，也是比较好的。

子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”

这也是孔子说的。这句话看起来好懂，但理解起来并不是那么好懂。意思是说，仁者，他能非常正确地喜欢好人，也能非常正确地、真实地厌恶不好的人。这看起来好像没啥意思，其实它也有一定甚深的含意。因为，如果我是个仁者，那我的标准并不是谁对我好，我就认为他是仁者。真正的仁者，如果一个人对社会、对人类真正是个好人，那么我就称他为好人。而如果我是一个仁者，有一个人对我很好，但那个人对社会或是他自己的道德特别坏，我就会厌恶这个人。所以，仁者对于身边人的好与坏的标准，分得非常清楚。

我们有些人可能不是这样的。比如，我是一个人，别人对我好，我就喜欢他，认为他是个好人。他赞叹我、巴结我、供养我，这样怎样都好。这个人其实是很坏的一个人，但在我眼里，好人的标准是什么呢？就是对我好，或者对个别人好，我就把他判断为好人。而坏人的话呢，对我不好，或者对我的亲戚朋友不好，我就把他当作坏人。但孔子在这里所说的好人和坏人是什么呢？仁者，他真正喜欢好人，也真正不喜欢坏人。好与坏，在他的眼里是爱憎分明的，非常清楚。并不是因为对我好，所以就认为这个人很好。这是我们一般凡夫人很容易犯的毛病。包括我们有些人，因为身边的人对你好一点，虽然他有很多过失，但我们把他当作好人，然后利用、赞叹。这样以后，最后自己也会受到很多诽谤。本来这个人是不好的，但对我很好，然而在我的眼里就把他判断为好人，这是一个很不好的选择。所以说，他这里的爱憎分明，是真正的在实相上，这个人到底是好还是不好，他分得比较清楚。

以前在《史记》或是哪里记载，当时鲁国有一个人，比较糟糕。他小的时候不孝顺父母，长大之后也没有什么作为，但这个人很傲慢。有一次孔子来到他面前时，他好像对孔子特别不满的样子，叉开双腿，很不恭敬地坐在那里。孔子就呵斥他，用拐杖敲他的小腿，说你应该反省自己。所以，孔子的人格是比较正直的。还有一个人，孔子从来没有见过他，但在背后却一直赞叹，对他评价非常好。所以，后来的很多学者评价孔子的一生，都觉得孔子在当时，他的人格是很有原则的。并不是你在他面前表现特别好，就马上把你封为官员，或者作为身边的人。所以他对于恩仇，也很清楚。

麦彭仁波切不是也讲了吗？利己的恩人不报恩，然后对于作害的仇人，也不追踪，心头一种茫然的、无无所事事的状态，这种人就是无愧者，没什么值得亲近的。就像《二规教言论》里面说，有些人该报恩的不会报恩，该报仇的也不追踪，凡是这种心头很茫然的，无所谓。现在城市里面有些人真的是这样，对你再怎么好，他一点感恩心都没有。以前怎么培养你的，对你怎样有恩，他就像石头一样，茫然无知，没什么表示。有人对你再怎么不好，虽然作为一个出家人不能马上报仇，但至少心里应该清楚，这个人对我是什么样的，对别人是什么样的，对佛法是什么样的。对这些也无所谓，这种人的话，那就不算是真正的爱憎分明，或者是这里所讲的“仁者”。真正的仁者，他什么事情都分得很清楚。即使有些恩人，虽然不能报答他的恩德，但你不能忘记他的恩惠。有些经常害你的人，你也应该知道这个人到底是怎么样，应该了知他的所作所为。这些，作为佛教徒，并不是使一切都在“浑然一体”的境界中，什么都无所分别，在胜义中或思想中是没有什么戏论的，但至少在名言和现象当中，要分得清清楚楚。这非常重要。否则，有一个成语叫“麻木不仁”，好像已经被麻醉了，没有什么仁爱、仁慈之心。对你再怎么好，也没啥感觉；对你再怎么不好，也没啥感觉。这种人不具足“仁”的法相。所以，古人在这方面确实分得非常清楚。

现在有些人学了佛之后，就什么都不清楚了，全是在迷迷糊糊、浑浑噩噩的状态当中过日子。对他怎么好也无所谓，对他怎么不好也无所谓。自己就是这样，吃吃喝喝地度过。这种人确实有点不具足仁。甚至有些人，自己不具足仁的法相，每次只是给身边的人带来更多的麻烦，经常需要消耗很多时间、精力，这就叫做“内耗”，这是非常不合理的。所以，我们不管是有信仰的人，还是没有信仰的人，真的是，人还是要有个人样。至少要像这里讲的爱憎分明一样。以前上师如意宝也特别特别重视，尤其是将世间的一些教言，在这方面经常提起。即使有恩德，有些人是心里知道，但口头上从来也不表达。其实有必要的时候，这个恩德是应该可以说出来的，这有必要。而对于怨仇，虽然我们直接去报仇是不合理的，但可能也要分清楚。不然，到了一定的时候，别人都觉得这个人对什么都无所谓，就可能会故意欺负他、践踏他，有这种可能性。所以，人要有一种好坏分明的态度，恩怨也要分清楚。不然，就成了老好人、烂好人。以前那种每天在哪里都当老好人的，那样不一定是真正的好人。该当好人的时候要当好人，但自己还是有底线的，自己还是有一些自己的准则，这是很重要的。

子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

这是说，孔子讲，如果真的下定决心，努力于仁爱，那么，这样是不会造恶的。“无恶也”，就是没有这个恶，意思就是说，你是真正一个仁慈的人，真正非常勤奋、非常努力地争取做到一个仁慈的人，那么你的所作所为，就不会故意去害别人，也不会故意去干坏事。这些，基本上是不会有这种情况的。就像我们经常说的，如果相续当中真的有菩提心、慈悲心，那么故意去害众生，或者破坏因果取舍的道理，这些是“无有是处”的，基本上是不可能的。所以，他这里的话就是说，如果真的具足一种仁慈，那么在任何时候、任何情况下，都不会放弃自己的仁爱之心。如果不放弃仁爱之心，那么在他的所作所为里，就不会有祸害别人、造作恶业的现象，这是没有的。如果你不懂得这方面的功德和利益，你的行为就可能会做出各种各样的事情。

那么，这一点，有时候我们可能也不是很好分辨，谁是有仁慈心的。有时越有仁慈心，好像下面的人越不听话，就有各种情况。以前汉地，元音老人还是谁，讲过这么一个故事。说是在一个寺院里，有一个出家人，他特别不听话，还偷了常住僧众的财产，偷了好多次。当家师实在忍无可忍，就准备把他开除。开除的时候，他就一直求，说能不能再给一个机会，他要好好忏悔。但是，他这类犯错是屡教不改的，他非常懂这一点。到后来，当家师和寺院里的很多人，都认为这个人太坏了，必须要开除。但唯一有一个人，就是住持和尚，他不愿意开除这个人。然后，这个当家师和住持之间，就有了一些分歧。大家都认为这个人是那么坏，在寺院里一定要把他开掉。后来住持说：“这个人不能开除。”那个当家师和僧众们就说：“如果这个人不开除，我们实在是没办法了，我们都要离开。”但是，那位老和尚，可能就是指当家师，竟然同意了，说：“那你们离开就可以了，只有这个坏人给我留下来。”这个故事，管家们应该听一听，看看觉得怎么样。哈哈。然后，这个坏人要留下来，当家师还是同意的。对，就是这个屡屡偷盗的人留下来，其他人你们想走就走。后来他们也没有走，就问：“我们要走，你总得有个理由。你觉得我们这么多人当中，都不如他吗？你为什么要把这么坏的人留下来？”然后，这位老和尚就说：“你们都很强，都比他好。因为你们都很强，你们如果出去的话，每个人都有自己生活与修行的能力，都没有什么问题。而这个人，特别特别的差，如果他出去的话，他的前途只有堕落，除此之外，他什么生存和修行的能力都没有。所以，我认为让他留下来，你们都可以离开。”在这个时候，那个坏人觉得自己太惭愧了，从此之后，他就改正了自己的错误，再也没有干坏事了。至于当家师他们和僧众的那种做法，如果是在佛学院里，破戒的人不一定能待得下来。但是，这个故事里面所讲的这种人，有时候看起来确实特别特别的坏，但最终，他可能真正有了一些仁慈心，或者说他改过自新，就全部重新做人了。如果是这样，也许他可能有一种重获新生的机会吧，也是一种案例。

实际上，也并不是人人都需要这么做。但有时候，我们也可以看到，人坏，也并不是彻彻底底的坏；人好，也并不是彻底的好。我们现在认为是特别好的，终有一天让你失望的也有；我们认为是特别特别差劲的人，也许他的仁慈之心，也会慢慢苏醒。所以，不管怎样，按照这个《论语》的意思，实际上这个“仁”字是很重要的。一旦有了仁慈，其他很多行为都是可以改变的，应该是这个意思。

讲到这里。