麦彭仁波切造
索达吉堪布译
自心原本无生义，切中自现核心时，
堪当如是有心修，成为修心之本体。
如何动念自妙力，动不动念莫取舍，
无有尘许刻意修，如何造作心性界，
彼离破立与盘算，寻而无有所谓识。
不立本智住自地，周遍自证之本智，
不破所现游舞力，现为觉性之庄严。
善念恶念无差异，无有所缘自然起，
凡所显现顺其然，所现解脱无利害。
本来如此自解脱，众生依何受束缚，
思择稀奇失声笑，逸然随意通彻彻，
犹如虚空自性中，显现种种大稀有。
大稀有之此诸法，破已有何能建立？
自然安住胜瑜伽，破立勤作是歧途，
本来任运自成义，自中自得真稀奇。
火鸡年十一月二十二日，文殊金刚造。
2023年9月10日
于文殊法藏宫
麦彭仁波切 造论
索达吉堪布 译讲
今天这堂课，我们一起学习麦彭仁波切所造的《悟心教言》。这部教言看似简略，但其实是有关开悟心性的重要窍诀。
想要通过密法认识心性，需要具足多方面的因缘：首先，对密法要有信心；其次，要在自己的心上下功夫；此外，还离不开善知识的指点……种种因缘，缺一不可。如果自己对认识心性毫无希求心，什么也不准备，就想让它自然而然从空中掉下来，那是不可能的。
最近，学院即将照例开始为期一个月的密法传讲。为什么要有“密法月”呢？因为佛法的核心就是密法。如果不懂密法，即使精通中观、因明、戒律等知识，往往也只停留于表面，很难真正通达佛法最核心的意义。
正因如此，当初学院相关负责人经过再三商量，决定将每年藏历八月定为“密法月”。不然，有些人可能在这里学修多年，却没得到多少密法传授，最后直到毕业也没能触及佛法的核心，那就太可惜了。所以，学院每年都会在这段时间专门传讲密法，我们多年来也一直在这方面努力，给大家做一些密法的开示。
教务科也提到，作为五明佛学院的堪布和堪姆，如果不肯或没有能力传讲密法，那可能只算半个善知识。密法是佛法的核心，如果你自己不愿意讲，或者自己不会讲，那自他很容易成为只研究学术的佛教徒。
今年的情况与以往有些不同，灌顶也好，传教言也好，里里外外都有很多不便，所以，这个“密法月”，我选择了两部法向大家传授，一部是与禅宗相通的大手印教言《多哈道歌》，另一部就是麦彭仁波切的心性窍诀《悟心教言》——这部法篇幅虽短，但也十分重要。
麦彭仁波切的许多著作都极其深奥，尤其是大圆满方面的教言，这部《悟心教言》就是其中之一。要不要传，我其实犹豫了很久，心里也有不少顾虑，但不管怎样，最后还是决定传。希望所有听闻这部法的人，都多念一些金刚萨埵心咒。如果谁都不敢讲，密法似乎就变成了遥不可及、不可触碰的东西，这样一来，很多人在短暂的一生中就没有机会触及佛法的真义，那将非常遗憾。
法王如意宝在世时，曾开许我传授密法，我也象征性地给大家翻译和传讲过一些。当然，有时候观察自己的相续，我也知道自己是怎样的水平，但一切都是为了延续传承、为了令他人对法生起信心，过失应该不会很大。
记得1999年末到2000年初，法王如意宝讲过麦彭仁波切的一些珍贵法要，其中既有密法的教言，也有直接的窍诀。当时我做了同步翻译，适合公开的部分，编成了《窍诀宝藏海》，后来更名为《麦彭仁波切零散教言》。
法王当时说，自己也许只能再住世两三年，所以向追随他的传承弟子提出几点希望：一是要好好祈祷阿弥陀佛，争取往生极乐世界；二是要学修大圆满。我们即生当中遇到无上大圆满，是非常难能可贵的。哪怕仅是生起信解心，也能超越修许多其他法。即便你不太明白密法的甚深见解，也不会修持，但只要不舍弃对大圆满的信心，迟早都能认识自己的心性。
这样的教诫，法王晚年时讲过许多次，尤其是在接近圆寂的那几年，一直叮嘱传承弟子：追求往生极乐世界，同时，即生值遇大圆满要尽量修持。
因此，在反复考虑之后，我决定把这部法传给大家。这部《悟心教言》翻译于2023年，二十多年前我在法王如意宝面前得过传承。下面边念传承边给大家讲解。
这部法名为《悟心教言》。“悟心”，藏文是“申顿”，原指“心义”，为了便于理解，我译成“悟心”，因为这是一部能让我们认识心性的教言。
这部教言十分简短，但每个偈颂都有很深的意义。我翻译成七言体，文字和意义比较容易对应。这次我们不按大圆满的不共方式传讲，而是按照密宗共同的方式讲解。
这个偈颂指出了修行的关键——修心。此处所讲的修心，与显宗共同乘的修心有所不同。这种修心方式，就如《多哈道歌》所讲那样，是将诸多勤作放下，直接面对自己的心。
那自己的心是怎样的呢？
我们的心，原本从未产生过。无论以中观推理，还是以其他方式观察，自心的本性从来都是无生的。
对于这个意义，如果真正切入核心，你就会明白：心其实是无生而自现的。它的自性虽然没有产生过，但并不像虚空或石女儿那样虚无，而是有一种光明，以自然本具的方式存在。
我们如果能够切中这样的要害、切中这样的修行，便能“堪当如是有心修”。这样一来就会知道，心和石头、瓶子，或不存在的无实法截然不同，所以，我们并不是完全“无修”，还是有“修”的。如果心像石女儿一样，那修一辈子也成就不了什么；但如果是“有心修”，即使时间很短，也能明白一二。
修行的本体是什么呢？归根结底，就是修我们的心。修法有多种多样，可以修无常、修慈悲、修轮回痛苦……然而，一切修行的本体和核心，其实就在于心。
东方文化中，一谈到“心”，人们就觉得是一种玄妙高深的东西；而在西方现代文化中，“心”似乎与外在的物质没有区别，虽然人们也认为在物质之外还有一个精神，但所谓的精神，其实只属于暂时的心所范畴。除此之外，世人对心似乎没有更多的了解。
那么，我们应该怎样认识真正的心呢？就如许多教言所讲：先将一切显现抉择为心，心再抉择为离戏空性和光明。这样的认识方式，非常重要。
唐代新罗国的元晓法师来大唐参学。一次他在郊外赶路，夜晚在一个土堆旁休息。当时他看到一汪泉水，便捧起来喝，觉得特别甘美。第二天早上醒来一看，原来自己睡在一座新坟旁边，昨天喝的，其实是坟里渗出的尸水。他顿时觉得无比恶心，大吐了起来。同一汪水，昨晚那么甘美，今天却那么丑恶，就在那一念反观自心时，他当下了悟了“万法唯心”的真义。
可见，一切都是自心的显现。正如石头希迁禅师所说：“三界六道，唯自心现。”对于这个道理，很多人以前只在理论上讲，而我们如果真正要修，就要有所不同。怎样不同呢？关键在于内观——观这颗心。
今天教务科一位堪布也说：“在学院里如果不好好修心，即使考得再高、辩论再好，恐怕也不行。”确实，现在有些人把佛法当成一种知识来学，从不去观心，这样实在很可惜。人生这么短暂，我们有幸值遇莲花生大士的甚深法门，又有传承上师近传的“新鲜”加持，在这种机会下如果自己对修心一点都不在意，那真是极大的损失。
所以，我们首先应该知道，有一个东西是需要修的，就是我们的心。这一点大家一定要明白。
如何动念自妙力，
动不动念莫取舍，
无有尘许刻意修，
如何造作心性界，
彼离破立与盘算，
寻而无有所谓识。
这个偈颂讲的是认识自心的方式。这种方式与寂止修法有所不同。寂止修法是让心安住下来，而此处的要点在于，无论产生什么念头，都明白这是心的自妙力。
在显宗看来，产生分别念是不好的：“我的心怎么老是静不下来？”有些人在禅修中，一有念头冒出来，无论善念恶念，都觉得像一根刺，特别担心。然而在大圆满中，不管产生怎样的念头，都是觉性的妙力。所以，起心动念也好，安住不动也好，都不需要取舍。
有的人在产生念头时很苦恼，想把它舍掉；在无念安住时很快乐，想把它抓住——这些现象其实都不该有，应当回到真正的本来面目上。在这样的境界中，无有微尘许的刻意——修空性也好，修光明也好，这些都没有。
不论如何造作，心性的境界都是无离无合、自然安住的。这就是觉性，也就是俱生大乐智慧，或者说是禅宗的明心见性。这样的境界，远离了一切破立、盘算、计划等分别。
不管怎样去寻找，分别的心识始终找不到，全然清净，无有任何自相的本体。
有人可能觉得：“怎么一会儿说动念，一会儿说不动念？”其实在成就者的证悟境界中，怎样都可以。一切都是自心的游舞、自心的妙力。安住也是在这个境界当中，动念也是在这个境界当中，动念和不动念没有任何差别。
当然，在修心初期，还需要先修很长时间的寂止，让心静下来，然后再慢慢安住于心上，进行直指，真正认识它。这样的修心次第是比较常见的。
总而言之，此处主要是讲：在心的本来面目中，动不动念都没什么关系。无垢光尊者的教言也是这样讲的：“当你的心外散时，要认识它；当你的心安住时，也要认识它。”所以，没必要在安住的时候开心，外散的时候就不开心。关键是要尽量在修心的境界中不动摇；即使动摇了，也不必痛苦，因为任何念头都没有离开过心的妙力。
这个道理，对我们的修行非常重要。
不立本智住自地，
周遍自证之本智，
不破所现游舞力，
现为觉性之庄严。
这个偈颂的主旨是，一切都是觉性的妙力、游舞和庄严。
无垢光尊者在《实相宝藏论》中，对于“觉性的妙力”“觉性的游舞”和“觉性的庄严”三者含义，解释得非常清楚。在密法中，“妙力”并不是非常美妙的力量或如狮子般强大的力量；“游舞”也不是觉性在唱歌跳舞；“庄严”也不是像经堂墙上装饰那般美好的样子。学过密法的人，应该知道每个词真正的所指。同一个词汇，在密法中其实表达了完全不同的甚深意义。
所谓的自然本智或智慧，不需特意去建立，它本来就安住于自己的本地当中。
自证的智慧，是周遍一切、自明自知的。它不需要去别处寻找，如来藏遍于一切众生。
不论显现何种分别念，都不用刻意去破，因为它们都是觉性的游舞。实际上，一切都显现为觉性的庄严。就如前面所讲，此处“妙力”“游舞”和“庄严”三个词，有着特殊的含义。
总而言之，在真正的本体上，没有所立，也没有所破。正如弥勒菩萨所说：“于此无所破，所立亦毫无，真实见真性，见真性解脱。”《现观庄严论》《喜金刚二观察续》和《宝性论》等许多教典，都异口同声讲过这个道理。意思是说，实相中没有什么可破的，也没有什么可立的，当真实地现见真性时，就能获得解脱。这一点，显宗和密宗都在强调。法王如意宝在《直指心性》的注疏中，也引用过这个教证。
修持大圆满到达一定境界时，自己的心便不会因外境、分别念而受到任何损害或利益。就像空无一人的房屋里进了盗贼，也没什么可担心的；或是像在清净的金洲中，根本找不到半点不清净的土石。一切本来都是清净的，这里讲的就是这个道理。
善念恶念无差异，
无有所缘自然起，
凡所显现顺其然，
所现解脱无利害。
这个偈颂主要讲如何对待分别念。
善的念头，比如信心、大悲心、出离心等；恶的念头，比如贪心、嗔心、嫉妒、傲慢等，它们在本质上其实没有任何差别。就像金子做的佛像和便盆，看起来一个是清净的供养境，一个是盛秽物的器皿，虽然形象和心态上有垢净和取舍，但它们的本质完全一样，都是金子。同样的道理，善念恶念在本质上其实无有任何差别。
这些念头并没有真实的所缘，它们是自然而然生，自然而然灭的，心的本性就是这样。
任何念头显现时，不必刻意去破坏它、制止它，只需顺其自然，一切所现的分别念就会自然而然地解脱，不会对你有丝毫的利害。
禅宗也经常讲这个道理。马祖道一禅师说过：“不取善，不舍恶，净秽两边，俱不依怙。”既不特意取一个善的，也不专门舍一个恶的，清净和垢秽这两边，都不依赖，都不仰仗。这是一个比较直接的教言。禅宗很多道理与密法有相通之处，结合起来讲也比较好理解。
麦彭仁波切在《三句要诀》中讲道：“犹如空中云，分别念波涛，无利无害时，可谓自解脱。”就像虚空中的云彩一样，分别念的波浪虽然会涌现，可当你知道它无利无害时，就可以说是自解脱。
什么是所谓的“自解脱”？如果我们真正通达了一切分别显现是无利无害的，心就会自然解脱。当然，没有修到一定境界时，要做到这一点还是很难的。但只要你稍微懂得内观自心，心就不会失控，遇到再大的麻烦，也不会痛苦难忍；遇到再好的事情，也不会欣喜若狂。真正认识了自心本面的人，出现任何显现游舞，对他而言都无利无害。
当然，如果只在理论上了解，而没有去实际修心，不一定能做得很好；但只要你真正去修心，多少会有一些收获。历史上无数的前辈圣者，都是依靠内观自心而开悟，而不是通过其他方式。每个人的开悟，最终都依赖于自己。就算你遇到再好的上师，他也只能把该传的法传给你，除此之外没有别的办法。如果你自己修心修得好，到了因缘成熟的时候，就会通达“顺其自然”和“无利无害”的境界。
这些词语听起来感觉就很好。前几天有位道友也跟我说：“听《多哈道歌》时，心里很舒服，因为比较简明，不像《俱舍论》那样复杂。对于所讲的心性，虽然不一定懂，但确实有一些直接的感受。”
我们每个人都有心，围绕这颗心来探索，多少会有一些感觉，至少也会有一些悬念。就像我们藏族人挖人参果时，知道有一种地鼠，会把许多果实囤在洞里。用工具敲打地面，可以从声音判断大致方位。母亲以前带我挖人参果时，明明知道就在附近，可就是找不到，心里很急迫。我们观心性的时候，可能也是这样：大概摸到点门道，知道认识了心性本体就能开悟，看不少人也都开悟了，着急自己怎么还不开悟。
我们至少要在这方面有一点警觉心，这样一来，以后看书也好，听教言也好，读大德传记也好，自然会多关注认识心性的内容，而不是把时间用在看拳击、看赛马、跑马拉松这些事上。不知道有没有人能在看电视、玩手机时开悟？这也不好说。一般来看，开悟还是要靠内观自心。作为真正的密法学修者，这是最重要的。
本来如此自解脱，
众生依何受束缚，
思择稀奇失声笑，
逸然随意通彻彻，
犹如虚空自性中，
显现种种大稀有。
我们的心性本来就是这样自解脱的，众生从来也没有受到束缚。的确，无论从烦恼的角度来看，还是从心性的角度来看，一切本是自解脱，哪里被束缚过？
然而，明明没有束缚，众生却依然被束缚成这个样子。我们自己也是如此——心性本来如此自由，可我们一直被困在贪嗔痴等烦恼之中。被束缚得多么严重，每个人都很清楚。如果以智慧去观察，会发现这实在很稀奇，令人忍不住哈哈大笑。
真正观察时会明白，心本来就不成立，是“逸然随意通彻彻”的，就像虚空般本来一无所有，而这样的自性中，却显现出种种法，这真是极大的稀有。
《菩提心释》中说：“知此诸法空，依于业与果，稀有更稀有，稀奇更稀奇。”圣天论师也写过类似的偈颂。
从文字上看，这些道理似乎没什么特别之处，但思维之后，会发现确实如此。我们一方面应该明白，心性是怎样自解脱的；另一方面也要知道，众生为什么会被束缚。其实，一切都是因为我们未能认识自心的本来面目。一旦真正认识到，我们也许可以一边唱着萨绕哈巴尊者那样的金刚歌，一边行持着如法的行为，心不再被烦恼和障碍遮覆。
这个道理不仅在密宗大圆满中强调，显宗也经常提及。就如《诸法无行经》中所言：“云何诸法性，毕竟无有碍？其性如涅槃，亦同于解脱，无缚亦无解，亦复如虚空。”一切法都像虚空一样，本来没有什么可束缚的，也没有什么可解脱的，可惜众生一直不知道。
莲花生大士也这样说过：“它长期陪伴着你，你却没有认识它，这是非常稀有的。”
法王如意宝当年在五台山，显现上重新证悟了心性，于是造了一首《欢乐之歌》，歌中这样说道：“内观自心似彩虹，寻不得而置了然，相伴已久文殊尊，未曾面见今明见。”这里的“文殊尊”，并不是有面有臂的菩萨形相，而是指自己的心性。
大稀有之此诸法，
破已有何能建立？
自然安住胜瑜伽，
破立勤作是歧途，
本来任运自成义，
自中自得真稀奇。
诸法和心的实相确实非常稀有。不管你是科学家还是普通人，有信仰还是没信仰，只要是讲道理的人，对此稍加观察，都会生起稀有之感。诸法就是如此，自心也是如此，一切都是现而无自性的——这就是唯有佛陀才能讲出的缘起性空之理。历史上虽有许多伟大的人物，对世间法做出了种种贡献，但就万法真相而言，我们可以大胆地说，像佛陀这样能作大狮子吼的圣者，的确是前所未有。
一切破尽之后，还有什么能建立的呢？根本没有。诸法本来都是空性的，一无所得，就连“破”和“立”，本体上也不存在。
若能自然安住于心性，那便是殊胜的瑜伽士。不论是大圆满，还是大手印，都是如此。认识自己的心，并且时常围绕着这颗心“放哨”，如此自然安住，就是最殊胜的瑜伽，最究竟的修行。
此时不需要刻意地破立，不必认为“这个念头我不能想”，或者“我要生起信心、悲心”。当然，在显宗中，可以有一些勤作修法，但就真正的实修境界而言，就连中观应成派的入定见解中，也要将“破”与“立”统统遮破，更不用说大圆满。正如前面“于此无所破，所立亦毫无”的教证，一切破立勤作，全部都是歧途。
自心的一切光明和功德，本来都是任运自成的，虽然其自性从来没有成立过，但是“自中自得”，在自己当中，一切功德都自然具足，这是多么稀有的道理。
火鸡年十一月二十二日，文殊金刚造。
2023年9月10日
于文殊法藏宫
火鸡年是1897年，记得《普获悉地祈祷文》也是在那一年所造。文殊金刚就是麦彭仁波切，当年他应该是51岁，于藏历十一月二十二日，造出了这部教言。
到此这部法就传讲圆满了。