第90课
继续讲《优陀那经》的见解品。前面已讲过，这很重要。大乘和小乘主要依见解分，显宗和密宗依见解分，世间法和出世间法也依见解分。世间中，好人和坏人主要依见解分，不是依身体或声音来分的。
人的好坏，实际在于见解。见解出问题，语言、行为全部颠倒。学见解品后，每个人应想到：以后的见解要正。上次讲过，见解正不正，利根者依靠自力树立正见比较容易。大多数人见解依赖善知识，依靠环境和老师，关系很大。尤其即生中自他都被毁坏，主要是由于遇到了恶知识。我们经常到晚年才知道，一生遇到好老师、好上师，一生从此改变，有这种感觉，永远有报恩的心。若没遇到，很可能入邪门外道，有这种现象。
极个别成就者或智者，可能不受环境和亲朋好友的影响，在人群中显得鹤立鸡群，会有这种情况。一般来讲，人道需要依赖善知识，自己树立一个很好的见解。今天继续讲《优陀那经》。
不见此二边，或执或趋向；
彼等如是行，具眼者能见。
这主要讲什么？前面已讲，一个是纵欲主义者，一个是禁欲主义者。一个放纵欲望，一个禁止欲望。有两种派别，两种执著。若“不见此二边”，这两边都是极端，不能直接获得解脱。它是堕入一个边，过分的一个边，不见此二边的这些人，“或执或趋向”，有些人当时不管苦行也好，欲望也好，都特别执著，对过去、现在都特别执著。有些“趋向”，指将来会执著，他的方向就是追逐这样的，将来做这样的苦行，将来这样的放纵，以这样来差别。不管两者如是而行，具慧者，具有慧眼的人，基本知道这两个都是堕入一个边的。不应执着，看到这些状况后，觉得两个都不合理，不会去执著，去执著常断。
注释中有个城市叫利车毗。汉文当中，他是原来印度城市的名字。利车毗当时跟摩揭陀国能匹敌、抗衡，国家的势力、财富、人物等各方面非常兴盛。有很多狂欢的节日，势力当时非常强大。摩揭陀国是当年印度最富裕、最兴盛的一个国家。若堕入一个边，尤其欲望边，就像利车毗一样，特别贪吃，过于享受。但不管像他们那样，或前面讲的裸形外道一样，做苦行也好。两者实际都是恶知识，或邪知邪见导致的。这样行持不合理，具有慧眼的人看得清清楚楚。这些人也会远离道的，前面讲的就是这个道理，大概这个意思。
见此二边时，不执不趋向；
彼等如是行，具眼者能见。
下面跟这个有点不同。作为智者，刚才凡夫人不见二边。堕入一边，极端地去追求，最后不能解脱。有智慧的人见此二边，刚才苦行一边和放纵一边，这两边彻底见到，这两个都不是中道。这样，“不执不趋向”，过去、现在都不会特意执著，要么做苦行，要么狂欢，不会这样。对未来也不趋向，没有目标，没有方向。
很多人有人生的定位，对将来也有定位，以后变成苦行者，或变得比较放松，自己愿意随心所欲，想做什么就做什么，有趋向，有向往。但若真正懂得上面所讲的道理，不会做这两件事。“彼等如是行”，他们这样的行为，“具眼者能见”，只有慧眼的人，确实能看到，不会堕在这两边。
藏传佛教有苦行者，像米拉日巴，也是苦行。也有像莲花生大士，看起来享受五妙欲的成就者也有。但实际上他们没有堕入一边。真正中道般若思想从来没有离开过。佛教徒现在可能有个别人很极端，日中一食，除了穿破旧衣服，做苦行僧，除此以外，所有看不惯。
有些传承中，僧人自己起名字时，自己说贫僧，贫穷的僧人。一说贫僧，别人也觉得是真正的出家人。若说富僧等，肯定不如法。但贫僧中也有不如法的，富僧中也有不如法的。在家的穷人中有如法的，富人中有如法的。完全用一个外在的行为判断，这是很难的。“嗜欲深污泥，人皆多沉没”，若我们太沉溺于荣华富贵，这种人大多数堕入恶趣，不一定获得解脱。“苦行灼身心，亦不免此患”，若通过苦心焚烧身体，这种人也不一定离开三恶趣，也不一定避免这种过患，“舍离是二边，中道到涅槃”，大庄严论经中这样讲。若我们舍离了贫穷的边，或放纵的边，同时远离苦行边。若走中道，这种人将来获得涅槃。有时讲到中观，讲到中道，好像离开常的边，离开断的边，中道就是中间建立像一条路似的。感觉上中道是中间有一条路，不是东路，不是西路，是中间路。人们分别念中有这种概念。但所谓中道，不堕两边的真实情形，叫做中道。刚才讲，若堕入欲望边，不合理，这个边也舍离掉。堕入纵欲一边，也不合理。去掉这两边，用合理的行为、合理的见解，这个见解不一定有执着，不一定有固定的或保持不变的本性，若没有这样，实际上是不合理的。这一讲主要讲这样的行为不太合理，已经讲到这个道理。下面说这个偈颂。
彼等不作彼，彼等不思彼；
彼道不建立，此乃苦边际。
主要做总结。上面有慧眼者，已看清两个边的过患，所以不做。用身体来做，不管苦行还是欲望这两个边的相关的这些事，有智慧的人不会做，实际行动不会做。“彼等不思彼”，有智慧、有慧眼的这些人，也不会思维、思索、分别，去贪著，从思想或心理上不去想它。
“彼道不建立”，刚才讲，这两个边舍弃完了以后，会不会建立苦行或其他圣道？也不建立。我看注释说，若我们真正建立，可能对相关的习气或业，可以保持不变的；若没特意做，没特意想，没建立道，这样与它相关业、习气也不会出现。这种道是自然的中道，不是特意建立起来的中间道。这样真正到了苦边。“此乃苦边际”，苦已到尽头，不会因这个事情，自己恶趣堕落等。若这样做，不管人、天人，刹那间可以断除具有两个边的法。不会特意建立道或特意造业。这样能获得解脱，此乃苦边际。
刚才讲大乘庄严论经。马鸣论师编辑的，应该有好几个版本，其中有一个版本是鸠摩罗什翻译的。里面有一个特别典型的因果取舍公案，有些道理讲得比较好。有一个优婆塞的朋友特别信奉婆罗门教，他给优婆塞男居士说：我在某个地方，有一个婆罗门，修行特别好。怎么好？常年苦行，用五火焚身、禅修，经常睡不净粪当中，特别苦行，一直赞叹他。
优婆塞有智慧，听到朋友对婆罗门赞颂后，认为不一定修行那么好，可能欺骗你们这些人。他认为不是这样。若不相信，可以去苦行人面前了解。朋友答应，一起找苦行僧。优婆塞问他：你为什么这么苦行？此人原来是大臣，说主要目的将来做国王。后来优婆塞听到后对朋友说，你应该知道，若做国王，肯定有国王财富、国政、地位、眷属等受用。他的目的并不清净。有些人看起来苦行，但贪嗔痴慢疑不断增长，不是很好的修行人。
有些人表面不苦行，可以享用五欲，像频婆娑罗王，表面看有眷属、皇宫、金银财宝，各种荣华富贵，财富圆满。但实际上心已经证悟苦空无我，不断修持正法。两者有非常鲜明的对比。因此优婆塞说，外表上看不一定是真实的知足少欲，“所谓少欲者，非为恶衣食”，所谓知足少欲的人，不一定穿不好的衣服，吃不好的食品，“无诸资生具，以之为少欲”，这种人没有资具，没有吃的、穿的，也不一定少欲。他用这个偈颂来感叹。现实的修行，一方面，有一部分外面的威仪、行为可以表示修行境界，毕竟没有他心通之前，内在境界的高低不可揣测，这是很难的。另一方面，完全像世间人一样，看外在的行为，有时也很难揣测的。若不堕两边，这样的修行人，应该可以成为真正修行人。这种修行人离开所有的痛苦，苦到达边际，会有这种情况。
如见水中泡，如见阳焰相；
如是观世间，死主王不见。
公案只有几个字。注释里有一个人生于王族，特别害怕si。问佛陀怎么办。佛陀给他讲两个偈颂，也有这种说法。还有精舍中500比丘，针对他们，下面偈颂大概这个意思。“如见水中泡，如见阳焰相”，世间也应该观为这样的，如果能这样观，死主是不会见到你的。刚才这个人因为怕死才问佛陀的，若有怕si的人，这个偈颂读几遍，死主见不到你，很久都不会死，长生不老，像道教太上老君一样。
这里有水泡和阳焰两个比喻。水泡，大海里大雨点不断降下，风一吹就出现水泡。注释有大海水泡。任何时刻，水泡容易破灭，看起来一层层、一堆堆的，像实有的东西，但实际上现而无实，是虚幻的一个法，水泡是从wu 常的比喻层面来讲的。阳焰的比喻，鹿在荒凉的地方特别干渴，从远处看好像湖水，青蓝色的，一片蓝色。它觉得那里有清凉的水，不断奔跑追逐，追到最后干渴而si，也找不到真正的水。阳焰是现而无实，虚幻的一个比喻：当下看起来漂亮，但很快就没有了；看起来有，可以追逐，如名声、财富，一辈子追……，最后在追逐的路上劳累而si，或不成功而亡、疲惫而si等各种情况。
其实人类世界是追逐阳焰的最精彩的一个片段吧。每个人都在追逐，可能明天怎么样，明年准备怎么样。修行人希望很快认识心性，不过现在修行人有时也没事，凡事过了就可以，今生不认识心性也可以，开心一点就可以。很多人不像前辈修行人有大追求，生活也无大追求，可能有一部分人这样。我们要观察自己的心，短暂的人生，二三十岁，之前怎么过来的？之后若再活二三十岁，利用这个时间当中，我只要活下去就可以呢？还是争取做一些真正对今生来有利的事？若什么都没有的话，可能有点可惜，这也许是一部分人的想法吧。这也表面上看像阳焰，但修行有点不同。不同之处在于世间法如阳焰，求而不得，最终无意义；可是我们追求解脱、追求心性，确实这个意义是完全不同的。
所以不管怎样，见到水泡、阳焰相，“如是观世间”，观世间，从总的讲，指器世界和有情世界，尤其有情世界的六道众生，我们看到他们就如阳焰、水泡一样，现而无自性，是wu 常的、痛苦的，要这样想。名和色，名指无色界，色指色界众生。这样，三界众生也如阳焰、水泡一般，现而无自性。若经常把器世界、三界众生全部观为前面的两个比喻，si主本来没有不遍的，三界中都有如空气一样。无色界有没有空气？我刚才是不是说错了？
按《如意宝藏论》是这样讲？虚空中有空气。注释里说，si主遍于三界。三界众生都在si主口中，它想让你离开，轻而易举。观三界一切如梦如幻，这时si主就见不到。自己压倒si主，胜服它，获得解脱的阿罗汉果位，一切如梦幻泡影，如露亦如电。“应作如是观”，《金刚经》跟其他版本稍微不同，藏文版本不同。偈颂很有加持力。
我经常给别人念诵破瓦时最后用这个偈颂。可能有些人认为这个人有问题。确实这很有意思。前辈大德不管是看人si了也好，活着也好，如小孩刚刚诞生的宴请也好，老人、年轻人离去的丧事也好，都如梦幻泡影，非常好的。这里主要用水泡和阳焰来比喻。
其中有故事：有个公主要求特别高，看到河边水泡特别好看，要求国王，要拿水泡做珠串，一直哭，国王不满足不行，下令召集厉害的工匠。召集后国王下令，谁能用水泡做珠串就奖赏，若做不出来就砍si。一个老工匠说，我会做，让公主过来选，我来做。国王答应了，带公主过来，老工匠说水泡有各种形状颜色，你喜欢哪种，给我捡起来，我马上做。小公主到河边捞水泡，一个也捞不出来。最后公主生厌烦心，算了不要了。不知道老工匠获奖了没有？
寓言或故事也许真发生，也许没有。我们若真正深度地思考，世间人跟小公主没有很大差别。名声财富产生后马上破灭，没有第二次刹那常住的法，人世间所作所为，包括这里讲的世间各种法全是如此。器世界与有情世界，只不过稍微有一点差异，但它是细微wu 常，刹那刹那地变化，用理性地智慧来观察地时候，确实这样。注释说，“如此观世间，si主不能见”，这个“观”是以出世间的智慧来观，不是以世间的智慧来观。以世间的智慧来观，名闻利养还算可以，但以出世间的智慧来观察，则非常容易理解。
没有缘分的人不一定能认识心性，但知道一切万法是如梦、如幻、如水泡这样的道理，只要稍微有一点智慧的人都能观察出来。用出世间智慧观察的时候，我们所追求的一切跟阳焰没差别，饥饿的鹿一直追逐，最后饿si了，刚才的小公主也觉得世间荣华富贵如水泡一样，最终美梦破灭。这方面也可观察。
如见水中泡，如见阳焰相；
如是观此身，死主王不见。
刚才观世间，这是观此身。“死主王不见”，意思与前面比喻一样，见水泡、阳焰都是破灭的、虚妄的、无常的。如是观此身，用出世间智慧观身体，通过身念住，可以观自身不净、无常、空性。观内外身体，内身体指自己的身体，外身体指除自己以外，其他人或动物的身体。这些身体，不管谁的身体，都是动静交替，冷暖变化，不同状况不断发生的。
从自身角度来讲，身体确实没什么可靠。昨天上课，一个老乡给我拿了一袋牛奶，我看了一下，好像认识他，结果可能二三十年前没见过，以前的人在这里卖牛奶。一说他的名字，我就知道了。看到这么老的人是谁？路上想了想，他看到我也会可能这样想吧。身体的变化很容易看出来，不管自己或他人，相续无常不一定马上看到。现在生物学和世间物理学也承认，昨天的物质和今天的物质本质上不能称为一体，若一体，就像中观的推断，会有无有变化的过失。观自身会明白没什么可靠的，但不需要因此悲伤。
知道了这种状况，一旦死主来到，也许还没成就，真正见到死主，见到也没事。世界很多人特别向往还要活下来，有些人就觉得活得可以了，到了一定的时候，这个世界所有的精彩节目，该看的已经看了，该听的已经听了，该品尝的已经品尝了。因缘灭了时，所有外在的世界也因此而消失，也没什么可忧伤的，没什么特别悲伤的。每个人的无 常什么时候到来？基本就一瞬间。这次看到最近尼泊尔水灾，比平时还快，非常迅速，一下就淹没了。在这当中，人的像水泡一样的身体。前行里面经常讲很多转轮王、前辈大德、帝王将相，威严无比，势力无比，名声显赫等等，但他们的身体都是无常的，那我们水泡般身体有什么可信赖的？确实如此。我们边学《优陀那经》，自己可能有点感受。不管学佛活给别人讲，自己同步的感受很重要。若有感触，温度保持的时间长一点。没感受，只不过种下善根，没多大意义。观身无常非常重要。若观得好，可能在si之前获得成就，即使见si亡，也在下世能获成就。
今天讲到这里。