第89课
我们学习《优陀那经》的道友们，大家学习都比较精进，除极个别人外，都还可以。今年上半年，应道友们的要求也好，或是他们的希望也好，我给道友们（不是现在现场的，主要是其他道友）讲了《入中论》。所以定下计划：今年年底之前完成《入中论》。
明年也会以这种方式给大家分享另一门课。现在学习《入中论》的道友，有些可能拖得有点久。我们一般一周提供一个内容，应该不会特别难。想学习的人，应该不难。我在这里提醒：有一部分已经跟上进度，有一部分可能没有跟上，最好在12月份之前自己学完。12月份之前，能给大家提供完内容。像以前自学《中观根本慧论》那样，我也建议明年大家可以学习一下《入中论》。这只是一个建议，没有其他特别要求。
以前也让大家学《中论》，结果很多自觉学习者效果不错。这次我根据注释讲了一遍《入中论》，讲得不算很广，也不算很略，基本上按照以前传承上师们的教言。现在很多内容已经忘了，以前很有兴趣，中观当中《入中论》，自己确实花的时间最多。现在看到宗喀巴大师的《入中论》注释法本时，也有许多美好回忆。中间隔了那么长时间，这次按自己的方式给大家分享。没有学的人，现在应该也来得及。这么长时间中，其实也没有很多课。明年，如果没有死，或者没有遇到其他事，也打算分享其他法。
前面稍微提醒一下，因为有些道友可能在某个地方需要有一些竞争，大家才都感兴趣；如果没有，刚开始大家关心一下，慢慢就变成死寂，这也不是学习的态度。
今天我们继续讲《优陀那经》。《优陀那经》现在正在讲见解品。讲见解品时，每个人都应观察自己的见解：世间见解、出世间见解、中观见解、密宗见解，见解非常多。只要闻思，见修行果就是我们一直不离开的话题。
光说别人的见解怎么样，没有什么用。很多人喜欢谈唯识宗的见解如何，中观宗的见解如何，声闻乘的见解、数论外道、胜论外道的见解如何。平时不管在文字上耍游戏，还是在口头上辩论，经常如此。但反过来观察自己：你到底持有什么见解？持有显宗境界还是密宗境界？若是显宗，是小乘还是大乘？大乘中又是哪一个境界？如果自己根本没有任何见解，恐怕不合理。所以讲见解品时，无论哪方面，自己有什么见解，大家都应观察。
众生具我慢，著慢为慢缚；
具争见解者，不能逆轮回。
字面上比较简单，主要讲众生的见解。这个见解实际上以我慢为主。
这个见解又分三界。三界中，“众生具我慢”，六道众生实际上都具有我慢。这里的我慢是具有萨迦耶见的我慢。按注释指的是无色界。转生无色界时，自己细微的我的习气没有离开，认为我入定多少年，有对细微无色界的慢。著慢主要属于色界，如梦一般地对色法、禅味贪著、耽著，叫著慢，有了我慢后，贪著外面的色光、禅定等。为慢缚，是为欲界的慢束缚，实际上有各种贪欲、嗔恨等。这时众生也有自己的我慢，这个慢指在轮回中的每个凡夫众生都具有一种优越感，觉得自己胜人一筹，好像很了不起，无论什么样，都有傲慢。《俱舍论》中讲卑慢、增上慢、邪慢等许多慢。这些慢都以我为中心。若慢从根本上没有断除，在轮回中始终不能获得解脱。
“具争见解者”，有了种种我慢，就有邪慢、骄慢等，互相争执。因为我的我慢和你的我慢，我们都有我慢，就肯定互相争执。比如内道和外道之间也有我慢的原因而争论，国家与国家之间也一样。所以我们的我慢确实比较严重。这种我慢在轮回中不能获得解脱，不能超离轮回。前面讲到了梵天，他们认为世界是自己造的，这种我慢最终不能脱离轮回。
同样，我慢认为房子是我造的，衣服是我做的，世间有各种与我有关的慢。这给我们带来许多障碍。《诸法集要经》讲，“若人起我慢，邪慢增上慢，此为苦根本，毕竟常远离”，如果起了我慢，我们当中就比较多，尤其是邪慢，把非法当做正法。现在许多外道观点，实际上就是把非法当做正法，把不合理当做合理的。
许多慢中，增上慢是自己本来没有功德，却觉得有功德。我们人中本来没有什么功德，但自己觉得自己很了不起，比如在别人面前，觉得自己的见解、行为一直非常不错。这样的慢，在轮回中没办法获得解脱。所以应该想办法，让我慢如何离开。
慢和自信有很多差别。修行、断除烦恼，有一种自信很重要。自信跟自满差别很大。像西方人，对工作、生活、家庭都有自我信心。如果没有自我信心，什么事都不能成功。
但这种自信与佛教所讲的我执为主的慢，某种意义上有相同处。世间上认为自信很重要。没有自信，世间一切事都没办法成功。但以佛教见解看，世间许多认为合理的做法也是非理的。
《百业经》中说，外道有一个人算命特别厉害。他算自己的孩子，发现只有七天的生命了。他向大家宣布自己的算命非常准确：太阳光暗淡也可以，星辰坠地也可以，但我算出的卦不会不准。他炫耀自己，后来很多人说不可能。过了七天，他的儿子没有事。在别人面前，他觉得特别不好意思。于是悄悄把自己的儿子杀掉。然后宣布：你看，他已经死了。很多人对他特别有信心。从此他觉得自己很了不起，受到名闻利养、恭敬供养。别人也一直认为这个人很了不起，因为他以自己的儿子为标准，向所有人宣布七天内会死。
世间有许多狡诈者、邪慢者，有各种方式方法。现在世间人，包括佛教徒，如果不注意，确实很容易上当受骗。有些人有比较纯洁的信心，依靠这个信心，最后将自己的财富、时间、精力全部付之东流，后果非常可怕。所以佛教徒特别需要用自己的理性智慧经常观察任何事。上次讲不放逸，确实很重要。尤其现在这个时代，这种理念非常重要、突出。
何为已获得？何为将获得？
二者皆染尘，后为病者学。
佛陀在一个地方见到一个比丘，他正在夏安居。佛陀问他：你在雪山，到底见到什么特别稀有的？如果见到，就告诉我。他说：我在闭关的地方，看到有外道仙人修道。他们获得成就时，经常可以飞来飞去，所以我觉得非常有意义。我也希望像现在一样获得这样的神通，希望佛陀给我加持，我很想成就这样的修行成果。释迦佛陀告诉他：这样的暂时神通，飞来飞去，并不是非常有意义的事。因为在轮回中不能离开痛苦。即使获得梵天果位，将来也会生生灭灭的。所以佛陀遮止：这种神通，不管是将来获得，还是已经获得，都没有多大意义。你不应该生起欢喜心，应该像病人一样，自己学三学。这个偈颂中主要说，我们作为修行人，要像病人一样。我对“病人”两个字有感觉。我们学优陀那经，每个人都要当病人，不要当学者。当学者只是想了解，依靠学佛的工具、途径，让我将来获得快乐，让我事业成功，把它当做一种简单的润滑剂或工具，我们可能没有修行价值。佛陀所讲的众生，应按这个公案所讲理解。
下面看字面理解：“何为已获得”，不管是前面像梵天或获得神通一样，世间和出世间的功德，过去或先已获得，因为过去和现在都可以获得。无论什么境界和追求，已经获得，“何为将获得”，注释中主要说五蕴的身体，它依靠前面各种因缘获得，或将来像梵天一样，最后获得这种身体。“二者皆染尘”，不管已经获得、将来获得，这两者都被三毒的尘所污染。为什么？因为我们已获得的身体也好，将来获得的身体，都是有生的，有生就有灭，有灭就是痛苦，生生灭灭，在轮回中不会快乐。
注释中说，诸比丘，如果我们能生起色，像病人一样，有生、有住，有灭这样的痛苦。如果我们像圣者那样，为能消除这种病，可以用三学的药。何为病者学？知道这些情况后，应该把自己或众生当做病人，从而来学习。学习什么？学习三学，即戒定慧三学。
这里的意思，是我们真正认识到在轮回中，依靠这个身体，不管以前得到、将来得到的，在轮回里肯定会感受各种痛苦。我们要脱离轮回，就像《华严经》里一样：自己作病人想，上师作医王想，法作药想，精进修行作治病想。这叫做四想。应该自己当做病人来想，我觉得非常有意义。
大家想一想，其实我们在轮回中，如果什么都不需要对治，自相续非常清净、洁白，没有任何染污，那我们学佛也没有什么意义，世间人可能都这样认为。我只要多学一点知识，我本身是清净的，不会有什么过失，但实际上并不是这样。我们的佛性是清净的，但暂时来讲，我们被各种三毒为主的烦恼染污。自己在轮回中不断流转，流转过程中，自相续非常烦恼。我们要从中获得解脱，真正要把自己当做病人一样。所以昨天我为什么说，我们这边有些人不磕头，就是磕头的时候不认真。实际上不磕头也可以，但我觉得有点可惜。
年轻人如果现在没有很好的、最开始对佛法的生定解的缘起，因为刚开始的缘起很重要，法王如意宝拜见托嘎如意宝的有些《金刚道歌》中也说，学佛的最开始的缘起，是从你那儿打开的。因为这个原因……法王应该可以说是再来人，不一定像我们一样的凡夫人。
我们很多年轻人刚开始学佛时，自己的见解定位非常重要。我这辈子就这样，恍恍惚惚就过了。不管是出家人、在家人，只要不饿死就可以，而且过得更加快乐一点。这样的见解，很多人也有。但这种见解不是我们所想象的，很多前辈大德培养人才时，并不是让你不要饿死，活在世间。这样，我们也不需要日日夜夜那么精进地讲课、学习、辅导、考试。其实大家都是大人，谁也不会像非洲人那样饿死的。
但我们很多人确实花一定时间，付出自己的青春，很多精力用在这上面，学习应该稍微有一点成果。要有成果，你的见解就要像自己做病人一样，好好学，像治病一样吃妙药，求甘露妙法。每天该背诵、该记住，这样逐渐自相续中正见的力量越来越大，邪见的力量越来越薄弱，到一定时候，完全可以生活自理、修行自理。
所以在这里，应该把这些外道的各种见解、各种宗派，原则上遣除。“外道所成立，众智各所取，彼悉无解脱，愚痴妄分别”，外道的见解各种各样的，用各种不同智慧可以接受，他们没有什么解脱，全是一种妄念分别。同样，世间中从广义上讲，外道包括网络上、身边很多人的各种见解，我们可以了解，就像那天说的一样：看看而已，听听而已，知道知道而已。若真正进入他们的世界，去了解这方面的学习，没有什么价值。因此这里讲到，不管我们获得也好，将来获得也好，尽量不要被这种垢染所改。
若依律学处，禁行与梵行；
苦行近住法，此乃为一边。
下面有两层不同意思。一是修行过程中的禁欲派、禁欲主义：所有欲望尽量禁止，做苦行，学戒律，这一派外道和内道都有，但这些实际上也不能完全获得解脱。因为现在正讲见解和见解品，有些见解就是一辈子苦行，一辈子学戒律。但这也是一个边，不能离开痛苦。意思是什么？“若依律学处”，这里的律应是戒律方面，断除违品的戒律。学处，当时有些学处可能是外道苦行方法，都是轮回的因、痛苦的因。有些学处，意思是像出家的行为，婆罗门也有出家，佛教也有出家，还有一些学处，是轮回的因。这里禁行其实是外道吃牛粪等各种这样的行为。现在也有持乌鸦戒、猫头鹰戒……，他们学乌鸦或猫头鹰的声音，一直这样苦行，通过这种来获得解脱，这就是一种禁行，是外道的。梵行，一般要清净的，婆罗门教和耆那教都有，断除淫欲的心和行为。
苦行，就是依靠荆棘或五火焚身，或在雪山寒冷中禅修等等。近住法，就是承侍供养人中一些尊贵者，或天尊、天神、护法神等，这些就是“此乃为一边”。这些实际上因为你执着戒律的行为，因此还是痛苦的因，不能获得真正解脱和快乐。佛教有些道场一直学戒宗，学四分律也好，一切有部也好，大众部也好，一辈子如此。除了戒律以外，其他都没有学。
以前历史上也有一些律师，一辈子弘扬戒律。从一个角度讲，这种人非常了不起。因为佛教三学的根本就是戒律。戒律弘扬，功德非常大。但从究竟层面讲，学习戒律实际上是一个行为。这个行为再如法，也不一定完全获得解脱。为什么？因为三界轮回的根本因就是无明。无明没有斩断，你行为再如法，也不一定能获得真正解脱。而且有些外道禁行非常奇怪，有时也很难获得解脱。那么，释迦牟尼佛也六年苦行，是不是不能得到解脱？
龙树菩萨《大智度论》中也讲过，佛陀为什么苦行？一方面，佛陀在众生面前显示佛法的尊贵难得，为了求法而苦行。另一方面，所有外道都做苦行。如果释迦牟尼佛成佛之前没有苦行，他们就不理解，甚至认为你在王宫里享受五欲快乐，然后直接出家成佛，他们无法接受。
所以佛陀也示现，在尼连禅河边开始六年苦行。刚开始一天吃一粒芝麻和一粒蜜，后来七天之后，每天吃一粒芝麻和一粒米。后来他苦行，整个身体非常瘦。这时牧羊女供养他。得到供养后，很快身体状态非常好，然后成佛转法轮。所以佛教的苦行及道理，有时要跟不同经论教义结合，这很重要。否则有时苦行没有什么意义，有时又需要苦行。这两个会不会矛盾？不矛盾。不矛盾的原因是，佛陀从某种意义讲，在外道苦行面前，如果做这样一个苦行，他们原则上是能接受，原来佛陀在这么长时间做苦行，这样的苦行之后获得解脱，也是合理的。
这个戒律就是控制欲望。控制欲望以后，能获得这样的解脱。如果我们仅仅控制一个欲望就受戒律，单单依靠这一点也不一定解脱。它也是一种苦因，就是一个边。此乃为一边，就是不完美、不完整的意思。有时对我们整个戒律，对佛教的戒律性功德，还是讲得很完整。因为我们藏传佛教专门弘扬戒律。
这样的，可能不是特别多。因为五部大论也都在学。但有些地方一辈子学戒律，有这种情况。下面跟上面内容有点不同，下面应该是纵欲主义，放纵欲望。前面是禁欲，禁止各种欲望，做苦行。下面是什么？
如是见而说，欲是清净法，
欲是福德法，欲是可享法，
欲是无过法。如是持禁行，
堕入欲境中，此亦为一边。
二边增坟墓，此等增坟墓。
也可以这么说，佛陀也可以从另一个角度，如是见而说，见到万法真相之后这样说。如果欲望是清净法，它断除了一切淫行。有些人认为欲望很清净，为什么清净？每个人都需要享受，甚至天神也在享受欲望，欲望是非常合理的。有些认为欲望就是清净法。包括现在世间人，大家都觉得欲望越大越好，尤其西方人认为贪欲是一种很重要的法。有了贪欲以后，就有理想、有进步，他们讲了一大堆，所以欲望就是清净法。“欲是福德法”，欲望就是福德，比如财、色等，任何欲望都跟人性比较相应，与你的贪欲性、贪婪性非常相应，我们很多人听说有财富、有钱，就很有福报，都很喜欢，很高兴。
我们放纵就很高兴，放假多几天，太好了，这是一种福德。“欲是可享法”，欲望实际上跟前面两个清净法和福德法，这两个都已经具足了，就是可享用的法。意思是它也有福，也有清净。“欲是无过法”，不管在世间中，它没有过失。如果有过失，那世间人为什么这么拼命追求欲望？自他都需要满足，所以它是没有过失的法。“如是持禁行”，认为欲望一直可以放纵，实际上就是持这种禁行的人，最后堕入欲境。比如蜜蜂在花里面贪执它的对境，最后被花瓣包在里面困死。
《正法念处经》中讲，“如飞蛾投火，不见烧害苦，欲乐也如是，痴人不知觉”。就像飞蛾看到灯特别好看，冲到火里，根本不知道危害性，最后自己的身命全部被烧毁。同样，欲乐也一样，一般愚痴众生根本不会见到它的危害，所以很可怕。
可是人们习惯上觉得这很有意义，此也谓一边，这种欲望也是不能解脱的一个边。因为他自己也会得到痛苦，而且有欲望，逐渐身体、心态等很多方面都受到损伤，越来越低劣。欲望特别强烈，到头来修行不会成功。世间中欲望特别多的人，最后可能关到监狱去，下场确实比较可怕。
我们也经常见到各种案例，一方面，可能有其他各种复杂因缘，另一方面，个人欲望一旦膨胀，没办法控制，最后就像飞蛾一样，自己也没办法救自己，跟他相关的一大堆、一连串的人，全部受牵连，也受到各种惩罚、折磨，今生和来世也是这样。跟着欲望大的人一起，可能身边的人也同样遭受痛苦。如果欲望像释迦牟尼佛和释迦牟尼佛的追随者一样，是真正清净的修行人，如果我们跟随他们，今生和来世都不但不受痛苦，而且越来越光明，越来越快乐。这一点大家应该明白。
“二边增坟墓，此等增坟墓”，因为刚才两个边：一个是欲望特别增长的边，一个是禁止欲望的苦行的边。这两者都是轮回中不能得到解脱的。轮回中一世一世流转，每一世可以说是众生的坟墓。现在好像都是殡仪馆，殡仪馆里没有坟墓了，但以前众生都有坟墓。就像我们《前行》中这样，我们这辈子修行好，应该这次把头盖骨已经舍弃了，再也不会转生。
但如果我们不断地要么苦行，要么欲望膨胀，如果不超出这两个边，不能了悟空性，那坟墓就越来越多。一个是这两个见解带来的增上世间的坟墓，然后依靠这个见者也增长坟墓，他这种执着状态，在轮回中永远不能逃脱，一直增加坟墓，轮回的人可能越来越增多，最后没办法得到解脱。所以我们修行过程中，尽量不堕两边。
断除一切戏论，然后了悟空性。如果有这样的见解，我们就学到了最好的见解。其实中观见解、大圆满境界确实都有，不过我们能不能做到，是另一回事。我们要知道我们的方向非常正确，这一点大家也应该值得开心。