第88课
下面继续讲优陀那经，现在讲的是见解。见解对一个人非常重要，不论佛教徒还是非佛教徒，若见解正确，则可入正道，走向光明；若见解不正，则入邪道，走向黑暗。见解有世间见解、出世间见解，内容很多。大家可以一起学习，每一个偈颂都有甚深的意义。
对佛教没有信心、也不关注这些内容的人，也许这些词句只是文字，内容也只是所诠的一种说法而已，除此之外也没什么价值。但人的信心很重要。若有信心，则无论是佛陀所说、印藏和汉地大德所说语言，皆价值连城，非常珍贵。今天继续讲。
妄言夺他者，如鸦食不净；
极恼而度日，无惭生活易。
这里公案讲，有两个比丘。一个比丘生活不正当，说话如乌鸦般乱说，行为无惭愧，经常肆意使用他人财产，却觉得自己生活快乐。另一个比丘行为如法，小心翼翼、精进、有惭愧心，生活也快乐。表面上，二者都无烦恼，过得快乐。一个依非法度日，过得也开心；一个如法，发自内心修行度日。二者表相上都无烦恼，过得快乐。佛陀针对这两个比丘，宣说两个偈颂。一个如乌鸦，说话做事多不干净；一个与之相反，过清净的生活，以此对比。即：
一个比丘做事不谨慎，肆意妄为，做事不加思索；说话信口开河，不作详细观察。同时，他常参与争夺他人的财富、地位、权利等事。
这种人如乌鸦，遇任何事物不作选择，直接受用。尤其习惯吃不净食物，也不在乎，无惭愧心。他于极度的烦恼中度日，从表面看，财富、受用食品绰绰有余，似乎很满足。但实际上，内心仍有烦恼忧苦。因为他所做之事不太如法，所说之话不太文明。这样的生活，看起来经济状况等各方面还不错。但实际上，他的心里比较忧愁。因为做了很多错事，作为人，内心不平衡、不爽快，觉得自己做了许多惭愧之事。这种人实际是“无愧生活易”。此人因做事不如法，恶名到处宣扬，死后堕入恶趣。所以这种人看起来成功，实际上并不成功。
有人吃垃圾食品特别多，最后身体垮了，或身体不舒服。藏地有一种说法：老鹰吃青蛙，虽然肚子饱，但心不舒服。因为青蛙体内都是毒液。老鹰若吃青蛙，差不多要吞下去。自然界中，有时表面享用食物很好，但后果却不利。这种人无选择性，为了得到什么，甚至不择手段。在别人面前做各种非法之事，也不看后果。此事合理不合理、如法不如法、好或不好，都不观察，只要得到就可以。这种行为非常不合理。
不过这种生活方式比较容易过。现在这个时代，甚至佛陀时代也如此。无恶不作、干很多坏事的人，确实比较好过。现在更是如此。造恶业、做坏事，没有什么限制。如缅甸电信诈骗，几千几万人去那里，也没有电子监控等，而到寺院等地方，却“这个人不能去，那个人不能去”，很多行善事的人在哪里都很难，而造恶业则环境广阔，基本没有束缚。
在这个世界，如乌鸦般生活，没有人控制，自己也认为随心所欲，轻松、自在、悠闲，自由做各种事情。所以，无惭愧的人活得比较方便。注释中也略提无惭有四个方面：一、不作自我反省，不尊重他人；二、不分真伪，不分真假；三、不怕后果；四、不惭愧，这些无惭者都不考虑。有惭愧者则相反：有过就反省，我不能这么做；尊重别人；考虑后果，此事真的还是假的、合理还是不合理。
在这个世间，确实非常不如法的人过得非常放松。比如杀生，在哪里都可以杀。杀生、堕胎都允许。除熊猫等极个别动物外，什么都可以杀。但放生却没有那么简单，这不行那不行。整个世界的环境气场带有恶的信息。在这样的环境中，很难做出有意义的事。做不如法、无惭愧之事，却非常方便，大家也提供各种助缘。早在三千年前，佛陀就有这样的讲述。
很多人抱怨：世界为什么是这样？其实娑婆世界本性如此。凡夫人造恶业比较方便，也喜欢造恶业。凡夫人习性如此，习惯性造恶业，比较擅长、比较喜欢。再加上空间、周围条件样样具足。这是时代变化，也是时代象征，也是凡夫人世界的一个特点。
常求清净法，谨慎不妄言；
以净见活命，知惭生活难。
这个道理反过来说，不像前面乌鸦那样乱吃乱说、乱飞。乌鸦以前有大乌鸦，现在我们学院基本看不到。现在当地乌鸦和喜鹊都比较少，以前有喜鹊和乌鸦，现在红嘴乌鸦比较多。如乌鸦那样，可能乱吃乱叫。真正的修行人不像乌鸦，而是常求清净法，不会只求我快乐、满足。
他的生活，不论吃穿还是生存，他对质量上是关心的，都要过清净的生活。做事时，也害怕大众，各方面比较谨慎，不会没有经过考量、思索而妄言，不会这么做。说话比较真实，少而精无妄语。以清净故，远离五种邪命，生活至少有底线。
现在人说，自己对自己也有底线：我再怎么穷，也不会做不如法的事，具有惭愧心。有自惭有愧，这种人的生活比较难。因为如法生活，不欺骗人，不做伤天害人的事。以前《前行》中也讲，智者和欺骗者相比较，欺骗者容易受到尊重。
现在很多人，尤其佛教徒中有两种人。汉族中有一部分信众特别容易骗。有一批人利用佛教、信仰，以你的信仰为弱点，开始欺骗，很容易。不管灌顶也好，传法也好，给密宗U盘也好。听说有些人以前可能是出家人，真出家、假出家不知道，后来要求大家吃肉，做各种不如法行为，提供密宗U盘、光盘，很多人真以为信。
还有一个相似的人，被寺院开除，到处以他人名义，说要车、做慈善、帮助大学生，很多人就相信，说是某上师身边的人、某寺院或学院带来的。其实这些人很愚痴，根本不观察。一看都是假的。还有一些藏族人，某些上师，也比较容易被骗。身边这些人说：我跟你化缘，帮你做慈善，帮你做项目，功德无量，这些人也认为是对的。
最终自他可能被法律所束缚，更不要说来世。今生当中也有很多不合理做法。真正生活如法的人，获得比较难，但绝不做不如法之事。智者无论怎么穷，绝不会迈入愚者之道。如燕子虽然口渴，也不会喝落地水。燕子习惯喝天上的水，再怎么口渴也不会喝落地水。萨迦格言中说，智者无论再怎么穷贫再怎么遇到麻烦，也不会选择最不如法的行为。虽然他的生活可能有困难。但即使舍弃生命，也不会做不如法之事。《入行论》中讲，“宁今速死殁，不愿邪命活”。住在这个世界，若邪命养活，即使住在世间很长时间，终必遭死苦，也没有意义。
修行过程中，过清净的生活非常重要。但遇到财富、名声时，看这个人的人格怎么样。如果人性不好，上师讲也没有什么用，佛经宣说也没有用，甚至有很多限制，都不一定起作用。有些人的心性有一种习惯性准则，无法自我约束。这种人听多少法，也不会起任何作用。所以差距很大。
过清净生活的人，显现上不像无恶不作的人那样快乐、富裕、自在。一般来讲，修行人本身有能力，可以欺骗别人，可以做各种手段，完全有智慧有能力。但他不愿意，仍以如理如法的方式度过。觉得短暂人生若以那种方式来过，实在没有意义，不值得。所以人的差别很大。
世间陷黑暗，具慧眼者少；
如鸟脱网少，喜善趣者少。
当时佛陀在舍卫城的时候，有一群盲人走着走着，最后堕入坑中。佛陀知道后，告诉诸比丘：凡夫人如盲人一样，行持不善法，将来会堕入恶趣。这些教言说明，世间的愚昧众生，陷入不知取舍的无明黑暗当中，也不知有利有害，相当于盲人。盲人根本看不到外面形形色色的世界，白色、黑色都分不清。我们愚痴的众生也是一样的。
具慧眼者很少，大多数凡夫人与盲人基本一样。他们对自己有害的事不会舍弃，不会成办对自己有利的事，经常浑浑噩噩，甚至特别喜欢造作对自己无利、损害自己的事。很多凡夫愚众，告诉他不要杀生，他偏喜欢杀生；不要偷盗，他偏喜欢偷盗；不要说妄语，他偏喜欢妄语，甚至对恶法特别感兴趣。这说明他们没有慧眼。
慧眼不是肉眼。慧眼被无明覆盖，是不知取舍的盲目众生。这种盲目众生没有真正的正道。他们会做种种事，如《法华经》中说：不识苦尽道，不知求解脱。这些众生不知道痛苦怎么灭尽，也不知道众生在苦海中怎么获得解脱，完全不知道。因此，这种盲目众生在世间非常多，具慧眼者很少。
用比喻说明：飞禽被网捉住后，真正逃脱的鸟类几乎是没有的，这种频率很低。只要被网束缚，就不可能获得解脱。众生也一样，习惯性地被贪嗔痴的网抓住，从中真正了脱生死的非常罕见。其实鸟类自然而然地惯性入网，入网后，有些还不知道，还在里面嬉戏、玩耍；凡夫众生被困轮回，自己也不知道。希求人天善趣解脱等暂时解脱的都很少。甚至有人愿意堕入轮回，对善法一点没有兴趣。
一般世间人容易理解。修行群体中，大多数是比较好的，是希求解脱的。有些人行持善法方面比较差。比如晚上磕五分钟长头，我们这边有些堪布、喇嘛五分钟能磕五六十个大头。但我观察到有些人，五分钟一定要坐一坐，或到外面看一看，认为我们看不到，然后到上面去上卫生间，坐五分钟再下来。有些人经常性这样，一次两次可能是拉肚子，但有些人，善法方面……，日久见人心，路遥知马力。到一定时候，这个人是否喜欢做善事，就看得出来。参加这个班，是否有目的。以后学一点汉语，可能变成大师。其实大师也不一定容易，懂汉语的人非常多，懂佛法的人非常多。如果刚开始目的不纯，未来也不好说。可能百分之一二的极个别人，经常爱缺课、迟到、玩，也经常心不在焉。一般来讲，在一个群体中这是正常的。
一个班优秀学生两三个，最差学生两三个，中间百分之八九十，这是正常人类学规律。但像我们这么少的班级中，有些人确实经常……，就像通达了大乐智慧无法描述，不理解。包括我们的诺吾老堪布，身体都不好。每次磕头，有时天气冷，很那个……，但这么殊胜，大家磕个头，明年有没有机会也不知道，明天有没有也不知道。在这么殊胜的对境中，磕五分钟头，还是很好。我基本五分钟三四十个，还可以。有些人一次两次，我理解，但……，这是小小比喻，也许不值得提。但包括城市里、现场有些人，说了也不一定起作用，也不希望起作用，这种作用也不一定真实。
且不说所有众生喜欢善趣的人很少。我们这边大多数人，不管真心还是其他原因还可以。毕竟是出家人没有在家的各种轮回牵连，比较好。但极少数人，希望自己能够反思，大家都能做得到的，你做到了有没有？比如做了开刀的个别人，比较努力时，我也担心。刚上课还没恢复，若磕长头，有点危险。身体有点不舒服，稍微休息一下，佛陀也有开许。
这个课我很重视。前两天我们那边开技术学院的开学典礼。但我说，这边课虽然一两个小时，但这么多僧众，加上我自己念每天《普贤行愿品》，都舍不得断。包括你们辅导等很多方面，我每天都是看。虽然一个组有些11个人，有些7个人，有些6个人，但我每天看得比较清楚。
这个人今天来了，这个人今天没来，这个人又没来。不管换一下位置，我也看得出来。我们也不是那么笨。我不怪这些人。主要是这种善行，任何一个人善行的驱动，如果比较少，到一定时候，实在如拖拉机难以发动，嘟嘟……，有点难。但不管怎么样，刚才说无惭者不能反省的四种法，这里也要看一下。
实际上，别人认为他们几个人天天有什么事情，其实也没有什么。我们这个学习群体中，如五个手指都有长短，自己应该从手指来看，自己是大拇指，这样比较好的，还是中指、小手指？想一想，一个班级有50个人，我是哪种人？我可能是中间那个。自己对自己评价，我们一般不评价别人，不能说别人过失，但还是比较清楚。
这方面自己也是，像我这样的年龄，应该是这辈子最后一次带班，还有一年多时间。我的很多金刚道友、同班同学都没有这样，这样的带班基本没有。也许你们在翻译班中，是人生中最后一次。所以这个机会我也珍惜。包括我讲任何一堂课，都比较认真。每个人应该把短暂时间利用起来。
今天为什么讲善趣？主要从这个层面简单说。
愚人身具缚，为暗所围绕；
如财世间贪，当视其他财。
佛在广严城的时候，那时有优填王，他的王妃和五百侍女，全部被他人嫉妒受害。这个因缘，就是讲了这个偈颂。优填王故事，其他经中也有。他有两个王妃，一个叫绀容，一个叫无比。绀容从不害众生，信仰佛陀。无比有恶性，信奉大天。
后来无比经常在国王面前挑拨，她供养时对国王说：你说杀生，绀容不会杀；佛陀若说杀生，她会杀。国王为了试探，让她杀生做祭祀。当时绀容王妃对每个众生具有悲心，也是佛教徒，没有答应。国王就有点怀疑王妃绀容可能不是很好。无比不断挑拨。最后国王不在时，无比想办法，和自己的父亲、一个大臣一起，把五百人一起杀害了。
当然也有很多前世因缘的故事。这里主要讲愚笨的人杀害别人，做很多坏事，没有取舍。这里愚人对自己身体有执著，执著就是萨迦耶见，被萨迦耶见束缚。也就是说，我的身是这样的。这从修行层面讲，主要是见惑。为暗所围绕，因为自己身体也好、心也好，为无明所困扰，第二句主要讲修断，不是简单就能断掉的。
愚人身具缚，为暗所围绕；
如财世间贪，当视其他财。
从比喻来讲，如财世间贪，世间人对于财物有贪执。智者应把自己的身体如贪财一样看待。我们世间人看起来有相貌、面目，但实际上对自己身体的根本不知道真相，就像财狼等世间动物一样，所以不断造恶业。
在故事中，依靠这个身体，若造善可得到善趣果报；若造恶业，则明显是堕入恶趣的工具。这个身体，依靠它可以做很多功德；若做不好，依靠它就会堕入可怕深渊。有智慧的人对他人的财富，虽然贪，但毕竟是别人的财富，不会那么执著。
同样，我们对自己身体、相关事物，虽然不得不贪执，可能有执著，但不能太过于为身体保养、打扮、装饰花一切。现在很多凡夫人觉得身体就是我，生病后非常痛苦，身体稍损伤就特别崩溃。若学过这些道理，虽然身体是你所拥有的我所执，但如果完全执著，付出代价太高，不应该这样。因为身体毕竟如梦如幻，如财富一样。财富不是你，我们对身体也应这样对待，才比较合理。下面这句简单念一下。
这个偈颂也比较简单，没有什么发挥，稍微给大家讲一下。
我生此众生，许为他所作；非真见真故，本为无所见。无人能见彼，苦刺不得见；众生贪著境，此刺先已见。不执为我作，不执为他作。
当时梵天请佛陀到天界，告诉瞿昙：我这里的世界非常稳固，因为他自己觉得世界是自己造的。若这么稳固，你应该住在这里，可以说是永远稳固的世界。当时佛陀发现世界不是他造的，世界也不是稳固的，就说了下面偈颂。意思是，梵天认为，我生此众生，不仅是梵天世界或整个世界，都是他所造，许为他所作，还有梵天以外的，包括梵天弟子、其他世间外道宗派。
他们认为这是梵天造的，或梵天以外的上帝造的，有不同说法。世界和众生，有些认为是我造的，有些认为是他造的。非真见真故，他们没有真实见到真相，本为无所见。这个见法不对，没有所见。因为常乐我净等，也没有什么可见到的。真正的我，如刚才梵天塑造的世界一样，无人能见，必足够不得见。世界上没有真正见到真相的，尤其凡夫人中没有。因为我们的世界也好，我也好，确实缘起性空。
真正如理见到的，在凡夫群体中很少。苦刺不得见，就是对有自我的苦刺，有萨迦耶见的众生，不会真正得见。众生贪著境，众生若贪著外界，一般看着外境。若见到此刺，此刺指萨迦耶见，或我执。若已见到，则不执为我作，不像梵天认为世界是我做的，也不执为他作，不会执着为是他作的。
若真正知道缘起空性道理，就不像现在外道所说的那样：有些说是我造的，有些说是他造的，有些说有一种不空的微尘也好，我也好，常法等等，这些都不可得。所以信诸因缘法，则无诸邪见，《思益梵天所问经》中也讲。若真正懂得一切皆是因缘法，就不会有这些邪见。法皆属因缘，无有定根本，因为一切法皆因产生，不会有一个决定或特别固定的根本，根本没有这样的因，什么时候因缘具足，这种法就出现；什么时候因缘不具足，就没有了。
除此之外，以理观察，根本观察不出一个梵天、自在天、遍入天，甚至上帝、主等很多世间的创造者，器世界和有情世界的创造者，实际上不合理。如果众生真正见到自我，或已通达无我道理，就不会像外道一样，我和我所做也好，我造他造的现象，绝对不会有的。讲到这里。