第82课
接下来我们继续讲《优陀那经》。我讲的经典当中，可能这个算是比较广的了，我讲了很多经，大大小小的可能有二十多个吧。其中《楞严经》有一百一十三堂课，《优陀那经》不知道能讲多少，不管怎么样，大家讲经说法——自己去讲也好，自己去听也好——这个功德非常大的。
原来十年前讲过《妙法莲华经》，就是《法华经》，其中记得用过一个公案，说是有一个屠夫，天天杀鱼，后来下暴雨的路上，去寺庙躲雨，当时有一个法师讲《法华经》，他只是听了一下。他这一辈子都在造恶业，但是只听过一节课，后来他到死的时候，中阴法王了解他的善和恶——因为他听过一节课的功德，暂时受苦，但最后获得解脱。所以对于一个屠夫来讲，确实是一辈子杀鱼，但是因为听了大乘佛教的一堂课，就是这样的原因，但最后获得解脱。
法王如意宝对讲经说法和听课闻法非常重视。从功德的角度来讲，哪怕是一节课也好，哪怕是一段偈颂的声音，也有无量无边的功德。所以我们应该带着一种欢喜心，带着一种难得的心来学习，这非常重要。我看到你们写的日记里面也提了一些，那天我说我们在座的大家有这样的闻思修行的机会，是非常幸福、非常难得的。确实现在在场的时候不一定知道，但是一旦这种缘分不在手里的时候，也许觉得——不管从今世来世，从哪方面来讲——这个因缘是非常难得的。
我们今天继续讲《优陀那经》的二十六品当中，现在是涅槃品：
诸行苦不堪，病中饥难忍，
如实了知已，涅槃为最胜。
有一个公案，佛陀在舍卫城的时候，跟阿难一起出去，然后看到有五百个强盗的手脚全部都被砍断了。他们就在挣扎，求生不得求死不能，处于非常痛苦当中。他们的哀叫声里面，最难受的是饥饿的难忍之苦。因为本来手脚都被砍断的话，那肯定是非常痛苦的，但是他们最难忍的是饥饿。佛陀对他们讲了两个偈颂，然后让给孤独长者给他们吃的，强盗对佛陀生信心，他们死了以后，生到三十三天，后来他们又来到了佛陀面前，获得了须陀洹果位。因为这个原因，佛陀就讲了这个偈颂。
“诸行苦不堪”，在我们这个世界，一切有为法，实际上都是无常的，都是不稳定的，没有什么可信赖的，不停留的，就是这么一种本性。所以一旦发生变化的时候，就自然而然有非常难忍的痛苦。一切世间当中最常见的是什么呢？就是无常。无常是一种行苦，也是所有诸行当中的一个自然规律，这是非常痛苦的。所有的这些痛苦当中，其他的痛苦当然也是非常难忍的，但实际上饥饿的痛苦更难忍，我们世间来讲，当然每个人对痛苦也好、对眼前的问题都有不同的解读。但一般来讲，不管从总的方面和分别方面来讲，饥饿是非常痛苦的。
世间当中哪怕是一天没有吃饭，或者半天没有吃饭，那种感受特别难忍。现在很多包括有一些犯人，在看守所当中，折磨的时候不给喝的、不给吃的，或者不让睡觉。我们以人的角度来讲，这是很难忍受的。所以这种饥饿是特别地难忍。刚才那个公案当中，这些人的手脚全部都被砍断了，但是饥饿比这个还要痛苦——可能饥饿更难受。我们如果知道一切有为法的本体是空性的、痛苦的，这种痛苦的本体了不可得，如果这样的话，那才获得了真正最殊胜的涅槃。
这里主要就是一方面讲到无常，我们的身体也好，财富也好，感受也好，世间当中的一切都是不稳固的。如果我们要想抓住它，要稳固下来，那是不现实的事。现在世间很多人很想青春永驻，但也没办法；地位永远也没办法；财富永远也没办法。所有的世间当中，最执着的东西，很想把它好好保存，但实际上到一定因缘的时候，没办法一直常在的。所以我们执着它的时候，实际上要知道它所执着的——不管是这个人也好、事也好、任何的感受也好——这些的本体是不稳固的，这个很重要。我们世间上发生了一些变化的时候，都想“为什么是这样的”，但实际上不知道它的背后有各种复杂的因缘。一旦有因缘的时候就呈现，没有因缘的时候不可能有。
这里主要讲在世间的苦当中，饥饿是很难忍的痛苦。还有其他的一些经典里面，比如《法句譬喻经》当中，当时佛在世的时候有四位比丘，开始互相争论：最痛苦的是什么？有一个人说贪欲是最痛苦的，有一个人说瞋恨是最痛苦的，有一个人说饥饿是最痛苦的，还有一个人说恐惧是最痛苦的。他们一直争执不休的时候，佛陀告诉他们，其实这个事情很早的时候，我是跟你们讲过的。曾经有一次，某一个佛的教法面前，你们变成了四个动物，一个是鸽子，一个是蛇，一个是鹿，还有一个是乌鸦。这四个动物白天去巡视，晚上回来的时候争执，鸽子说贪欲是世界上最痛苦的——因为贪欲怎么样也没办法满足，生起来的时候像火一样燃烧自己；蛇说瞋恨是最痛苦的——因为一升起瞋恨的时候，自己的亲怨都没办法分辨；乌鸦说是饥饿是最痛苦的——因为饥饿的时候什么都不重要，就要填饱肚子；鹿说恐惧是最痛苦的——因为鹿每天吃一颗草都很痛苦。他们分别说各自的痛苦。
最后比丘跟他们讲，这些都是我们执着身体而导致的，如果我们通达空性，不会对这些贪执。当时给他们已经讲了，但是因为没有很好的修行，到现在变成比丘的时候，还是争执不息。佛陀当时也讲到，所有的这些痛苦，最痛苦的实际上跟身体有关系的。
《出曜经》当中也说是“饥为第一患，心为第一苦”，我们如实了知，就涅槃了。跟《出曜经》讲的是比较相同的意思。就是说我们在世间当中有这么多不稳定的事，如果我们知道它的话，就不会那么痛苦；如果我们不知道的话，在三界当中没办法放松，特别痛苦。
所以他这里经常讲“得涅槃”，“涅槃最为胜”。实际上所谓的涅槃并不是让我们离开了这个人间，而是让我们懂得了真相，这就是涅槃最为胜。我们看到家里的人死了，或者自己的地位没有了，自己被关进来了。这个时候，如果你知道它的本体是没有什么可信的，懂得这个道理的话，那确实是——这叫涅槃也好，寂灭也好，真如实相也好——这是很重要的；如果我们没有懂得这样，一直是把世间的如梦如幻的事当做非常坚固的事，那也是很痛苦的。
我最近看到新闻，中国首富许家印，最近判了无期徒刑，实际上还罚了八十八亿很多钱。但十年前，他好像是有三千九百亿多，反正以前他以这个身价变成了中国首富，他现在终身监禁，成了囚犯。这样，我当时在想，如果他对无常有一些了解，他在高位的时候，人人都追逐他；他在最辉煌的时候，生活在掌声和鲜花之中。现在他处于这样的状态，从照片上看来白发苍苍，跟以前有鲜明的对比。这种无常，如果是在一个修行人身上发生，他应该会转为道用，心里不会有很大的痛苦。身体上有没有痛苦，应该根据不同的情况都有的。所以如果真正如实地了解了万法无常的体性，他的心很寂灭，在任何场合当中，如果自己的心很清净的话，外在的痛苦并不会折磨得很厉害。到一定的时候会有这样的境界，对吧？
善趣者甚少，恶趣者无量，
了知如是患，速得涅槃果。
前往善趣——人、天、阿修罗三善趣的众生非常稀少。为什么呢？凡夫的群体当中，大多数造的是不善业，杀盗淫妄，心行不善，真正造善业的人微乎其微，很少。因为这个原因，前往善趣的人非常稀少；前往恶趣的人无量无边，非常多。为什么呢？众生造恶业，造恶业的人多如牛毛，非常众多。因为很多人造恶业，果报必定会出现。所以这种众生非常多。
我们知道了造恶业的过患，大多数人喜欢造恶业，以后我们自己好好行持，不要随顺世间。大多数的人实际上是随着他的业力、趋势来造业。有时候我们观察熙熙攘攘的人群，大多数每天造恶业，好像造善业的人确实不太多。即使是佛教徒当中，出家人善业和恶业比较起来的话，像阿底峡尊者所说，守别解脱戒的时候很清净，到了密乘戒的时候，犯的特别多，那一般人更不用说了。
世间当中很多人自然而然地造很多恶业。如《中观四百论》当中也是这样讲：由于人类造多恶，大多数堕于恶趣。确实因为众生造的不善业非常多，因为这个原因，大多数凡夫人死了以后，堕入三恶趣当中。为什么这样讲呢？实际上人群当中，真正逆流而上的人很少。在这个时代当中也可以看出来，很多人不择手段就是为了赚钱、为了名声、为了财富，大多数的人会寻找这样的一条路。所以我们作为一个修行人，一方面跟着大家蜂拥而去，没有多大意义。即使身边的人大多数都在造恶业，但是自己也应该秉持高尚的行为。即使大地充满恶人的话，自己也要奉持高尚的行为，就像麦彭仁波切所说的一样，自己一定要行持善法，否则，很难从中获得解脱。
在这里我们真正认识到，众生当中造恶业的顺缘确实多之又多，行持善法的顺缘少之又少。现在在世间当中，如果去亲近讲经说法的道场的话，几乎没有；即使去了，门槛也高，各种各样的条件限制；如果去造恶业，世间当中那些非常不道德的场所，随时任何人都可以去。所以《地藏经》当中说“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪”。以前讲《地藏经》的时候也说过，南阎浮提的众生，他举心动念都是恶业，都是罪业。这里并不是说一点善都没有，但是现在这个世界当中，大多数人所作所为、所念所想，的确是多造恶业，而且这种因缘、条件、方便特别多。在这个时候，我们尽量制止造恶的各种因和缘，尽量创造行持善法的因和缘。如果这样的话，那我们是有希望的。
很多人在短暂的人生当中，有些真的是能改变自己。依靠上师们和菩萨们的教言，这个教言与自己特别相应，能利益自己，他就开始接受了。比如说一个严重的病人，遇到了一些优秀的医生，他又想吃药又想治疗，通过这种因缘，很快当中疾病痊愈。但有些人的话，可能自己也不想配合医院，或医生给你开的药开错了，不能对症下药，这种情况下可能就没有这种因缘。
世间当中，不管是修行人还是在家人，许多因缘是比较奇妙的，也是不可思议的。如果自己是有福报的人，一路上都是遇到善知识、遇到善道友，甚至你去的道场，对你的修行非常顺利。就像我们昨天讲的一样，智者呵斥你，不一定就是害你，对你真的是有用的；愚者赞叹的话，千万要注意。我们在修行路上可能会受到很多赞叹，但是如果愚者赞叹的时候，一定要看看它的背后有没有陷阱？如果有，自己提前不注意，很有可能陷进去。一旦陷入，无力自拔，非常可怕。
我们的前方有光明和黑暗。如果我们选择光明的话，道路是比较曲折的；如果我们去寻求黑暗的话，现在是四通八达。无论在哪方面都处处大开绿灯。确实我们现在身边的各种环境、各种人，如果我们要找造恶业的环境，非常方便，易如反掌。你到哪里去，处处都是随顺的。如果我要想前往解脱，尤其是听密法或大乘教法，不论是善知识方面还是各方面的因缘，不是自己想成就，就能成就的，难上加难，也不那么容易。所以我们到了这个年龄的时候，大家也应该自己会观察，这个很重要。因为自己是自己的依怙，若其他人变成你的依怙，甚至你的老师、父母都是很难依靠的。除了这些以外，真正给你指出一条光明道路的话，不那么容易的事。所以经常用正知正念来观察自相续，这个很重要。
善趣有其因，恶趣亦有因，
涅槃趣有因，一切皆有因。
一切都是有因的。当时佛陀在世的时候，有一个人问，涅槃是无因而获得的吗？佛陀说了这个偈颂，就是说涅槃确确实实是有因的，成就是有因的。讲了这个道理之后，刚才那个断见者对佛陀的所说之法产生了信心，自己出家修行，后来获得阿罗汉果位。他刚开始有一点好像一切都是无因而生的断见派，但是后来佛陀的教法，他都已经获得了阿罗汉果位。
那意思是什么呢？人天的三善趣都有它的因。我们受持戒律、做布施，要得到人天的福报的话，那至少也有受八关斋戒以上的戒律，然后在这个上面行持善法，否则，下劣的人或普通的人生，根本没办法得到的。天界和阿修罗的话，也需要有一定深度的禅修。所以善趣不是无因无缘的，我们不是平白无故就降生到人天当中，这是不可能的。
我们现在在座的人，往昔肯定是造了非常多的善业，否则，我们得人身的机会是没有的。同样的道理，地狱、饿鬼、旁生的三恶趣也有因。在《入中论自释》等经论中讲堕三恶趣，就是以贪瞋痴或其他各种各样的恶业为因。《三世业报经》等很多经典当中所讲的那样，堕落恶趣肯定有这样的恶业和恶行作为它的因。
我们获得涅槃，获得成就，也有它的因。不可能是像有些人想的那样：“我遇到了一个好上师，我今天得到一个窍诀，是我运气很好”。其实并不是依靠什么一个运气，或者说是一个碰巧，或者说是意外。我们现在很多人都想，因为我运气很好啊，因为碰巧我遇到了这个城市。以前我写过有一些知识分子，他们都觉得遇到佛法、遇到佛经，这是偶然的一个机会，或者是因为我比较幸运，遇到了这种机会，而对前面的因缘并没有特别地重视。如果我们真正是得到了成就的话，那成就有它的起点，中间有它的过程，最后有它的终点，不可能是平白无故的，你想获得就获得，不是这么简单的。
所谓的涅槃也好，所谓的成就也好，它有一定的因。苦有苦的因、乐有乐的因。包括我们今天心里很开心的话，前面也有善因；我今天非常痛苦，或者说人世间的一切，如我的苦、我的富裕、我的贫穷、我的房子没有了、我得到了更好的房子、我没有地位了等等，所有的这些确实有非常严密的一种因果规律在里面。“未曾有一法，不从因缘生。”龙树菩萨也是在《中论》当中讲的，在这个世界上没有一个法不是从因缘而产生的，所有的一切法都是因缘而生。像《佛说行赞》当中也说，“世间一切法，非无因作者”，世间的这些法没有一个是无因当中产生的。所以我们对获得涅槃，也应该有一种欢喜心。想到涅槃的来源是什么样呢？就是通过闻思修行、通过深信因果而得到的。就是先有信，然后有理解，有了理解以后自己去行持。
所以要改变世界，也是靠自己的心，改变自己，那就是靠自己的心。现在有一些愚痴的人，好像什么都没有因缘，全都是碰巧或者是一种运气。这种说法是错误的，世间的任何一个法都是有一种因缘的。包括外面的器世界也好，里面的有情世界也好，全世界都是由十二缘起而产生的。而且不仅是器世界，甚至我们现在的快乐、痛苦等等，所有的一切都是有因缘的。如果我们懂得了这样的因缘的话，那在佛教当中是最重要的一个正见。这样的正见确实是很重要的。
现在我也在想，《优陀那经》虽然经文比较短，昨天他们找到的麦彭仁波切的八大法行的注解当中说，它是集结的论典。也可以这么说，从论典的角度来讲，法就阿罗汉把很多的佛语聚集在一起的这么一个论典。但是从内容上面讲，法就阿罗汉自己的语言是没有的，全部是佛经，全部是佛陀说的。好像里面有几个可能有一点，但是佛经当中也有。比如《心经》是观世音菩萨讲的，有些经典虽然不是佛陀亲口说的，但是佛陀加持说的，有些是佛陀开许说的，有些是佛陀依靠不同的因缘而说的，这种现象都有。所以我们在学《优陀那经》的时候，看起来这些偈颂我们在闻思其他经典的时候处处都遇到。但是实际上如果仔细看的话，搭配这个公案，搭配其他的教言，的确是在其他的经典当中没有的。
所以如果我们学了《优陀那经》的话，不管南传佛教、北传佛教、藏传佛教，佛教的基本基础法门，应该是很多最重要的偈颂都有注解的。所以我们以后弘扬这部经典的话，希望大家现在也可以发愿。不管你是藏族、汉族，或是什么样的身份，以前我们讲《楞严经》的时候，希望大家发愿，《楞严经》是比较难的。确实五部大论不精通的话，里面很多道理很难推得下来，尤其是密法方面的心性光明方面的知识，没有了解的话，确实很难。但是很多人发愿，现在都在讲，也是比较好。那《楞严经》能这样讲的话，这个《优陀那经》一般来讲，不管是在家人、出家人，只要是有这方面的信心的人都会听。其实你不是佛教徒，就是世间一般的热爱学习的人，如果你明白《优陀那经》当中的一些道理的话，对你个人的做人也好、做事也好，包括对人际关系很多方面都有很大的帮助。
所以在这里讲到了一切都是因缘生的，善趣、恶趣也是如此，我们获得解脱也是因缘而生的。凡是在这个世界上，一切的一切都是因缘而生的。因缘而生的话，这是最平等的一个法则。这个法则是普遍的，不是别人给你强加或者制定的。所以作为一个佛教徒，自己人生当中所发生的很多都应该想到因果。包括我个人有时候遇到了快乐也好、痛苦也好，甚至自己生病做手术，或者受到了别人的谩骂，刚开始的时候稍微有点痛苦，但是想到因果的话，这绝对是自己以前造的因，今天因缘成熟。因缘成熟的话，业必将成熟，佛陀和龙树菩萨都是如此说过的。龙树菩萨被乐行王子砍头的时候，他说我现在其他的业全部都已经清净了，只有割吉祥草的时候杀生的一个业还没有忏悔完，所以你用吉祥草来割的话，那应该没有什么问题。所以得到一地菩萨果位的龙树菩萨，他是这样示现因果报应的，一般的凡夫俗子更不用说。所以我们要相信因果的这种法则。我们藏传佛教当中，很多人评判一个修行人的时候说：他是很好的修行人，他非常深信因果，这是最基本的一个修行人的标准；这个人可能有点问题，好像他不太信因果。如果不信因果的话，那《涅槃经》当中这样说，不信因果者无恶不作，还是很可怕的。
所以现在这个社会上，很多人没有道德的底线，为什么呢？因为他们的相续当中没有因果正见。没有因果正见的话，他什么都可能会做。为什么我们现在的食品当中有这么多的毒药？现在的各个地方出现那么多的社会问题和经济问题？其实大多数的根源就是不知道善有善报、恶有恶报这么一个底线。如果你不知道的话，那就只要是法律的灰色地带，若没有被发现，就偷偷摸摸地干坏事，没有任何敬畏之心的。
接下来就是说那个：
林为兽所行，空为鸟所飞，
法为人所修，罗汉趣涅槃。
这里基本上每一个偈颂里面都有涅槃，因为是涅槃品。
我现在只能喝黑茶，他们说我喝牛奶的话，讲课的时候嘴里不断的吐出白沫，白色的水泡。所以今天我就不得不喝黑茶。他们该听的法不听，不该看的看嘴里冒泡……这种人不一定听进去了。那好吧，等会儿喝去吧。
这个偈颂也有一个公案。佛陀在舍卫城，有一个欢喜苑的鹿母讲堂。佛陀有一次傍晚的时候来到这里，看到观星象的大师，可能比较权威的。当时佛陀问他，多久以后会下雨。然后大师说，看天象的话，十二年当中不会下雨的。过了大概七天的时候，佛陀告诉僧人们，你们把外面晾晒的被褥、衣服收回来，马上就要下雨。后来确实降下了雨水。当时佛陀对大师说，其实天空当中的这种星宿也是不确定的，众生的寿命也是不确定的。然后讲了那个偈颂。后来那个大师通过修行获得了果位。因为这个原因，佛陀就讲了那个偈颂。
在《出曜经》当中，佛陀在摩羯陀国的时候，有一些鹿被猎人追赶，然后离开城市到树林当中去了；有一群鸟将被网准备捕捉，飞到天空当中去了；有一些比丘观十二因缘；还有一些人开始禅修，获得阿罗汉果位。以这样的因缘佛陀说了这个偈颂，好像有一个故事，但记得不是很清楚，可能是这样的。
字面上解释，大家知道如果是怕人类打猎，那些野兽离开城市，比较喜欢居住在森林，如鹿、兔、獐子等世间的野兽、动物，它们所居住的地方就是森林，森林就是它们所起居的地方，在那里栖息。
虚空实际上是鸟类——乌鸦也好，喜鹊也好，麻雀也好，还有鹞鹰、鸽子、鹦鹉，还有这边红嘴乌鸦也好——它们在地上遇到一些危害的话，就飞到空中去。虚空当中是这些飞禽的栖息处，是它们活动的地方。
那么我们人类的话，法——总的来讲，一切万法的总相和别相，还有人类对圣贤有意义的典籍，比如说经典、论典，这些法就是我们人类所依止的地方。有一些圣者可能修四谛、十二缘起，这些法其实是人的所依。这句话确实有同感。
因为我们是佛教徒就让大家学法，不是这个意思。如果我们所学的这些法对人类、对个人有害，我们绝对不会建议让他们去学。如果这是一个有毒的药，我自己吃了以后特别不爽，那我不可能推荐你吃这个药，反而说“这就是非常好的”。我自己的一生当中，可以说从小到现在，人生已经接近夕阳了。在这一生当中，只要是尝到佛法的甘露味道，这个人肯定是身心得到了利益。所以这个法确实不管是黑人也好、白人也好、黄人也好，什么样的人，我们的心都是一样的。如果调整自己的心，佛法应该是最完整不过的了，最准确的。所以这个法就是人们的依止处。
就像是野兽靠森林过安逸的生活一样，阿罗汉是通过修行，然后修行以后斩断烦恼，获得了无生智，获得了尽智和无生智，所以趋向涅槃。看起来是四种不同的众生，但实际上每一个都有它自己非常安全的、非常快乐的一个依处。所以我们作为一个人，应该在自己的精神当中依靠这些法获得加持、获得利益。
我最近也是看到，有时候觉得很累，看到很多朝拜学院、转坛城的人。但有的时候看起来也很欢喜，为什么他们很多都有这个信仰的，不管是大城市里面的人，每一个人我就想问一下“你怎么进来的？”然后每一个人讲自己的故事，晚上半夜三更……，这也是一种对法的信心，每个人都是这样的。藏族这边，我觉得玉树那边的人信心确实很大的。不是光今年，这几年以来，看到他们那边的人，虽然道理上不知道怎么样，跟我们当地的老百姓都比较相同，但是的确很多人内心的信心是非常虔诚的。而且很多年轻人即使读大学、读比较高等学校，从表情上可以看得出来也是很虔诚的。我们这些人一辈子多多少少学一些英语等，分别念比较重，同时也借助于察言观色，我们一看到这个人可能就觉得是比较狡猾的，这个人是很虔诚的。所以像拉萨和玉树那一带的很多老百姓，他们有这种虔诚的信心。其实信心是一切成就和一切修行之根本。也许可能有些人是“他怎么信得太迷信了”，其实真正的对佛教很深入地去参与的话，不会有什么过分的，他们也不是过于迷信，也不会干什么的。本身都是善法，比如转绕、念经，这些不会有什么错的。我们大家都知道这些都是精神的一种福德因，来世的一种快乐的果，这是毫无疑问的。
人与人之间，的确是同样地来到这个世界上，同样地住在这个蓝天下，但是每一个人的去向的确是不同的。有些人没有很高的文化，没有读过很长时间的书，但是依靠自己比较特定的环境，还是一辈子有一种信仰。有了这个信仰，会对他带来非常好的一种理念。
我以前课堂上说过，我们当时去了玉树地震的时候，来自各个大城市里面的很多心理咨询的医疗团队，他们都特别的惊讶。为什么这些人都不需要安慰，家里的人都基本上死了，但是他还是很淡定地面对。一般世间人如果心里没有一个信仰或者法的力量的话，绝对不可能的；如果没有懂得这些道理的话，他也不会的。所以我觉得这个法为人所修，还是很有意义的。
此中不精进，小智无智人，
彼不能证得，缚尽阿罗汉。
也有一个故事，在卫舍城的时候，有很多出家人集聚在这里，他们忙着法衣，法衣那可能是指僧团的一些事情。另外有一个修行人，他不想参与寺院僧团的事，就忙着自己的事。其他比丘们说他是懈怠者、懒散者，不跟我们同一种行持，不与我们一起发心。其他人批评他的时候，佛陀说，你们不要说他，其实他还是比较厉害的，有四种胜心，就是他的修行好。
在出家人当中，不愿意发心的、脾气不太好的、或者比较另类的，我们要注意，也许他是比我们厉害得多，如果他已经获得果位的话，若佛陀在的话，那就可能进行赞叹。我们最近也是看到有一些人，他进去的时候都是很狠的眼光看着你，然后就好像那个门都是关着的，然后一打开门都是……好可怕，但心里想也许是个大成就者、修行者，我们以这种方式来对待他。
这个公案，佛陀说了这个偈颂，因为有这么一个特殊的比丘，不跟僧众一起发心，比较另类的，他们都觉得这是懈怠者、懒散者，实际上他是比较有修证的。佛陀下面讲，这种人看起来好像行为不咋样的，但是他的修行很不错的。
“此中不精进”，这里“此中”，在我们修行的过程当中，表面上看起来好像对善法并没有精进，那兰陀寺的很多班智达的故事当中，有些除了吃和睡以外，啥也不干，寂天论师当时也是这样的吗？“三想”就是除了这些以外，啥都不做，不精进。然后“小智无智人”——就是他有些世间的小聪明，没有真正的智慧，有世间的一些小智慧。“彼不能证得，缚尽阿罗汉”，没有大智慧的话，如来的这些教法，通过听闻的方式来进行辨别、进行开启，闻所成慧；后面是思所成慧，他既没有思所成慧，天天忙着世间的事，又没有闻所成慧，对出世间的如来的教藏都不闻不问，不能修证。那么这种人，不能证悟灭尽一切束缚的、灭尽一切障碍的这样的境界，阿罗汉果位是不可能得到的。
这里主要根据公案来讲，我们世间当中，看起来好像世间的道理也不太懂，又不精进，但这些人当中可能有证悟者。这个偈颂跟公案稍微有点不是特别符合。但意思是说，有些人还是比较有特殊境界的。
僧众如果对出世间非常深的修行方面没有下功夫，光是天天忙着……我们现在很多人，包括我在内，今天也忙、明天也忙。好像忙碌是一种价值观——我特别忙，那是我很成功的一种标志；修行人也特别忙。所以原因很多，包括亲朋好友也抱怨你天天忙，你连死的时间都没有，那你什么时候空了？空了就是死了，很多人这样说的。但实际上忙的话，也许是一些琐事，像刚才那些出家比丘一样，他们忙于一些什么法衣的染色，各种各样的事情。今天买一件衣服，明天买一件衣服，今天上网，然后找一下哪个里面比较便宜？我估计，现在我们有些特别爱网购的人，应该修行不太好。因为今天买一个东西的话，那就要花很长时间的。所以有些人说天天取快递的人，应该是从修行上讲，可能会差一点，因为他比较贪婪，又喜欢买东西。因为现在买一件衣服需要选择好几天：好像长了、好像断了、好像颜色不行、好像裤子不行、好像这个地方有一点点瑕疵……然后网上找找，找完了以后买到了，然后发现不是官网上所定的，当时很好看，现在好像不对，又把它退回去，接着又再找一个……这样为了买一件衣服，花大量的时间；如果是一个很好的修行人，根本不管这些。这些事情是非常没有意义的、浪费时间的，空耗时间的。然后他做非常有意义的事情，就是自己精进修持，还是有差别的。
以前有一个经典叫做《佛说懈怠耕者经》，里面有一个农夫，他在耕田的时候，佛陀庄严的身相远远地来了。刚开始的时候，他想“佛陀很庄严，我要去朝拜”，结果想想“不行，我现在很忙，我还是要做我的农耕”。然后过一会儿佛陀身上发光，这故事比较长的。当时阿难问佛陀，为什么平时你不放光，现在放光肯定有很大的意义。然后佛陀说，你刚才看到的那个农夫，实际上他错过了很多的机会。不仅仅是我，六佛出世，在91个劫当中，他都当农民，他每次都是耕耘。所以有时候看看有些工人，我经常看到路边的那些拆房子的工人，我想他是不是多少世都是拆这种房子的人，看起来有点可怜，有这种感觉。
刚才那个农夫，生生世世当农民，而且已经六佛出世了，每一次佛出现的时候，他就想朝拜，又想“不行，我农耕很重要”，一直到现在第七个佛，一直这样，没有时间。后来耕耘的农夫听到了，很惭愧。到佛陀那里去，后来佛陀也度化他了，获得了不退转果位。所以有些不精进的人，就像刚才那个农夫一样，本来见到释迦牟尼佛那么重要，按理来讲，应该去朝拜，但是他刚开始想去朝拜，第二个念头的时候，他说“不行，我这个忙得很，我要做农耕”。所以可能有世间的小智慧、无知的这种人，他忙碌一天，但是所做的这种事没有多大的意义。
汝若舀舟水，此舟得复轻，
如是除贪嗔，将得证涅槃。
也有一个公案。佛陀在波罗奈的时候，波罗奈在恒河旁边，有一个船夫正在划船，他邀请释迦牟尼佛和僧众到船里面。佛陀也答应了。到了船里面的时候，好像船开始沉下去了，很危险。当时有些僧人有点惊恐，就在这时候，船夫说，你们不用担心，我保证不会沉下去，只要把里面的这些水舀出去就可以了。因为这样的一个故事，佛陀讲了那个偈颂。意思是说，你如果舀出船里面的水就可以了。其实这个水表示贪瞋痴三毒烦恼，如果这样的话，船就会轻浮，不会沉下去的，顺利会到达彼岸的。
上面用佛陀坐船、划船的比喻来讲，同样的道理，我们在修行过程当中断除了贪心和瞋心，贪心的话，三界当中都有；瞋心的话，只有欲界有。所以我们凡是断除三界的贪瞋为主的这些烦恼，相当于在船里面不断地把水舀出去，这样，使得修行人相续当中的贪瞋为主的烦恼降下去，最终就会很轻松、很快乐的，并很快获得了涅槃的果位。
意思是说，如果我们在修行路上一直是没办法前进，在这个时候，就像遇到一个有经验的船夫一样，看起来好像是船遇到一些违缘，时不时沉下去，但他有经验：偶尔出现这样的船的动摇、沉下，这是划船过程当中的正常现象。
我们修行也是一样的，在修的过程当中，偶尔可能你觉得有点修不下去，修得会不会有一些风险呢？这样，没有必要担心的。我们依靠佛经及前辈有证悟经验的上师们的教言去做，这个路是很顺利的，不用担心。现在有些修行人经常担心“我会不会修错了，我会不会修不好”。其实这应该没有必要，我们不要按照一些没有任何修行的人的巧言花语来修，否则，自己浪费时间；而应该像前辈们那样修行，有些人问我：怎么修行？我就让他们看《大圆满前行》、《大圆满心性休息》、功德藏等，这些确实是成就者的语言，如果你按照这样来修，不会错的。就像引路之人特别有智慧的话，他不会引导你到险境当中去的。
我们在修行过程当中，有时候遇到一点障碍、违缘的时候，自己不要因此而紧张、害怕：“我修不下去了”，然后开始停止或退转，这都是不合理的。修行的路是漫长的，中间肯定有时候感觉成功，有时候感觉失败的。但不管怎么样，自己没有放弃的话，终有一天一定会到达彼岸的。
好，今天讲到这里。