第81课

下面我们继续学习《优陀那经》，《优陀那经》总共有四卷三十三品。其中我们前面已经讲了二十五品，今天开始讲第二十六品—涅槃品。

为什么叫涅槃品呢？就是前面的友伴品讲完了以后，就紧接着讲涅槃品。

修行过程中要远离恶友和恶知识，依止善友和善知识。这样的话，修行人通过自己的修行才能获得涅槃，今生当中修行成功，不久的将来获得涅槃。主要叙述这样的一个内容。

如龟缩肢体，比丘心内摄，

无依不害他，涅槃无诽谤

这个偈颂主要讲到涅槃品中实相上的一些道理。以前佛跟一些弟子一起到河边，看到一只乌龟出来。这时旁边又出现了狐狸，狐狸准备吃乌龟的时候，乌龟将自己身体的六肢——四肢加上头、还有尾巴，全部内收在壳里面，狐狸没办法吃，然后就离开了。佛陀对弟子说：我们的六根如果一直散乱于外境六尘上，就相当于乌龟把六个肢体往外伸出，就会受到外面猛兽的吞食或残害，有这个危险性。同样的道理，作为修行人，如果自己的根门遇到一些危险或者不适合的时候，应该内收，不应该外散。这样的教言，在这里以偈颂的方式来宣说的。

字面上讲，“如龟缩肢体，比丘心内摄”，就像世间当中的乌龟一样。乌龟有六个肢体——四肢加上头还有尾巴，我们也经常看到尾巴，细细的、短短的，所以总共有六个肢体。它遇到豺狼也好，狐狸也好，或者其他的敌对动物的时候，马上能察觉到并内收，那时它不会在外面一直伸着肢体。包括现在有些屠夫拿菜刀杀它的时候，乌龟在最快的时间当中就把它的四肢和头全部缩进去，它有一种很快、很敏锐的反应。

同样的道理，作为出家的比丘，或者广义上讲在家的修行人，应该时时刻刻观察自己的心。心要学会内收，因为我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，如果在外面的色、声、香、味、触、法上散乱，就经常会受到危害，尤其贪嗔痴三毒对我们的心的危害更大。所以时时都应以正知正念来观察。

如果心散乱在这个外境上面，也应该内收，调伏自己的根门。然而在这个过程中，“无依不害他”，也就是说，平时作为修行人，不依赖于自己的父母、妻儿、亲戚朋友。如果一直仰仗、依赖这些人，就会受到他们的控制和驾驭，所以不依赖。如果对自己的亲朋好友、施主、长者，没有以知足少欲的心态来对待，很有可能接受各种供养，若别人没有的话，你就非要供养，让别人产生邪见等等这样的心态。所以在修行过程中，不能过于依赖其他人，否则，不知不觉别人会产生烦恼。像藏地的很多出家人基本上依靠家里的供养，但是我们也不能太过于让家里产生烦恼、有压力，从而对修行人产生邪见或者痛苦。所以不应该随顺他们，应该自己的鼻绳自己掌握，不能交给别人负责，否则，最后自己的修行也不会得到真正的自由。

“涅槃无诽谤”，这个“涅槃”，实际上是通过资粮道、加行道、见道、修道圆满以后，最后自己获得无漏的果位，那时才是真正的涅槃。见到实相的时候，无有诽谤。因为我们一般有能取和所取、有执著的时候，别人也容易对你进行打扰、打击、诽谤。一旦获得像阿罗汉那样不生不灭的果位，所有的这些诽谤，对我们来讲也是无利无害的。

所以注释当中讲，得到涅槃的时候，不会受到四种分别的扰乱或者诽谤。四种分别指贪嗔痴等粗大的分别念，还有一些细微的执着分别，以及执着禅定的味道（禅味），对正道的诽谤，所有这四种分别念的扰乱都会离开的。意思就是说，当我们已经获得了真正的涅槃，通达真正的实相，心的外散的分别扰乱全部都是没有的。因为我们现在自己没办法束缚自己的根门，经常在日常生活当中遇到一系列困难。

《出曜经》当中的公案比这个稍微广一点。佛在世的时候，有一个人在河边的树下修行了十二年。但是修的过程中，他的六根守护得并不是很成功。比如他经常想看到很好的色法，也想听到很动听的声音，想闻到一些好的香味，尝到特别好的美味的事物，身体也想接触舒适的所触，心里也想得到非常快乐的法——就是这样的六尘。六根一直往外散乱。

正在这时候，佛陀度化他的因缘已经到了。佛陀化现为一位沙门的形象，来到十二年苦修人的身边，晚上跟他一起过夜。当天晚上天空当中悬挂着皎洁的月亮，月光下他看到有一只乌龟从河边爬上来。刚开始的时候，乌龟的六肢全部都伸出来。过一会儿好像水里来了水獭一样的动物，来吃这个乌龟。乌龟遇到水獭的时候，很快的时间当中就把自己的六肢收回去。就这样反复几次，后来水獭就离开了。

这位修行人觉得乌龟做得比较好，就讲到了一些关于乌龟的事。这个时候旁边佛陀化现的这个人对他说：其实我们人还不如一只乌龟。乌龟至少遇到外境的损害时，能收回自己的六根；而有些修行人一直将自己的根门在外面不断地散乱，不能收回来等等。他就讲了一系列偈颂，最后沙门现出佛相，那个人也获得了阿罗汉的果位。所以说公案的结构基本上是相通的。如龟藏其六，比丘摄意想，《出曜经》当中也是这样讲的，乌龟隐藏自己的六肢，同样的道理，比丘或修行人应该时时以正知正念来守护自己的根门。否则，我们在这个世间上很难修行成功。

因此，如果到了一定的时候，我们对心、对自己的根门完全能守护，这时修心就已经到达涅槃。那个时候世间的各种诽谤、诋毁、损恼，根本就是无济于事，不会对他有丝毫损害。获得这样境界的时候，这个修行人应该是一种成功的表现。

佛说忍苦最，忍为胜涅槃，

出家害他人，损他非沙门。

佛陀说，忍的这种苦行是最好的苦行，依靠忍能获得最殊胜的涅槃。作为出家人，第一不能害他人，第二不能损他。如果去害他或损他的话，这不是沙门，主要讲这个道理。

意思就是说，佛陀在不同的经典当中，安忍是最大的苦行。我们知道安忍就是受到了外面人的损害的安忍，还有受到了自然的各种寒热、饥渴等等痛苦，还有经常讲的谛察法忍，遇到了一些甚深的法——空性的法门，那个时候自己能忍受，不会生起邪见的安忍。

如果一个人真正能安忍上面所讲到的三种安忍的话，那是苦行当中最好的苦行。就像有些经里所讲的一样，在世间当中这种人是最殊胜的，也是依靠他获得涅槃的。为什么呢？这里的安忍，并不是忍气吞声，一直忍着，实在没办法。就像现在有些老板呵斥下面的员工，员工心里特别不爽，很想以牙还牙。但是如果他反击的话，可能连工作都没有了，所以心里特别忍不了，但是一直咬牙忍着。其实我们佛教当中这样的人，不是这种人。当然表面上看起来好像忍下来了，但安忍是有事相的。比如痛的时候，我们有些人真的还可以，不哭。

但是佛教当中这样的安忍，并不是那样的，是通过教理完全知道甚深的道理——比如对空性的意义真正通达的话，你就完全能接受；如果知道怨恨的敌人对你不会有坏处，只有利益，敌人害你的时候，你不会一直强行忍着。比如如果对身体完全了知为空性，即使生病或者别人砍你的身体，也不会那么痛苦。所以说这里的安忍，实际上并不是非要一种强行的忍，这还是有差别的。

所以首先讲到，佛陀说的苦行当中，最好的苦行就是安忍。这种情况下，如果一个人为了追求解脱，跟随如来的教法，从世俗的家当中出家，出家以后，别人害你、损你，你一定要忍。真正的害他人，就是杀你、打你，比较严重的危害，从身体、心理都受到非常严重的危害，这叫做“害他”。“损他”指虽然不完全把你杀掉，但是对你有所损害、损减，对以前自己完整的各方面，如名声、身体、心里等有一些损恼，但不是完全摧毁。不管是别人害你、损你，你应该能忍受、能安忍，这才是真正的沙门。

我们做沙门四法的时候，别人打你，你不还手，别人骂你，你不还口，别人嗔恨你，你不会嗔恨，别人寻找你的过失的时候，你不会反击。沙门四法当中我们经常讲的就是这四个法。“损害他人非沙门”，这是别解脱戒律当中所讲的，更不用说是其他的经典。所以我们这个叫什么？“忍辱最胜，唯慧者能”，有一个《罗云忍辱经》，主要讲罗睺罗有一次跟阿难出去化缘的时候，一个人无缘无故向阿难的钵盂中扔沙子，用石头来砸罗睺罗。罗睺罗头破血流，阿难安慰他，带他到河边把头洗了以后，不让罗睺罗反抗。后来佛陀也讲了一部经：打他们的人堕在地狱当中，投生人中也是……，这一部经，汉文当中有，藏文当中没有找到，主要是教诫罗睺罗的一部经。

其实有些人无缘无故地损害你，你与他根本没有什么仇恨，但是有些人看不惯、听不惯你的所作所为，就开始对你进行攻击。这个时候，如果你能忍是最好的。否则，如果你去用语言或肢体进行反击，实际上可能损坏了你的沙门形象。

以前上师如意宝在世的时候也说，我们学院里面的这些出家人，不管遇到什么事情，千万不能给别人出手。遇到了什么情况的话，你最多可以说一下。如果你用棍棒、石头或拳头一出手的话，就已经非沙门了，已经失败了。确实也是如此，现在我们看到一些基督教、其他宗教都有一些修安忍的人，他们修得也很好。修大乘佛教的人来讲，确实如果我们反击的话，沙门的形象就都已经没有了。

昨天看到网上有一个出家人和一个老头子，两个人用一个竹条互相打。他们俩打得挺准的，你打一下我打一下，不知道怎么样。作为在家人是情有可原的，但是那个沙门不一定是沙门，因为现在很多人为了流量，穿着出家人的衣服、剃着光头，做各种各样的事情。很多人下面就说“出家人也在干什么？”其实根本不是出家人，连皈依都没有皈依过。我们最后了解的时候，这些人只是穿一件红色的衣服、把头发剃了，然后吸引很多人进直播间，过一会儿开始表演，过一会儿就开始卖货。不管怎么样，反正人进来了以后，这是一个资源。

所以说修行人安忍非常重要。《毗那耶经》当中也说：忍是勤中上，能得涅槃处，跟这里基本上是相同的。“出家恼他人，不名为沙门”，出家人如果他真的损害他人，那不名为沙门，沙门的真正形象都已经毁了。

但确实现在我们看到很多出家人，很多这样的人也需要擦亮眼睛。调查的时候，根本不是哪个寺院里的出家人，连皈依都没皈依过。这种人，他就是为了各种目的。所以这也可以观察。

不说诸粗语，说则遭反击，

争语生痛苦，后复受惩罚。

这里讲到，好像当时有国王种性的各种子孙，他们特别喜欢争论，不爱修安忍，爱说各种各样的粗语。佛陀针对爱说妄语、粗语的人，讲了这几个偈颂。

我们日常生活、修行当中，尽量不要说呵责他人的、谩骂他人的、给别人取恶号的，凡是刺耳的、损害别人的话，尽量不说。即使听起来好听，但实际上是粗语的，也不能讲。昨天我们用的那个歌德在散步的时候，有一个愚蠢的人说“我从来不会给蠢人让路”，然后歌德反过来说是“我从来都是对你们这种人让路的”，听起来好像比较可以，“对你们这种人让路的”，但意思就是“你们这些愚蠢人，我从来都是让你们的，你们是不讲道理的人”。所以有时候遇到一些不讲道理的人，说“我从来都是让你们这种人”，这样一说的话他们自己也明白。因为有时候讲道理确实是讲不清楚的。

有时我们说的粗语，看起来好像没什么毛病，但实际上别人知道你的意思，这种暴力语言对你个人也会有反击的。你说别人的过失，他也会给你报复的。包括有些高僧大德，经常爱挑别人毛病的人，也会受到各种各样的讥毁、诽谤。如果这个人特别爱赞叹各种各样的人，他也受到不同人的赞叹、赞美。所以这里“争语生痛苦”，如果我们争论的语言、争吵的语言，就会产生痛苦。

注释里面说，恶行恶色——如果说了粗语、恶语的话，那他的心色、神色都会粗鲁无比。说粗语的人基本上看不到什么好看的人。再好看的人，骂别人的时候也很难看，再好看的人，哭的时候也很难看。所以一般来讲，注释里也是这样讲的，说真正的一些粗语，不管怎么样，别人也会感到很痛苦的。

后来，不仅是别人对你进行惩罚，连自己的亲人、最好的人也会对你不满。所以说粗语的话，我们可能觉得“我说别人没什么”，但实际上，如果说粗语，就像手伸到火里面一样，语言本身是燃烧性的，当我说粗语的时候，心里已经产生嗔恨、不爽快，前面嗔恨品也讲过——其实我还没有害别人的时候，比如说我今天想狠狠地骂他，但还没有说他之前，怒火已经烧了我的身体，已经害了我自己。害我自己的同时，说他人的时候，他人不可能不理不睬，也许会反击你。所以《大乘庄严经论》中也是这样讲，“嗔忿同白衣，是所未应做”。如果我们特别生嗔恨，作为修行人跟世间人没有什么差别，所以不应该这样做。

“出言同俗人，云何名比丘？” 对出家人来讲，如果爱说粗语的话，那跟世俗人没有什么差别。你为什么叫比丘？为什么你剃光头？为什么你穿袈裟？不应该的。

连世间上有修养的人，对别人的语言也是很注意的。所以这里主要讲，让我们平时在语言上，任何事还是要用温和的语言。即使要说必须要说的话，也要有比较婉转的语言，说到别人的点子上，这样是可以的。否则，我们的语言先可能害了自己的心，然后再害别人。这样的话，实际上对我们个人来讲也有一定的损失。

所以其实粗语，可能确实给自他带来痛苦。我们经常有一些人，包括有些修行人，特别容易生气，爱说粗语，爱说别人的过失。口口声声说别人的过失的时候就很开心，不管有没有吃的，说别人过失特别爽；一讲起别人的功德就闷闷不乐。这个可能跟前世的因缘有关系。尤其女众这边，还是要注意一下。

有一些个别人，不是大多数人，经常私下偷偷地讲，这样不太好。习惯了以后，好像只要说过失的时候，就特别快乐。这次我们为什么让大家学嗔怒品、友伴品着重考试？通过这个学习，能不能让我们以后依止的道友能不能比较好一点？选择上自己提醒自己，然后心完全调伏，不生嗔恨有一定困难，但至少能否减少？其实我们修行的要求不是特别高，至少还是有所改变。比如一个人以前性格很暴躁、特别容易暴怒，但是通过学习以后，至少还是有个刹车，稍微有点危险的时候马上按刹车——噢，不行了，不行了，不能这么说，嗡班匝萨埵吽。我们班上面有一个人说话有点不好，就念“嗡班匝萨埵吽”，我说“你再念一个百字明”，他就说“这个不能说，嗡班匝萨埵吽”，我说“对对对，你再念一个百字明”。所以有时用正知正念马上发现，这也是非常好的。否则，我们先说粗语，别人就开始记恨，然后产生冲突，冤冤相报，还是很麻烦的。所以自己应该在这方面思考一下。

若我行报复，如同击铜锣

轮回生老苦，长时受煎熬

就是说，不管是语言上、行为上、或者心理产生嗔恨，如果遇到了一些不愉快的事，别人害我、打我、骂我、诽谤我，这个时候如果以牙还牙、进行报复——我们一般来讲，人类都是爱报复的。你看国家，你给我扔炮弹，我也给你扔；你用无人机炸我，我有的话，也用无人机炸；如果没有无人机，就到别的地方去借一下。武器也是这样的，你有枪害我，我也用枪；没有枪，我买枪或者借枪。人类就是有一种互相报复。这个相当于是击铜鼓——铜鼓是一种铜组成的器皿，你敲它的时候，它反而有一种震动，声音不断地回荡。本来是用敲鼓，但敲的时候反而对自己身上有这种反应。如果我们打其他金子做的东西，不会有这种反击。

同样的道理，如果我们在轮回当中不断地报复、害别人，那轮回当中的生老病死的痛苦，本来是时间比较短的话，就延长了，就会长时间当中感受生老病死的痛苦，在轮回的长夜和轮回的长梦中，始终没办法醒过来。所以有智慧的人在轮回当中会发现，哪些事情使做迷梦的时间越来越延长？虽然我不幸来到这个轮回，但哪些事情能让我现在有办法终结轮回？有智慧的修行人，遇到这些正法的时候，很快的时间当中能发现问题，发现问题以后不会拖延，立即找出办法。以怨除怨仇，怨仇终不除，汉地的《四分律》也是这样讲。如果我们用怨恨来对治冤仇的话，那冤冤相报的仇恨始终不能终止。

所以，害别人其实是双向的伤害。我现在害了他，好像已经完成了，以后不会有什么后果。现在很多打仗的人都这样，我们在课堂上用过很多俄罗斯和乌克兰的例子，从这个上面就非常容易看出来。当时刚开始想一个礼拜把乌克兰这个小国家拿到手里，很简单的，但其实别人也不那么容易拿捏。实际上这种仇恨也是这样，哪怕是很无能的一个人，你如果去欺负他、害他，他也可能有一定的反弹。这种反弹自然而然会伤害你，伤害你的时候，你又不可能不管他，就又害他。他今世如果害不了，来世不断地害你，这种轮回的车轮不断旋转，始终没有停止，这是非常可怕的事情。

我们没有说《优陀那经》是大乘佛教，但是它的很多理念——修慈悲心、不能害众生等方面，有很多与大乘经论非常相似的教言在里面。我们可能在日常生活当中会遇到各种各样的不公平、不合理。人只要在社会群体当中，每个人可能都会遭受到种种的虐待、欺负、伤害。

在这个时候，我们是修安忍还是必须报仇？如果报仇，看能不能解决问题？当然从世间的角度来讲，肯定要报仇——你不害我，我不害你；你如果害我，我翻倍地打你，甚至把你的宗族全部灭绝，让你们最后后代都没有。有人甚至发恶愿：今生害不了的话，来世变成魔王吞没你。

但其实这种心态也是世间的一种丑恶的想法。真正按照佛陀的这些教义来说，平时不管你是否是修行人，遇到社会上各种各样的不公平、不合理的对待，甚至对你无因诽谤等诸如此类的时候，我们要反省自己。如果修行比较好，这次应该要忍下去。否则，如果杀害了别人，这种痛苦不是一世能解决的。所以在这些方面，有智慧的人会反省、观察；没有智慧的人，就不断地反击。

我若不报复 如未击铜锣

如是不起争 证得涅槃果

如果我没有对他进行报复、报仇，那相当于什么呢？就像没有击中铜锣一样，震动的声音也没有，反冲力也没有。同样的道理，如果别人害我的时候，我内心当中没有产生嗔恨心，没有对他进行争斗，这样，我的心就寂静下来了。心寂静下来，很多事当下就了了，就没有了。实际上这是保护自己。平时任何一件事，我们很敏感地先把它挖掘出来，然后进行分析、判断，寻找根源。现在很多人包括有些吵架的时候，一件很小的事情争来争去，刚开始一个人生嗔恨心，然后慢慢对方也生嗔恨心，两者都开始争来争去，心里不快乐，语言不断争斗。有智慧的人不愿意卷入这种战场，没有兴趣玩这样的游戏。其实人与人之间的这种争斗、吵架、打架，是非常没有意义的一种游戏。这种游戏，一般有智慧的人知道它的后果，没有丝毫利益，所以不会卷入这种不管小的还是大的战场。

有时看到新闻，很多国家领导的行为确实跟小孩没什么差别——你说一句，我顶一句，你惩罚我，我惩罚你，增加关税……，这样弄来弄去，其实世间有些国家的行为，就像牧场上的牧民、农民互相争来争去，方式基本上一样。但根本是什么呢？就是相续当中的嗔恨心。凡夫人的嗔恨心，如果没有调伏、压下来的话，不管大还是小的范围，一直争来争去、夺来夺去，最后你死我活，结果都是以失败告终，并没有谁得到真实胜利。

当然，道理上比较明白，但真正能不能做到，我们自己在人生当中、修行生活当中有时候也可能遇到难处，但至少是懂这些道理，我觉得还是很有意思的。尤其《优陀那经》里面讲了很多细节的生活化的知识，让我们在生活当中哪些情况下修安忍、哪些情况下需要精进、哪些情况下自己要调伏自己的心，这里面的很多比喻也是非常有意义的。因为佛陀时代的非常鲜活的一些比喻和案例，使用起来对于现在的我们，也有一种特别的代入感，很多公案都好像现在发生的一样，当时现场的感觉比较活灵活现的，所以大家应该看一看里面所讲到的内容。这里讲，如果不起争斗，这个人因为心得以寂静，心得以寂静的话，那就获得了涅槃的果位。

无病得中最，知足财中最，

信任友中最，涅槃乐中最

这里就是将这四种“最”，就是四种最好最殊胜的意思。

在一个南方国家，有一个特别吝啬的国王。国王病得很严重，但是舍不得看病，对财富特别执着、吝啬，舍不得花钱。这个时候有一个医生，医生特别贪财，心里想：国王如果生病的话，国王很富裕，如果我看病可能会发财。所以他一直贪着这个财富。国王的王后，她自己另外有喜欢的人，那个人怕国王惩罚，表面上以出家的形象待着。王后心里想：老国王如果死了的话，那很好，以后可以跟另外一个人一起享受生活。另外那个人（假装出家的那个人）心里想：国王如果死了很好，到时候我可以还俗，得到王位，享受快乐。每一个人都有自己的不同想法。

这时佛陀知道他们各不相同的想法，就讲到这个偈颂。意思说，如果世间当中四大平和、没有疾病的话，是所有所得当中最好的。这个是针对国王的——国王特别贪财、很有钱，但舍不得看病。就像现在有些父母也是如此，不愿意花钱，特别吝啬。其实意思就是说，国王应该看病，如果身体健康，其他什么名声、财富、地位这些所获当中，其他都不重要，健康很重要。确实也是，我们在座的很多人比较健康、没有病，这是人生当中最快乐的。我觉得第一个快乐就是现在还算健康。很多人晚上睡不着，如果能睡得着、吃得下去，这真的是很快乐的。不然长夜不眠，心里有各种压力，身体不好，一点点病都特别痛苦。所以所有的获得当中，无病是最大的快乐，这是第一。

第二，知足。人心不那么贪婪，知足少欲的话，所有的财富当中是最快乐的。如果一个人非常贪婪，表面上看到很多财富，其实是最穷的。如果一个人不那么富裕，但心里很知足的话，是最快乐的，财富当中最富裕的。这个应该是针对医生说的，因为医生特别贪财，作为一个医生应该以治病为主。现在的有些医生如果要做一个手术，先探问红包给多少，给得多，愿意出来做，不多就直接说……如果贪财的话，知足少欲很重要。一个医生不会饿死的，好医生更不会饿死。

第三，信任。信任在所有朋友当中是最重要的。这是针对王后说的。王后对国王没有信任，夫妻之间感情上肯定已经不行了。其实世间当中也是这样，真正的好友、夫妻互相连信任都没有的话，那没什么可谈的。一些电影、电视也说，“你不信任我，没什么好谈的”。今天一些领导跟我们说“你们要信任我们，信任我们的话，我们是科学计划、科学安排”——其实科学也不一定是科学的，但我们最近一直讲科学的故事。信任还是很重要的。所有的朋友当中，如果信任没有的话，没有什么可谈的。

第四，涅槃。涅槃快乐当中是最快乐的。因为世间人由苦苦、行苦、变苦所折磨，得到涅槃的时候，这些苦全部都已经远离了。这是针对刚才跟国王竞争对手的那个人说的。因为这个人很看着王位、看着王后，但实际上如果获得涅槃、追求解脱的话，这个快乐远远超过王位。所以对他们而言，是四种人的教言。佛陀讲了这个道理以后，他们都获得了不同的果位。

“无病第一利，知足第一富，善友第一亲，涅槃第一乐”，在《大乘庄严经论》当中也是这样讲的：无病是世间最重要的利益，知足是最厉害的富裕，善友是世间最好的亲人。有时亲人反而利益不了你，信任的善友能带来很大利益。当然如果我们获得涅槃，实际上是最快乐的。所有的世间快乐都是有漏的、变化的，是行苦，迟早会结束的。就像《四百论》里所讲的一样，世间快乐都会带来不快乐，有损害性。

所以这里讲到了什么？世间上最值得了解的四种最——无病、知足、信任（善友）、涅槃。我们作为修行人获得这四者的话是最重要的。因此这个道理，其他有些经典当中也讲过。佛陀对四种人讲了这四句话，因为佛陀的金刚语，他们每个人对号入座，各自都获得了不同的圣位。我们可能不知道这四种人的教言，或虽然全部得到教言的话，我们暂时不一定马上得圣果，但逐渐对生活当中的修行、心态各方面是有所帮助的。自相续当中，在阿赖耶上种下闻法、修行善法的种子之后，逐渐也会开花结果的。

今天讲到这里。