第80课
下面我们继续学习《优陀那经》，密法月的时候，我们可能也继续讲《优陀那经》，讲的不一定多。然后意识和大脑的差别，也就是说《意识真正从大脑产生的吗》这个论著讲完了以后，可能讲《多哈道歌》，我希望每个人看看，能不能自己的心稍微有所认识。不然，我们讲科学也好，或讲其他的很多很多的经论，但最终很关键的还是靠自己。好像我讲《多哈道歌》，大家没什么好的感觉，也没有不好的感觉，讲也可以，不讲也可以。那到时看情况，主要是我们这个完了以后，可能时间占的太多了。也许我们这边大家也比较忙，尤其是一些堪布堪母有课，我是比较担心他们在这里拖的时间长了不好。
但是我们好像光念诵，也接近半个小时，《普贤行愿品》加起来的话，要半个多小时，有时候觉得这个还是很重要。如果没有这堂课的话，那可能很多人不一定用这个半个小时的转经轮，基本上可能五分钟都不一定用。再加上是前后的念诵，除了极个别的人以外，自己每天自觉地都这样修行，很多人精进还是比较少的。但是我们还是虽然有一些压力，有一点辛苦，但是大家共同的这种共修，确实力量很大的，我们自己会算吗？如果我不上课，自己待在家里的效果好呢，还是跟大家一起？大家一起的话，稍微辛苦一点，但应该是大家一起的效果好。否则自己一个人在家里的话，也许刚开始一天两天稍微精进一下，但是长期来讲，恐怕也很难的。所以前辈的大德们，一直对不断地共同学习、闻思修行是非常提倡的，这也是非常有意义的。
我想说的不是这个事情，还想说个事，但是现在忘了。对，主要是《多哈道歌》，其他好像没有。我们继续讲《优陀那经》。
宁与智者敌，不与愚为友，
愚者结为友，引入地狱中
注释中讲，有一个商人之子，他依靠恶友，通奸有夫之妻，后来被国王惩罚，死后堕在地狱当中。主要因为这个原因，佛陀讲述了这些偈颂。意思就是说，我们在世间当中，特别不愿意接触的人，叫做敌人；特别愿意接触的人，叫做亲朋好友。这是一般这个世间的人的一个基本规则。一说起来自己的怨敌，除了极个别的大乘修行人以外，基本上是谁都不愿意接触，也不愿意见，也不愿意交往，就是这么一个情况。但是这个敌人说可怕的话，也可怕，但说不可怕的话，就是看这个人是不是有智慧的人。“宁与智者”，意思是，敌人是智者，也可以接触，让这个智者变成自己的敌人的话，也可以的。而不愿意与这个愚者——愚昧无知的人——亲近做自己的好友。
那为什么这么讲呢？就是因为如果是智者的话，至少是世间和出世间的道理是比较明白的。他的亲怨还是有界限的，他自己是有底线的，他不会特别过分的。即使是敌人，他不会去过分地害你，不会无有任何理由的继续伤害你。因为有些有智慧的人，虽然他是我的敌人，但是作为敌人，他还是自己有一个规则，在基本上世间的理和非理都是比较明白的，所以他宁可与懂道理的智者做敌人。“不与愚为友”，因为这个愚者是非常的愚笨，他想帮助你，但是根本没办法帮助的。
注释里面有一个公案，有一个染工不小心杀了自己的父亲。怎么杀的呢？当时那个父亲躺着的时候，头上有蚊子在咬。然后他就很生气，想把那个蚊子打死，拿一个棍棒来狠狠的打到蚊子上。这个蚊子也许飞了，然后父亲就被打死了。他心里想保护自己的父亲，但是因为特别愚笨，用棍棒来打自己的父亲，最后父亲当场窒息死亡。
所以我们这个世间，确实有些愚者想帮你，但是他不会帮。包括现在有些上师也好，有些领导也好，有些官员也好，他们身边的这些人，如果太愚蠢的话，他可能想帮他。但是实际上，他不但不会帮他，而且他的这种无知的行为，把身边的这个贵人拉下水，最后就是自他都堕入不可回头的深渊当中去。
所以在世间当中，有一些愚者或恶友，确实也需要值得警惕。警惕的原因，并不是说佛教不慈悲，佛陀没有良心，不是这样的。但是这种恶人的话，他本身就是有一种习气，染污性非常强，即使智者也会害怕这种人，更何况是我们普通的人。
“愚者结为友，引入地狱中”，如果我们把这些愚昧无知的人当做自己的好友、亲友，那这样他会不知不觉的把你引入到地狱当中去。他并不是想办法把你一定要强行地拉到地狱里，不是这样的。他自己很愚昧，所作所为不懂因果，不懂取舍，不懂理和非理，或者是世间和出世间。
那这样，他可能有一些花言巧语来开始向你做一些引导的时候，比如说我们世间的一个愚者可能会做很多非常冒险的事。包括现在商业当中，有些老板自己的智慧不是很好的，有些愚者作为他的真正的助手。然后他们对老板说，你现在所有的钱可以投资，可以买股票，这样的话，赚得特别快，特别有意义。有些人就人云亦云跟着这些人，结果自己积累的所有的财富全部亏空，全部都没有了，还造了很多的恶业。有些人用自己现有的钱，办一些屠宰场，有各种各样的这种情况。因为这个原因，今生是非常痛苦的，来世也是堕入恶趣、地狱的。
其实他们做这些事情，并不是非常明显的——我一定要像敌人一样明显的害你。而这些愚友有一些比较善巧的语言，你这样做获得快乐、成就、成功等等诸如此类的一些语言。他们说的时候好像很有道理，但实际上你跟着这些人去，结果就是你自己最后没办法回来，特别糟糕。
所以愚者的路也好，愚者的这些建议也好，对于他们的说法，如果你自己没有很好的智慧，没有分析能力的话，那你跟着他们走，你自己也会处于非常尴尬的境地。
当年佛陀带着一些弟子出去的时候，提婆达多也带一群人。这时候佛陀说，善人与善人在一起，恶人与恶人在一起。然后当时，舍利子智慧的一群人在一起，目犍连也有身边的人在一起，迦叶尊者也是跟如法的尊者在一起。提婆达多跟三十多个行为不如法的人在一起。后来佛陀讲了一些道理之后，提婆达多的一些人忏悔，有些就回心转意，后来他们也获得了一些不同的果位。
《优陀那经》实际上有很多片段的，佛陀时代方方面面的小故事、小公案。如果是一个真正研究《优陀那经》的人，这里面的公案非常多，涉及到的教言也非常多。所以在这里，宁可你的敌人是个坏人，你的敌人是有智慧的人。但是不可交往一个非常愚蠢的恶人。如果你交往这些人的话，表面上可能看不出来马上对你如何不好，表面上看起来好像是非常善意，对你友好。但实际上他的行为点点滴滴都在影响你，最终今生和来世都带来不可估量的痛苦。所以我们看看自己的身边的人是这个愚者还是智者，在这方面时时都要观察。《优陀那经》并不是让我们观察别人的过失，应该是反省自己、提醒自己，就是这么一个很好的窍诀。
接下来讲：
愚者知自愚，此人为智者，
愚者自诩智，称彼真愚者。
主要讲有一个比丘，他犯了戒律，到佛前进行全身顶礼、忏悔。他说：我已经明知故犯。什么是愚者？什么是智者？然后对佛进行提问。
佛陀关于这些事情讲了这个偈颂。意思就是说，虽然是愚者，但是有一部分愚者，他知道自己是愚者，知道自己的不足。就像刚才这个比丘一样，他发现自己犯了戒律，自己完全知道。虽然他是愚者，但是他还是知道自己的不足。如果这样的话，他有学习的心态，他有进步的向往。所以愚者如果真正知道自己的过错，自己是很愚蠢的——我们现在佛教徒当中有些也一直认为：啊，我现在很笨，我现在特别痛苦，自己学了这么多年，没有进步。前两天我说有些人学了很长时间的，但现在没有进步。然后有些人给我发信息，你是对我说的，就是好几个人这样说。然后有些我没有回什么信息，但有些人说，你指的是对我说的。我就心里想：对，我虽然不是跟你说的，我想都没有想，但是你如果认为这样的话，那也就没办法了。
自己如果发现自己是确实没有进步，心态、学习这些都不太好的话，那这种人就是比较有希望的，他至少有一种接纳性，这是一种修行的开始，或者是发现自己。所以这种人称之为叫做什么呢？叫做智者，是有智慧的人。还有一种愚者，自诩为智者，自己根本不知道自己是无知的人，但是自己认为自己是很有智慧的。因为他相续当中有一些傲慢心，自尊心比较强，本来是自己不太有智慧的，但是自己一直认为自己是智者，这种人是没有希望的。因为他的智慧的门已经关闭了，从此之后他没有什么进步的空间，这种人称之为真正的愚者。
从刚才前面的公案来看也知道，如果有智慧的比丘，他先知道自己的错误，在别人面前忏悔，然后到佛陀那里去，全身顶礼，用身体来忏悔：是我已经犯了这么大的罪，我以后好好忏悔，心里做这个忏悔。所以在佛陀面前也好，在别人面前也好，他愿意发露忏悔，这种人可以说是有一种进步空间。
我们世间的人，自己完全蒙蔽自己的话，这是非常可怕的事情。按理来讲，自己应该知道自己有几斤几两，自己学得怎么样，修得怎么样。如果学得不够的话，自己也应该该忏悔的忏悔，该进步地也应该发挥或努力。但是有些人可能每次都觉得是自己不好，过于自责，过于谴责自己，这也可能是一种消极的态度。
我是低劣的弟子，我特别糟糕，我业力深重，我烦恼强势等等，用所有负面的词全部用在自己的身上，然后自己提起精神的余地都没有，每天都是呵斥自己：我这么笨的人，我这么蠢的人，我这么业力重的人——觉得好像这个世界上的所有负面的东西全部寄居在自己的身上。一丝一毫好的阳光、光明、向上的这种意乐都没有了，这可能是过于自责。
在这里讲到什么呢？有些表面上看起来是愚者，但是他还是很谦虚的，知道自己不足，愿意向别人学习，继续不断地努力；有些非常愚笨，但是自己好像非常了不起，这样自己再也没有成长的机会，所有这些信息全部关闭了。这种人就像朝北的山洞一样，智慧的阳光始终也不会进入他的相续当中。所以“知不知尚矣，不知知病也”——以前古人是这样讲的。知道自己不知道的话，这种是高尚的，有好的机会，向上的空间。然而如果根本不知道自己无知的话，这种人是精神疾病一样的。
人知道自己非常重要，但自己不能过于自信，也不能过于自卑，这一点还是比较重要的。我们有时候也许会不会这样：有些太自信了，修行也不是那么好的，智慧也不是那么高的，但是不管是他的语气也好、表情也好、神态也好，怎么都觉得在这个世界上样样得意。特别包括长相，自己也不是那么好看的，但是自己觉得是世界上第一美人；有些人的话各方面都比较不错的，但是自己特别没有自信，一直觉得是世界上是最差的人、最恶劣的人。
其实对自己如果有一个比较公平的评价，确实这些地方是我不知道，我应该忏悔，我还要学一学；这些地方我还知道一些，相对而言比上不足比下有余还不错。让自己对自己有一个比较公平的评价，也许比较好。我们在这里讲的就是这个愚者，对自己的评价应该是比较真实的。《毗奈耶经》当中好像这个偈颂是指周利盘陀。所以我们要知道智者和愚者之间的差别非常重要，否则，自己会吃亏——现在网络上比较红的人，确实别人对你吹捧，自己真以为是很了不起。网络上的很多粉丝让红起来的话，不一定是那么难的。
昨天讲到砸观音菩萨像的那个女的，她的粉丝上百万，在当时算是比较多的了。但我估计他们可能都会开始学砸佛像。因为一个人的偶像如果做什么的话，大多数的人没有取舍的智慧眼，偶像做什么，这些粉丝们不仅不细致观察，大家也是蜂拥而上，也有这种情况。所以我们现在这个世间上，包括网上也好、线下也好，人可能最主要的就是，不管是在平时的格言当中还是日常生活当中，用自己的智慧来观察、辨别，观察近处和远处，观察外表和内在。
因为整个世间的现象是非常复杂的，有智慧的人，不仅看到今天，也看到未来。有智慧的人，不仅看到表面现象，更重要的内在隐处的性质，这些都会能观察。但一般没有智慧的人可能只看到当下，对未来和过去根本不在乎，只看到表面的比较明显的现象，看不到它的隐性本体。所以没有学过这些经论和理论的人情有可原，他们跟着别人跑也好，跟着别人闹也好，跟着别人做各种各样不如法的事情也是正常的。但是已经受过闻思教育的人，应该到一定时候自己就是自己的怙主，哪里有其它的依怙啊！这些应该学会观察。
愚者所赞叹，智者所呵责。
宁可智者呵，不可愚者赞。
这里就是说，好像提婆达多犯了错误的时候，佛陀呵斥他：“你这个愚笨的人，你破坏和合僧。”然后这个时候，他自己发现自己确实很愚蠢，就到寂静的地方去反省、修行。本来他在寂静的地方好好修行，这个时候有一个外道，外道六师里面的一个叫做富兰那，他就开始说，来世是没有的，就像摧毁瓶子一样，没有什么的。你为什么这样修？人死了以后，再也不会产生的，你不用担心。然后这样一说的话，他就出来了。所以佛呵斥他的话，实际上是救命的；外道赞叹他，实际上是致命的。
确实有时候你的这种愚笨的朋友赞叹你：你长得很好看、你不要去取舍，也是可以的、你现在特别棒，特别厉害、特别有智慧……这样一说的时候，愚笨的人也觉得自己是有智慧的人。此时佛或善知识，就开始严厉呵斥，击中要害，现愤怒相也好，用各种各样非常尖锐的词语来进行批判，那听起来肯定不舒服。我们凡夫人，别人赞叹自己的话，可能觉得自己已经很不错了，不管上师还是道友，谁呵斥他：“你这里不对、那里不对的话”，那就不会快乐的。所以说这个方面还是有差别的。
你看愚者不管是对你的行为上等各方面开始赞叹，但他的判断的标准是不同的。愚者赞叹的时候，就是赞叹跟他自己比较相同的。现在有些唯物论的人，或者不承认前后世的人，他们所赞叹的好人，不是我们的标准上的智者，他们呵斥的是智者。比如我不懂因果，我杀人的话，愚者赞叹：你杀人很厉害，杀牦牛很好，这个肉很好吃。但是智者的话就会呵斥：你这样做的话，你不懂因果吗？你来世用五百次的生命来补偿，会这样进行呵斥。
所以“智者所呵责”，宁可自己听到非常智者刺耳的、直言不讳的呵斥、批评，而不愿意愚者赞叹。愚者的话听起来非常悦耳、舒服，但是实际上他的认知是错误的。刚才那个外道认为：你现在忏悔是不对的，你死了以后什么都没有，好好玩，你闭关修行干嘛？我们一起出去玩一下，特别好，我找到了一个地方，景色特别美，你最好不要闭关，闭关也没有什么可修的。而智者的话：你还是要好好修一下，很难得的，明年在不在这个世界，也不好说，你修个本尊心咒。所以智者和愚者对你的评判方式、价值观完全是不相同的。
虽然一个人给你说甜美的语言，听起来很舒服，好像特别关心你，但是实际上已经害了你——看起来特别美好的一个药，但实际上是毒；而智者的话，听起来好像是很刺耳的语言或者很难看的药，但是你吃了以后，对身体非常好。
所以以前有一个《佛说须赖经》里面说：“愿为智所骂，不为愚所叹”，原因就是这里，宁可被智者呵斥，而不愿意被愚者赞叹。“愚者叹于恶，明者叹于善”，愚者赞叹什么呢？让你造恶、让你变坏，他一贯是这样赞叹的；明者或者智者赞叹你的善法。所以有时候在这个社会上，所接触的这些人不得不接触。接触的过程当中也知道，那些在家人当中的有些人所说的话、关注的价值观等等很多方面。我们不敢说对这个世间了如指掌，但是基本上司空见惯。这一群人赞叹会说妄语、绮语的……等等会做各种各样的恶事；这一群人是真正我们的善知识，不会对我们带来危害。
所以说“智者遇难成助缘，愚者遇难成损害”，一个有智慧的人遇到一些困难，通过自身的修行马上变成顺缘了；如果一个愚者遇到一些违缘，就彻底崩溃，彻底损坏了。所以从自身的角度来讲，违缘和顺缘是不一定的。表面上看起来，我今天遇到了这个事情，很倒霉、不吉祥、不如意，但实际上也许这个事情对你带来了很大的益处。
所以我们要很清晰地认识到哪些是智者，哪些是愚者。如果愚者用甜言蜜语天天说你的好话，也不一定好，应该自己要观察自己；如果智者的话，在不同的场合当中，有一些善知识、道友对你有一些需要指点的。不仅是我们一般人，甚至一些大人物、高僧大德身边的人也是很重要的。按理来讲，高僧大德不受身边的人左右，但是逐渐还是受影响的。所以身边的人清净戒律，或者经常交往的人有智慧、有学识，这样别人的看法当中，对你的看法完全不同，有些比较了不起的大德都很喜欢依止的道友或世间人全是不三不四的——也不是全是吧，也很喜欢与这些人交往，可能包括我也是这样的。但有些人自己有自己的原则，一般来讲，不会排斥任何人，但是自己交往的过程当中一定会选择，善于选择，这是很重要的。
这里看起来好像很多词是我们听过、见过的，也不是什么特别的语言。但是如果真的想起来，它所表达的内容，如果深入去思考和品味的话，里面还是有一些值得深思的。并且如果学好的话，可能会改变自己。现在我们的闻思主要是改变自己，这个很重要。论典有改变和救护两层意义，如果这两层意义没有的话，那就与吠陀等外道一样的，实际上我们只是听听而已、学学而已，也没有多大的意义。所以应该在这方面思考。
依愚者则苦，一切如怨敌，
不闻不见愚，不依乃为妙。
“依愚者则苦”，就是说我们人的一生当中遇到一个愚笨的人，自始至终对自己没有任何利益，在这个基础上带来无穷无尽的痛苦。“一切如怨敌”，就是各个方面来看，这个人就像怨敌一样，方方面面给自己带来了很多很多的危害。以前藏地有这种说法：如果买错了一匹马的话，一时的痛苦；如果结错了一次婚的话，一辈子的痛苦。这种说法确实也是如此，看起来世间的酸甜苦辣也许真的是这样的。一个人如果他找到的家人，或依止的老师，或终身的朋友，如果真的找错了，那不是一点一滴的，而是方方面面全部都跟怨恨的敌人一样，他可能明里斗争，不是暗里斗争，或通过各方面来争斗。
现在有些世间人，尤其是以各种因缘成了一家人，出家人不存在这些方面，但世间人离不了，和也和不来，而且家里面有很多孩子的话，为了这些孩子天天吵。国家以前双方不同意不能离婚，现在因为家庭暴力、感情破裂等各种情况，所以单方面同意的话，也可以离。但是有些确实有各种各样的情况，尤其是在城市里面的人，房子、车，再加上家里各种各样的复杂事情，他们完全是活生生的一个地狱。也许没有经过这些生活的人不一定能了解，但是确实是世间当中找错了的这些人，痛苦方方面面就像怨敌一样。这种人“不闻不见愚”，宁可一刹那也不要见到，一刹那也不要听到他的声音。如果这样对你没有什么影响。如果暂时跟你有一种接触，也带来很多负面影响。所以“不依乃为妙”，不与这些愚者在一起是最快乐的事。
当时佛陀有一次跟阿难一起出来的时候，提婆达多从路上过来了。过来的时候，佛陀绕道而行，没有正面遇上。阿难问佛陀：“为什么您已经获得如来的果位，难道怕提婆达多吗？”佛陀说：“我已经获得如来的果位，不要说提婆达多，就是八万四千魔众的话，我在因地的时候全部都已经摧毁了，不会惧怕的。但是恶者带来的各种痛苦和危害是蛮大的。”所以为了对后学者示现，就绕道而行，没有直接接触提婆达多。
这个原因是什么呢？我们世间当中，确实作为这些愚者，你最好是有办法的话，不见、不闻、不接触、不亲近、不依赖、不沟通。这并不是摧毁大乘佛教的规则，这是非常有必要的。所以“行为同凡愚，必堕三恶趣”。《入行论》当中也是如此，如果我们的心跟这些恶友、愚者在一起的话，一定会堕入恶趣当中。“令入非圣境，何需近凡愚”，如果我们入于非圣者的境界当中，特别可怕的深渊当中的话，我们为什么要接触这些人？尤其是《入行论》第八品当中讲了很多依止恶知识和恶友的过失。所以在这里也应该要讲到这个远离愚者、恶友，这是最好的。
以前德国的史学家歌德，有一次散步，路上来了一个人，这个人对歌德非常不恭敬，说：“愚蠢的人，你给我让路。”然后歌德说：“我愿意让路给你这样的人。”他意思是什么呢？一般愚蠢的人可能不让路，就直接直冲过去，但是歌德就往往让别人的。所以一般愚痴的人，对他讲道理、做各种各样的真理，这些都是完全没有用的。
我记得有一次采访马斯克的时候，他说有些愚痴的人特别固执己见，就懒得理他。如果他坚持说“2加2等于10”的话，我也同意——对对对，你很棒。所以这里说，还是不要接近愚者，对自己不好。如果远离他的话，对自己来讲，也是一种保护。如果经常见到、听闻或者听到他的声音，逐渐带来一些传染，对自己是没有必要的。
如亲友相遇，依坚者得乐，
是故当依止，如群星中月，
稳固及多闻，胜导具净戒，
慈悲持圣行，如是善慧者。
好，下面就是最后这一品总结的偈颂。前面不能依止的恶友、恶人都已经讲得清清楚楚了，现在要依止什么样的人呢？下面讲到依止具有以下特点的这些人。我们依止的时候，如亲友相遇，依止的这些善知识也好，好的志同道合的朋友，就像亲友一样。相遇的话，不是刻意的，而是自然而然的，比如相隔很多年的自己的亲友，自己家里的人，全部在一起的时候，自然而然特别温暖、特别开心、很欢喜，有这么一个心态。同样的道理，我们依止一个好的善知识，或依止好的善友，获得了极大的快乐。确实有时候我们很多人，忆念自己的根本上师，白天想起来的时候很温暖，晚上梦里面好像跟自己的根本上师在一起，这种快乐很难用语言表达。
所以一般来讲，每个人在他生命的一段时间当中，跟自己的上师、好的道友有一段美好的经历。但是到了一定的时候，万法都是无常的，所以不可能这种美好一直长久不衰是不可能的。所以我们很多人，包括前辈的很多上师们，想起自己跟上师在一起的岁月，在自己的生命当中可能是最难忘的、最有意义的、最值得品味的，非常难以用语言表达的一段经历。可能用亲朋好友和睦相处或亲切难以来表达吧。确实一个人如果获得了上师的加持，或者上师的慈悲摄受的话，那回忆起来特别难忘。
同样的道理，我们依止善知识的时候，就像亲友相遇一样的依止善知识。他这里的坚者，就是前面讲的善知识，依靠他获得快乐。那么依止什么呢？如群星中的皎月一样的。天空当中的月亮，尤其秋天的时候特别庄严。这样的月亮实际上星星只有一点微光，不能遣除大的黑暗。而月亮自身照耀光芒，遣除世间的黑暗，地上的人们遥望天空的时候，也感到非常美丽，难以用语言表达，特别庄严。所以前辈的很多诗学家经常用秋季的月亮来形容上师的容颜、亲人的美好等等。
那么依靠什么样的善知识或道友呢？第一个是有这下面有几个，好像有五六个特点。
第一、“稳固”，他这里的“稳固”——他所拥有的境界不被任何分别念所动摇。就像我们用烟来推知火的存在一样，他的智慧如如不动，这是第一个特点。
第二、“多闻”，通过闻思三藏、广闻博学，并且进行思考，有闻所成慧和思所成慧。
第三、“胜导”，通过修所生慧引导他人，因为没有修的话，引导他人也很难。
第四、“具净戒”，实际上有佛制罪和自性罪，这些一一都得以清净，该忏悔的忏悔，该净除的净除。
第五、“慈悲”，因为自力已经圆满了，对所有的众生就像母亲对独子的慈爱一样，有慈悲心。
第六、“持圣心”，就是现见见谛，像第一地菩萨欢喜地那样的。这里主要是阿罗汉断除了一切三界烦恼的圣者行为。
上面讲的这六个特点，具有善慧者能圆满自他二利，不会被颠倒分别所动摇或染污。这样的圣者我们应该亲近。如《正法念出经》中讲：“若人近善友，增长无量法，犹如注大雨，河流皆增长。”如果我们依止善友的话，自己无量无边的功德自然而然得到。就像降下大雨，地上的河流自然而然增长，同样的道理，我们依止这样的善知识，自他一切事业都得以圆满。所以我们修行当中也应该尽力而为。