第78课 仅供参考
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心，接下来我们学习，佛陀所宣说的《优陀那经》
亲近恶人，清白者也会背负恶名
若未造恶者，依止造恶者，
众疑彼造恶，恶名亦增长。
他这个注释当中讲主要是，未生怨王依靠恶友的这种牵引，后来造恶的故事，作为一个公案来讲的，未生怨王依靠提婆达多的公案，好像前面也是，前面也已经讲过吧，主要是未生怨王的话，他还没有出生的时候，已经结上了恶缘，结上什么恶缘呢，他的父亲是频婆娑罗王，频婆娑罗王因为以前杀仙人，受到他的诅咒，之后他临死的时候就诅咒，说我以后变成你的儿子来杀害你，然后他心里担心，后来刚出生的时候相师也说，他将来可能会对你的生命反击，然后他父亲把他，从房顶扔下来还是什么，结果因为前世的业力，他的一个指头损坏了，其他都丝毫无损，没有死，没有死之后，后来他又想，毕竟是自己的亲生儿子，然后他就特别疼爱地抚养，后来因为提婆达多他想篡位，如果是未生怨王夺上他的王位，未生怨王特别相信，提婆达多的各种各样的小神通，然后他就骗他，说是以后你当国王，我当法王。
然后我们一起来，他主要是想针对释迦牟尼佛，毕竟释迦牟尼佛也跟他是亲戚，这样的话，他们两个一起来，到时候可能会有很好的办法，然后他就开始讲，你的父亲对你怎么不好，以前是怎么把你杀死的，以后你应该，既然父亲杀你的话，你也应该杀父亲，然后未生怨王也觉得是对的，他的父亲也是对他确实不好，他就了解以后，知道他小时候的故事，后来，我们《观经》的前面，有这个公案吧，当时未生怨王把自己的父亲，频婆娑罗王关在监狱里面，让他活活地饿死，然后杀了自己的父亲，后来依止了佛陀之后，他确实生起极大的忏悔心，后来佛陀也宣说了，《未生怨王忏悔经》吧，所以他依照恶知识的话，一方面大家都对他产生怀疑，同时自己的恶名，也会传遍整个世界，这么一个历史来宣说的，若未造恶者，如果本来自己是清白的，也没有造恶的动机，也没有实际行动当中造恶，他这里造恶的话。
一方面叫恶劣吧，一方面做各种坏事，这种人如果依止了一个恶知识，当然这个依止的意思呢，并不是跟他碰一下，跟他接触一下，可能也不一定叫依止，他依止的话，就像我们依止善知识一样的，我以后就变成你的徒弟，你应该给我讲，如何如何做人的事也好，或者佛法的道理也好，这个真正叫依止，那么他如果没有详细地观察，依止了一个恶知识的话，那他的后果是什么呢，是众疑彼造恶，那么众疑，所有的世间人们他们都怀疑，这个人肯定自己在造业，因为一般我们世间人们的话，他对别人的评判，他不会有个非常重要的依据，他不会这样的，他就看到别人跟造恶的人，比如说杀人或者偷盗的人，或者强盗，或者行为特别不如法的人，跟他同吃同住，如果这样的话，别人都觉得，从他的行为上看的话，应该这个人也是或者是偷盗的，或者是杀人的，或者是强盗等等，大家就怀疑，刚开始可能是怀疑。
然后这种怀疑，慢慢慢慢别人就证实，你看他经常跟这个一起，我们有时候是，包括有些出家的群体当中，某个人是持邪见的人，然后有一群人跟他一起的时候，那么别人也觉得他也应该是，他是著名的持邪见者，这个人也应该是持邪见者，很多世间人，他不需要充分的理由，本来这个人是很清白的，但是你的清白，挡不住别人的议论，别人的怀疑，别人一产生怀疑，其实很多人的怀疑，也不需要很多的理由，跟这个人一起的话，大家马上觉得，哇，这个人肯定是，比如说一个人他就特别特别恶，世间当中称之为，像提婆达多一样特别恶的话，那未生怨王跟他一起的话，大家也都怀疑，他应该是爱杀人或者持邪见的，这样的一种理念自然而然生起，再加上恶名，他的这种名声，负面的消息，一传十十传百，最后在各种各样的人群当中，你的这种恶名就开始传下来，有时候我们人的这种名声。
美名远扬也不需要理由，就简单的一些理由，哇，这个人很厉害，很有钱，很有福报，很有智慧，有时候所谓的智者，当然一方面可能需要靠他的智慧，但是有些好像这个名声，很快就响起来了，但有时候他的恶名，依靠几种原因就开始下滑，各种名声的话确实，现在世间上的各种流言蜚语，也没有任何论证的过程，也不需要任何的依据，大家想说就说，说完了以后，最后就好像真的成了这样的，所以，最后恶名也是增长的，所以有些时候，人们都讲社会是一种赌场，社会当中很多议论，评价也好，或者大多数人的评判决定，不是我们说了算，看这个社会的议论来传播，这样传播的时候，你的行为和你的名声很有可能，只要是你依止一些，行为不如法的，道德不正规的，这样的人的话，很有可能会毁坏一切的，若人本无恶，亲近于恶人，《增一阿含经》当中的话，跟这个一模一样的，基本上。
后必成恶因，恶名遍天下，说是如果本身有一个人，他没有什么恶的，他挺好的，但是他因为亲近了一些恶人，结果因为这个原因的话，很多人也是怀疑你可能作恶的，还有你的恶名，可能全世界都知道，遍天下，有这样的情况，所以说世间当中确实，有些只要去一个地方，不是美国那边有一个叫萝莉岛，爱泼斯坦，原来好像提过一次，爱泼斯坦，这个人现在已经死了，他创造各种各样的，像天堂一样的这种美景，结果凡是到那里的人，大家都怀疑他的各种行为，很多国家的相关的一些领导，包括有一些首相，总统都去过，去了的话，大家都怀疑，比尔·盖茨他也说过，他其实很后悔的，去那里，可能在那里有各种各样的享受，确实人们称这个地方像魔岛一样，环境也是这样的，一个人如果去了一个恶劣的环境，从此之后他的名声也好，他的行为上有所损减的，所以一般来讲有智慧的人，他经常观察。
这个恶知识或者这些恶人的话，并不是不慈悲他，不慈爱他，但是你如果跟他同流合污的话，逐渐逐渐他身语意的很多行为，染上你，即便是没有染上的话，但社会的这种议论无法阻挡的，所以有智慧的人，他有一个警觉心，他就非常注意的，因为并不是你思想很狭隘的，好像你不能容纳其他的人，你不能宽容，不能包容，你好像特别的孤僻，自私，或者是特别思想很狭隘，不一定这样的，佛陀也知道这个道理。
但是确实在世间当中，有一些人是恶人，这个恶人只要你一接触的时候，逐渐逐渐对你有很大的危害，所以这里即使自己是很清白的，没有任何造恶的这种人，你所接触的人不善，这个原因，很多方面你得到不该得的恶名，或者得到社会的各种怀疑猜测，然后有了怀疑猜测以后，肯定有不良的一些评价和议论，这也是一个非常真实的事情，所以世间人们经常说人言可畏，因为有些事情语言一传播出去，你要想阻挡的话，谁也没有办法，只能随顺世间，所以他这里说。
恶友如毒箭，无毒也会被染
若人依恶者，彼过染己身，
如箭入毒筒，无毒亦遭染。
刚才前面也讲到，其实这个《优陀那经》，如果从字面上看的话，我们每一个，不要说学过五部大论的人，一般的初学者的话，都基本上字面是能解释的，但是如果去深度，或者你再次读懂它的意思的话，它看起来好像很简单的，但是我觉得因为佛经的金刚语，它是金刚语，所以如果我们深入分析的时候，有深层的一些解读方式，在这个时候好像看起来很简单，这个词谁都会讲解，但是如果真正，跟自己的相续结合起来，或者跟现实生活结合起来的话，确实这里面有可以发挥的，可以深度去理解的，所以我刚开始有时候看的时候，刚开始这个要讲什么，没什么可讲的，但慢慢慢慢看一下注释，然后再思考一下的话，里面也有一些可以发挥的，在这里就是说，如果依止一个恶知识，刚才讲的具有烦恼的，具有贪嗔痴的，因为我们恶知识或者恶人的话，前面也讲了，就是没有广闻博学的，戒律不清净的。
智慧缺少的，无有禅定的，甚至相续当中有各种各样的，染污烦恼的这样的一个人，如果我们跟他非常密切的，或者跟他深入地交谈，依止了这样的一个恶者的话，那么彼过染己身，那么他的这些过患，就像我们世间的，本来是一个金子，但是在上面加一些其他金属物，那原来的纯金是有染的，同样的道理，一个非常清白的，修行也是很好的，这样的一个人呢，如果跟他接触的都是恶知识，那这样的话，这个人的相续当中，各种各样的过患，烦恼，这些已经染上了自己，那这是什么样的呢，就像，从一个比喻来说的话，有一个箭，本来这个箭干干净净的，没有任何染污，然后你如果放在毒筒里面，有毒的，一般箭放在筒里面，如果你把它放入一个筒里面，本来这个箭根本没有毒的，但是最后出来的时候，那这个箭不管是入到谁的身上，都是有染污的，如果有了染污的话，那这个不能接触。
一接触的话，会毒死的，所以在这个时候，箭本来是干净的，但是箭没办法转化这个毒筒，然后毒筒的话，它没有刻意地去染污那个箭，它没有这个意乐，没有这个意识，也没有这个准备，但是只要跟它接触在一起的话，实际上它会自然而然染上的，所以世间当中经常说，近朱者赤，近墨者黑，这个比喻呢，只要是接近一个环境，接近一个地方的话，那就自然而然被他影响的，意思就是说我们有时候，很多人都这样说嘛，我是有独立自主的，我自己有，我不会被这些环境所染污的，我不会被这些恶友所左右的，我自己是非常堂堂正正的，或者说我是非常干脆利落，或者说我有自己的见解，有自己的立场，有自己的风格，我不会容易被，说是可以这样说的，但是你放在那里，或者是你跟这个人接触的话，如果你真的很厉害的话，也许度化他，但是一般来讲很难的，不管是你的情绪也好。
你的行为也好，你的很多的这种，你要想度他不是那么简单的，反而被他影响非常容易，所以有些经典和这些里面，确实也是对这个恶友，刹那也是不要接触的，《正法念处经》当中也讲了，于须臾顷，不近恶友，一刹那间不要接近恶友，不与言说，不同道行，你不要跟他说话，也不要跟他一起走路，这个我们觉得是不是太过分了，有点太严了，可能也不是这样的，当时佛经当中不是也讲了吧，佛陀对难陀说的时候，你还是不要跟六群比丘一起去，戒律当中不是有吧，你不要跟六群比丘一起去，你如果一起去的话，大目犍连，大舍利子，大迦叶，嘎达亚那等等，包括富楼那尊者，佛陀告诉难陀，你要接触的时候跟这些接触，不要跟六群比丘，所以佛陀也是对六群比丘的话，当时在相关的《毗奈耶经》中，还是要求自己弟弟难陀，不要跟他接触，所以刚才经典里面所讲的一样，确实如果我们自己。
在日常生活当中的话，我们可能会，自己觉得自己不会被染污的，我是如何如何好的，有可能这样讲，我自己是有免疫力的，外面的干扰是不会入到我身上，我是非常坦荡的，有智慧的，但毕竟是凡夫人，凡夫人的话，他多多少少受到一些影响，所以说我们有智慧的人，首先也应该观察自己的处境，观察自己的未来，观察整个环境也好，趋势也好，这个是智者的法相，其实智者并不是，他有特别大的头脑，智者吃得非常高档，也不是这样的，有些人是与生俱来，他自己有辨别是非的能力，有些人虽然听了很多，但是真正实际行动当中，自己的这种辨别能力比较差，这个界限，分界线比较模糊，一旦分界线模糊的时候，可能在你的行为当中取舍的时候，也不一定做得很完美，这样一来他这里也是说，如果依靠恶人的话，确实这个箭放在毒筒里一样，特别麻烦的，这个比喻其实还是挺有意思的。
大家也是可以从一个比喻上看，我们每个人，多多少少还是受环境的影响，受周围人的影响，真正是不受别人影响的人，除了极个别的一些高僧大德，具有非常稳固智慧的人，确实他就像，《入行论》里面讲的一样，处在什么环境当中，不会被违缘所转，除此之外一般来讲，时间长了以后一定会受到影响的，所以最好尽量不接近，在这里的时间长短，我看好像下面也是有，不需要时间很长的，很快的时间当中受影响，所以我们现在不是也经常说，去汉地的人回来的时候，好像这个也受影响了，那个也受影响，到城市里面，因为城市里面可能是，本来都是人群，里面也有修行人，非修行人，但是可能这种染污心，或者非法的气场比较浓一点，或者在这方面的，烦恼的环境比较多一点，在这种情况下，一个人长期在那里不受影响的，真正是能独立，怎么说啊，从容而出的人不那么多。
所以首先应该用正知正念来观察，否则真正违缘来到面前的时候，可能是很难阻挡。
你所亲近的人，决定你成为谁
坚者惧染过，不依止恶友，
如何依止友，如何相交往，
所依何种人，不久变同类。
他这里就是讲坚者，他这里坚者呢，并不是非常固执的人，有些人，旁边怎么跟他说，都是根本改变不了的，那种特别固执己见的人，不是这样的，他这里坚者的话，他的智慧很坚定，不容易被他转，这样的一个智者，那智者他就担心害怕染上过患，所以不依止恶友，他为什么是惧怕呢，我们觉得既然你是智者，怎么会怕呢，其实他怕的呢，他并不是因为很脆弱，因为很懦弱而害怕，他的这种害怕的话，实际上他早一点就发现到，如果你自己依止了一个恶友，这个后果不堪设想，所以他就早一点发现，它的后果的严重性，有些经典里面不是讲，恶友的话，像毒蛇一样，毒蛇的话，你只要跟毒蛇接触，那迟早它都会咬伤你的，他不会有好的下场，或者说你住在恶狼的群体当中，你也不会有好的下场，所以我们有些人说，哎呦这些恶人也是可怜，毕竟是人，我们应该慈悲慈悲，你们怎么远离他呢。
其实并不是智者们不慈悲，并不是菩萨不慈悲，但是菩萨如果依止他，或者是我们一般人依止他的话，不但对这个恶人很难转化的，反而他反咬一口，你被他卷走了，所以这种后果非常可怕，他有一种更早一点发现，他发现什么呢，这个恶友如果你真的去依止他，那这个后果的话，那个时候无法阻挡的，所以一般智者他就提前发现，依止恶友的严重性和可怕性，所以坚者他就怕，他这里怕不是我们怕什么样，不是这样的，他确实是，这个也应该可怕的，你多年修行，结果你自己的修行，全部被别人毁坏无余的话，那自己还是很可惜的，所以智者担心这个，因为我们不管怎么样的人，如何依止友，你怎么样依止他，如何与他相交往，你跟他一起吃饭，一起走路，一起聊天，一起去吃自助餐，不说火锅啊，不然我就用得太多了不太好。
你如何跟他交往，如何依止的话，所依何种人，那么你所依止的这个人，是什么样的人，不久的将来，他这里不久，不是需要过了几年几个月，不是这样的，很快的意思，很快的时间你也跟他一模一样，别人身上有各种恶习的话，你也跟他一模一样的，注释当中不是讲了嘛，娑罗树跟花的香味，它互相熏染是比较容易的，但是花对一般的土地，土对它染上很难的，所以有些人，自己本来是有智慧的人，但是被恶友染上来的话，不需要很长的时间，短短的时间当中很容易染的，向上极难，向下极易，有这个说法吧，如果你向上的话，很费力的，这个不是那么简单的，如果你变成好人的话，可能需要很长的时间，如果你从好的境界当中，下滑的话，特别容易，我们俗语当中也是有啊，拉上去的话，需要一百个人，拉下你的话，一个人的能力还是很大的，所以他这里也是讲到，真正的恶友还是要警觉。
以前哪个修行法门当中，有一个格西叫做涅热巴，涅热巴说恶友的话，就是不共戴天的怨敌，应该像怨敌一样来看待，那么恶人应该像看待传染病，有传染病的话，我们戴口罩啊，就各种各样的注意吧，因为这个恶友的话，他的染污性非常强，所以如果你跟他亲近的话，很多的恶习或者善的习气，都自然而然会染上的，所以说我们好也好，不好也好，其实人的本质上，不一定有特别多的分别吧，但实际上我们如果真正是，依靠这些恶友也好，依靠这些恶人的话，还是有这种过患的，以前《庐山莲宗宝鉴》，《莲宗宝鉴》当中说，要避开，躲避恶友，躲避如什么呢，如虎狼，老虎和狼一样的，《莲宗宝鉴》是在净土宗当中，非常著名的一个教言吧，这个教言书当中也是说，我们如果看到一些野狼，看到一些老虎的话，大家都是很害怕的，会躲避的，随近何等人，数数相亲近，应该《正法念处经》当中讲的。
我们随着什么样的人，数数地不断地接近这样的话，近故同其行，或善或不善，说是如果我们经常亲近的话，因为你亲近的缘故，那他的行为，要么是善的，要么是不善的，这个我们一定会染上的，所以我们在这里说不久变同类，不久的话，时间是多长时间都不好说的，所以我们可能有些人想，没事，虽然他可能是恶知识，大家都认为这个人的，见解也不好，行为也不好，或者他的口碑也不好，各种各样的人，世间当中也有这样的，所以我们一般，以前上师如意宝的话，也经常引用华智仁波切的教言，说是如果依止有贪心的人的话，自己增长贪心，嗔心的人依止的话，增长嗔心，如果具有慈悲心的，这种人依止的话，自己得到相应的这些功德，经常引用前辈们的这些教言，看起来好像是，为什么这个恶友那么可怕，没有那么严重吧，我都是因为我们两个关系很好，我的好朋友，虽然有些人看不惯他。
但实际上这个人，还是很慈善的，很好的，但这个也不一定，好像哪一个经里面说是，云何恶知识，现善友相者，什么叫做恶知识呢，现善友相，是哪个经典，我忘了，有一个经典里面是这么讲的，云何恶知识，什么叫做恶知识，现善友相者，显现善友的这种相，他好像看起来是挺好的，对我也是很好的，对我不管是说话也好，行为也好，对我也没有让我干坏事，破戒，没有让我破见解，没有这么，但实际上他的这种，很多的这种显现看不出来，所以他这里说的，确实也是我们日常行为当中，可能他带来的后果，比我们想象的还要快，我想跟他接触一个月两个月，应该不会有什么的，但是自己不知不觉当中，受到他的影响，比如说一个爱玩手机的人，现在我们外面有一些发心的人，有一些人特别爱玩手机，怎么样戒不下来，那这样的话，刚开始是一个人经常玩手机，刚开始好像别人都不怎么亲近。
但是慢慢慢慢，别人也是受到他的影响，好像这种影响力的话，它是一种无形地传染，不是我现在已经学会了，他也不用刻意地给你教，我们这个人的话，有身体上的一种行为的身教，身教的话，你身体怎么做，我今天刚开始看不惯，你天天玩手机，你整天都是，什么念经也没有，禅修也没有，看经书也没有，听课也没有，一直是玩那些短视频，多讨厌啊，然后第二次看的时候，他玩得还不错，我也要不要看一下，然后我看一下，我看也是对的，你看我这个分享给你，你给我分享一下，挺好的，然后我们两在一起了，最后的话，不是现在他们有些说，星期天的时候，玩十多个小时，不吃不喝的，所以现在真的，有时候是我们的这个世界，以前的很多修行人，善心的人，全是被一些魔幻引诱掉，的确是，像学院的话，说是基本上手机没有了，是吧，这个确实是，除了星期天，我们不是星期天，是吧。
每个月的这些，但确实真正的，有一些闻思修行的人，他们可能会利用的，但其他的话，这种耽误时间，对自己带来的这种危害，包括对自己眼根的损坏，这些都是非常非常可怕，可是这种魔幻的话，看起来好像让你很欢喜的，让你很开心的，轻松的，让你放松的，这样以来的话，好像很多的疾病都没有了，饭都不用吃了，只要有一包快餐面就可以了，这样的感觉，但实际上不是这样的，所以带来的危害也非常可怕。
智者应远离恶友，依止善士
是故如果器，我知所依止，
非善不依止，智者依善士，
比丘循此道，灭尽诸苦痛。
他这里主要讲，因为以上已经讲了很多的道理，如果依止恶知识或者依止恶人，不知不觉给我们带来的影响，带来的破坏非常严重，有智慧的人的话，他自己也好好地思考，并不是因为堪布，管家他们来说，所以让我好像抢夺了我的自由，我愿意做的事情不让做，这个是不公平的，这种想法其实是，非常愚痴的一种想法，所以说通过以上的道理，这种恶友也好，善友也好，这些相当于是一个果器，有一些水果，一些果实，放在一个器皿当中，这个器具里面的话，其实这个器具本来它是中性的，它没有妙香，也没有臭香，它是一个中性的，不管它是铝盘或者银盘，什么样的器皿的话，它是一个中性的，但是因为你里面放的东西不同，比如说你里面放的，檀香，庵摩罗果，有很多妙香的话，里面的这些东西，全部都已经倒完了以后，你的这个器皿还是很香的，如果你这个里面放一些。
特别臭恶的鱼肉或者是臭豆腐，或者是一些各种各样的，特别臭恶的东西，那这样的话，这些东西清完了以后，好长时间你怎么熏也是熏不干净，特别脏，同样的道理，我们有智慧的人应该知道，所依止的这个人是什么样的，为什么现在社会上也是，很想找一个，我们有时候看到，这些城市里面的父母，真的很可怜的，他们对自己的孩子，是特别特别的心疼，因为这个原因，他很想让自己的孩子，读一个好的学校，到处去，然后现在世间人，打的广告也是特别好听，我这个学校里面的话，这个老师是如何如何好，环境怎么优美，凡是在这里面读书的孩子，一个一个都成才，很厉害的，尤其是比较愚笨的父母，很想把自己的孩子放在那里，但是有时候没有这个条件，各种各样的情况，为什么呢，其实世间人也是知道，这个环境很重要的，学校很重要的，然后又知道这个老师很重要的，现在学校里面。
包括我们家乡的一些学校的话，一个好老师，大家都在抢，所有的家长抢这个老师，然后一个不太好的老师的话，所有的人就开始说，我们这次特别不幸运，然后这些老师也是更加，好像不太好的老师故意，因为很多家长对你有意见，所以他在教的过程当中，故意害学生，这种情况也有，所以我们在这里也说的是，确实你所依止的人，还是很有差别的，包括我们学院也好，很多依止堪布堪姆，依止善知识，也有不同的层次，有些是对显宗，对密宗，各方面都是非常精通，不仅是精通，他的禅定，修养，做人，各方面都非常好，有些可能显现上不一定这样的，但是可能你要完成学业的话，不得不依止，这种情况都有的，所以这个依止的人，就相当于是一个果器一样的，你知道了所依止的这种，厉害关系的话，非善不依止，非善，不是好的这些恶知识，非善知识的人，不要去依止他，如果去依止他的话。
那你今生来世都会毁坏的，然后智者依善士，如果有智慧的人，那就应该一心一意地，以三喜恭敬的方式来，进行依止善知识，比丘循此道，作为比丘，他这里的比丘，是广义上的修行者，这个修行者遵循这样的道，如果这样的话，那灭尽一切痛苦，他这里灭尽痛苦的话，获得真实的解脱，什么痛苦呢，主要是以三恶趣为主的，世间轮回当中的所有这些痛苦，都要一一地去灭尽，所以我们这一品当中，友伴品就是亲近善友，亲近善友确实也是非常重要，《正法念处经》当中也说了，恶知识，是贪瞋痴的所处，有智慧的人应该舍离他，就像是毒树一样的，有毒的树木谁都不敢亲近的，这个毒树啊，我的院子里面有一个莨菪，说是有毒的，但是跟我相处得还可以，每次上去下去的时候都是，有是有毒，有时候有毒的树，对花这些都是有利的，但是确实贪嗔痴具足的这些人，他这里恶友的法相也好。
恶友的界限的话，我们《正法念处经》当中，主要讲到是什么呢，讲到这种恶知识不能接触，一接触的话，你的痛苦没办法灭的，如果真正的一个修行人，长期依止善知识，所以佛教的戒律当中，依止善知识的时间越长越好，如果时间越长的话，自己带来的利益是越来越多的，所以作为修行人应该遵循，远离恶知识，依止善知识，这个我们每个人，可能在不同的经和论典当中，学得是特别多的，但实际当中，有些人确实比较注意的，不注意的话，刚才前面讲的一样，你并不是因为胆小而怕的，但是确实你发现这个后果，这一点大家都认可，如果这个后果很严重的话，谁也没办法确定，包括自以为自己是智者，不会受恶友影响的人，你还是经常接近他的话，那可能总有一天的时候，发现原来这样的后果，依靠某个人当时的引导，最后导致现在的这种下场，会有这样的结果，所以说还是要这一品当中。
我们学了以后，自己以后的行为当中，我们应该值得注意的，因为我们的环境当中，哪些是恶知识，哪些是善知识，一方面可能不是特别好辨别的，但另一方面的话，如果自己善于观察的话，在世间当中也是，基本上有各种不同称呼，再加上你是一个明眼者的话，从他的所作所为也可以判断，尤其是我们作为一个修行人，确实身边有一个实修的人，对上师三宝观清净心的人，智悲光尊者，在《功德藏》的第九品里面，第九品当中也有，第五品当中也是有，讲了很多善知识的这种功德，和他的这种熏染力，因为你所依止的旁边的道友也好，或者你所依止的真正的善知识，他自己相续当中有清净观的话，自然而然这种清净观你就带上了，如果他有信心，他对上师三宝很有信心的话，那他的信心也自然而然传染的，他如果对中观和大圆满等，不同的见解有所了悟的话，这个也是我们逐渐逐渐会得到的。
如果这方面什么都没有，开口闭口就是说别人的过失，心里面始终都是愤愤不平，经常抱怨，经常说别人的各种各样的过失，这样的人也是对周围，自然而然有影响的，所以我们的环境的话，其实很多人心的一种外现，你自己是一个有福报的人，你周围的人全部是有福报的人，有见解，非常行为如法的人，所以我们要观察自己行为的同时，看到世界也不能一概而论，模糊而下去。
愚者如勺，久近智者也尝不到法味
愚者尽形寿，纵然依智者，
彼不知法义，如勺不尝味。
这个是当时有一些遍行外道，遍行外道在佛陀面前出家了，出家之后，那些外道和魔众不欢喜，他们觉得这些佛教的人，一个人或者一个道友，能调化那么多人，然后我们没有办法的，如果我们再不想一个办法的话，可能这些佛教徒越来越多了，于是他们去六个大城市，六天当中还是多少，很长的时间，六年当中观察释迦牟尼佛的过失，然后没有发现什么的时候，就开始在舍卫城为主的，六个大城市里面宣扬过失，然后也没有人听的时候，最后他们示现神变在虚空当中，说乔达摩具足各种恶，也没有显示什么功德等等，这样来诽谤吧，在这个时候，佛陀讲了下面的八个偈颂，应该有八个偈颂，这以下八个偈颂是怎么讲的呢，愚者尽形寿，作为愚者啊，他这里的愚者因为无明蒙蔽，就不知道取舍的，然后尽形寿的话，一辈子当中，有生之年一辈子，或者是一百年，一千年，注释当中讲的是。
很长时间当中纵然依止了智者，他这里的智者呢，应该是有戒定慧的，特别有功德的，跟这些人共住，同住，然后一直依止，你看愚笨的人，他一辈子依止一个好的善知识，彼不知法义，但是这些人好像是，因为没有缘分或者是太愚笨了，不知道怎么样，他这么长的时间当中依止的话，结果他没有了知真正的法义，比如说缘起空性的意义，虽然他可能经常诵经，经常参加法会，经常听听课，今天都是有一个人跟我说，我已经从2012年，一直学习，闻思修行，但是我越学越烦恼，越学越痛苦，越学越学不进去，怎么办说的，然后我说凡是你再继续下去吧，但最好不要放弃，也许会好一点，因为他好像特别没有信心，他说我现在信心也退了，智慧也退了，年龄也五十多岁了，看怎么办说的，然后我说不要舍弃嘛，只要继续还在学的话，也算是好的，其他我也说不出什么办法，因为越学越这样的话。
我一句话肯定改变不了他的命运，但是我想只要学，不抛弃吧，其实我们有时候不能要求太高，要求低一点也可以，只要是不抛弃，只要是皈依不抛弃，只要是信佛不抛弃，也是最底线，这个也可以的，然后他这种人的话，你看他依止了那么长时间的智者，但是自相续当中，并没有得到真正法的利益，不知诸法的意义，那这个用比喻来说明的话，相当于我们的勺子，它放在饭里面，放在菜里面，一直在里面，但是百分之百，没办法尝饭菜的味道，因为它没有舌根，没有舌根的话，只是放在里面，出来还是这个样子，除此之外它根本，再多少年的话，跟汤，跟菜，跟饭没有任何关系，它从来也是没有品尝过，这个饭的味道是什么样的，等等就没有，所以有时候我们有舌头能品尝，所以愚者怎么样也没办法的，愚者有时候所作所为还是，即使一个真正的善知识来的话，也是很难的。
以前佛陀的哪个经典里面有吧，有一个八十岁的人，他条件比较好的，然后他就一直在修房子，什么冬暖夏凉啊，东边一座，下边一座，一直在做，后来佛陀亲自来到他面前，然后说是无常的，你现在可能活也活不了多长时间，你就不要再修了，你自己修修法，然后他听都不听，佛陀给他说，我要不要给你讲一个偈颂，好像讲了几个偈颂，愚蒙极愚，自谓我智，愚而胜智，是谓极愚，等等有几个偈颂跟他讲，但讲的时候，他就说没时间没时间，我要继续做我的事情，八十岁的老人很厉害的，后来他就不久，好像他修房子的时候，被那个梁压下去还是什么，就死了，就这种情况，世间的有些愚痴者确实也是，哪怕是怎么好的善知识的话，他可能不听，即使有些人去听了也是，好像越来越相续不那么调柔，今年我们在学院当中，一些房屋的搬迁，这个时候就明确地发现到，有些人确实很好的。
学院里面待的时间越长的话，好像确实已经开悟了一样的，好像对房屋，对这些都是没啥执著，还可以的，有些人好像是越来越执著，不如比较年轻一点的，学得时间不是那么长的人，这种领悟性比较高，有差别的，其实人有时候是，不是因为你时间长了就好，或者有智慧就好，还是修行，包括对经论的理解，这些都是不同的根基，人是非常非常，当然佛陀为什么讲八万四千法门，人的这种根基是千差万别，因为这个原因吧，不然的话，如果你接触十个人的话，十个人的爱好也好，智慧也好，习气，毛病，功德，信心，好多方面的话，各种各样的，如果你不接触的话，好像不知道，看起来全是有两个耳朵的，有两个眼睛的，人好像都是一样的，但是实际上每个人的这种，烦恼，习气，爱好，都是非常非常的不同，在这个时候，有些人确实待的时间长，依止善知识那么长的时间，但是就没办法。
刚才他们也是，寻找六年佛陀的过失，但是没有找到，有些人是可能，还有当时注释说有一个叫近胜，他看到马胜比丘的行为的时候，马上生起信心，获得了证果，也有这样的吧，所以人还是有各种不同的情况。
智者如舌，须臾便能品尝法味
智者须臾间，依止有智者，
彼知诸法义，如舌尝食味。
他这里讲到作为智者，刚才前面的道理完全相反的，作为智者的话，须臾间，一个时辰，两个时辰，或者说短短的这个。
智者在短短的时间当中，比如说几个小时或者是一节课，或者怎么讲啊，像以前马胜比丘，他们依止两位尊者的时候，只是听了一个偈颂，就这样的，所以有些短短的时间当中，依止了善知识，听了一个法啊，看到一个什么佛像啊，看到一个什么经函啊，这样的一个因缘，然后他依靠这个因缘的话，马上知道了诸法的意义，缘起空性的意义也好，很快的时间当中，他就品尝到这个法的味道，有些是真的，我们也经常遇到一些，尤其是在城市里面的这些人，好像学的时间不长，大概是两三年，但是对所有的课程全部都学完，他学了以后，里面的理解，认识，修行，都非常非常不错，所以我刚才讲的一样，人的这种领悟性还是有，有些是非常迅速的，有些是特别慢，学学学，学到最后，好像有点精神都不正常了，刚才有一个喇嘛他到我那里来，好像眼睛都是骨碌骨碌地在转，他说你给我念一个经。
不然的话，我心情不太好说的，然后我看他手里有没有拿东西，会不会打我，好像也没有拿什么东西，然后他说我念什么，然后我说念个莲师心咒吧，然后他看一下我就走了，所以有些的话，好像有点儿，怎么讲啊，不管是出家人在家人，也有一些在家人，好像有些在家人的话，其实我们佛教徒当中，有时候别人说，你们佛教徒是如何如何的，但有时候确实，他们也许是可怜的群体，有一些看起来好像是佛教徒，但是也不太像个佛教徒，那样的人到处都有，像以前尼泊尔和印度那边，也是比较多的，像西方的话，有些是没有这方面的信仰，包括他们有些基督教徒当中，也有这样的，有些教堂的门口，有些头发也是乱乱的，拉着二胡，拉着各种乐器，也有这样的，世间各个层次都有好人，都有不怎么样的人，但不管怎么样，我们说是有一些，真正有智慧的人，他在短短的时间当中依止的话。
他已经品尝到这个法的美味，释迦牟尼佛的如甘露般的法味，他已经品尝到，那这个用比喻来说明的话，就像是什么呢，用舌头去品尝味道的话，一下就马上知道了，昨天我们很长时间开完会以后，最后他们做了一个重庆面，很好吃，我说很好吃，然后旁边的几个堪布，说好吃好吃，今天很好吃说的，所以很多人只要有舌头的话，马上知道，哇，很好吃，不仅是一个人，很多人都这样，但如果是勺子的话，里面怎么样放也是它尝不了，所以有智慧的人的话，他真正是，比如说中观的法义，他一观察的时候，马上知道，哇，这个太殊胜了，那大圆满和大手印的，这种觉受和觉性就更不用说了，所以有些人呢，其实我们真的觉得，真正是尝到了法的味道，这个很重要的，《优陀那经》的话，每天都是凡是来听吧，听的话也只是完成一个任务，不来也不行，来的话来听吧，还有多长时间啊，还有好几个月啊。
这样的话，那也是一种，每天都是也尝不到什么味道，如果每天，哪怕是一个偈颂，因为这个是佛的金刚语，我们一起来学习，这个时候我可能讲不出来什么，但是你自己通过一种因缘来，真正是尝到，佛的每一个偈颂的味道的话，那可能永远也是忘不了，而且一生当中，收获也是非常非常大的，包括我们现在讲友伴品的这个，以后不依止恶知识的话，也许从这方面对我带来的危害，几乎是没有的，所以有些修行的话，确实是能尝到它的这种法味，这个很重要。
如果没有尝到它的法味的话，那你出家一百年也没有什么的，如果是你尝到法味的话，你是新比丘也好，新出家人的话，他就马上已经尝到了法味，这个还是非常重要的，今天讲到这里。