第71课
自己成为榜样，才能打动别人
我们继续讲《优陀那经》，现在正在讲我品。
于己如何作，于他亦如是，
调伏己寂静，调他得安乐。
这里主要讲到，自己应该值得调伏。如果自己没有调伏好，然后想调伏他人的话，有一定的困难。因为自己不调的人，然后说别人要调好，这是不可能的事情。一般来讲我们世间的一位老师，他自己的相续调柔，自己有一定的学问知识以后，他可以带他人趋入光明正道。否则的话，自己一点经验和智慧都没有，以盲导盲，误入歧途，这是非常可悲的事情。
所以在这里，这个我品是非常重要的。佛教里面讲的这个我，非常清楚、透彻。在其他任何的，不管是科学也好，还是在世间的这些宗教，其他论典当中都没有这么讲的。所以我们有时候看到，世间上这么多的芸芸众生，看起来好像每一个人都自以为是，觉得自己是有智慧的人、有能力的人、有才华的人，可是到头来看的时候，根本不认识自己，根本不会保护自己，根本不会培养自己。这一点对于一个人类、具有崇高智慧的群体来讲，也是比较可笑的。
佛教的这些知识确实是非常的甜美，它的逻辑上也好，词句和意义上也好，或者层次上不但没有任何毛病，而且我们后学者非常公正的智慧来进行评价和分析的时候，都觉得是特别吸引人的。
“于己如何作，于他亦如是。”按照这个经典的观点，实际上我们对自己如何做的话，包括做任何的调伏也好、修行也好，或者取舍也好，对任何人、对自己怎么做的话，其实对他也应该如是做。比如说我们调伏自己的话，依靠这种方式调伏别人，也很容易的。如果自己修行比较好一点，通过这种方式来教别人修行，这也是非常合理的。你的修行跟自身的修养，应该跟对他人的教诫完全是符合的。如果没有这样，自己修的时候一点都不修持，却要求别人如理如法地修行，这就是我们现在人们认为的，叫双重标准、“双标”。
“双标”是什么呢？他虽然是一个尺寸，但是他衡量的时候，对自己是一个要求，对他人是另外一种要求。其实不仅在世间当中，我们修行当中，如果自己没有很好地调伏自己，然后要求别人的话，那就不现实的。
如果我们真正自己做到的这个，给别人分享的时候，其实他有这个感染力，他有这个穿透力，他有一定的力量。如果自己没有做到，给别人说的话，他就没有这个力量。我们以前上师如意宝讲释迦牟尼佛的传记、八大菩萨的传记的时候，因为自己能做到这样的，看起来这是一个非常简单的故事，但是法王经常在讲着的时候，就像小孩一样边哭着、边哽咽，根本讲不下去。所以他的这种感染力也好，他给大家的这种作用，是非常强大的。
他这里说“调伏己寂静”——我们调伏自己的身心，最后得到寂静。寂静是什么样呢？因为没有烦恼的干扰，或者根除这些烦恼。这样的话，“调他得安乐”——自己因为调伏好了，自己的身语意都非常的寂静、如法、调柔，这样以后调伏他人也得到安乐，自己和他人都得到安乐。
自己还没站稳就去扶别人？也许会摔得很惨
为成自利益，可舍多利他，
若知自利最，自利成最胜。
这个公案是舍卫国的时候，当时有一些比丘，他们在别人面前或者佛面前听到了一点点少许的法，然后自己比较满足，马上到了城市里面去，给别的一些婆罗门、居士开始大力地弘扬。除了这个以外，他们自己也不做什么事。然后佛陀知道这个之后，就讲了这个偈颂。
所以我们现在有些也是这样的，就特别着急，刚刚出家、刚刚皈依，然后听到一些别人说弘法利生很好的话，就很快的时间当中想出去弘法。其实这个有点过早，自己至少还是沉淀一段时间。像我们学院的话，基本上16年，如果这个完了以后，确实如果有能力出去弘法利生，应该是比较适合的。否则的话，以前有一个汉地的居士，他来出家，听了大概一个月的课，他说我不想听课了，我要出去弘法，心特别着急。我说你弘什么法，现在你自己还没有听到多少法，怎么去弘？他说不行，前面讲的，当时好像讲《入行论》还是什么的，前面的这几品挺好的，我至少把这几个出去讲一讲。我说算了吧，现在还是多听几年课再说。
所以就像这些比丘的话，他们也是好像稍微得到一点点，然后出去讲，但是出去讲的话，这个是肯定没办法的，自己的心没有调伏、不稳固。像《开启修心门扉》这些里面讲，自己已经获得了很高的果位才可允许的，获得了第一地菩萨。那一地菩萨的话，对我们来讲差得很遥远。但也有大德开示，自己基本上得以稳固以后才可以弘法。
所以他这里说“为成自利益”，先为了成就自己的利益，尽心尽力先调伏自己。然后为了得到这样的利益，“可舍多利他”——他先暂时可以舍弃能利益他人的这种机会，先放弃，也不要太多的、太广大的。因为我们凡夫人的话，自己可能一点都没有成熟、没有稳固、没有见识，然后自己稍微学一点点，马上要出去讲的话，就像以前好像龙猛菩萨说过吧，就像一盆开水倒在冬天特别大的冰块上，很快的时间当中开水也变成冰。所以我们凡夫人的话，先自己稍微有一点点智慧，然后出去弘法的时候，不但不能弘法、不能度化他人，反而因世间人而自己受到影响。
所以“若知自利最”，如果你知道自己调伏是最好的，那么先应该成就自利。就像自己没有见到路的时候，你给别人指路的话，那自他都可能会堕入深渊。所以先自利是最殊胜的。就像飞禽在它的窝里面还没有成熟就自己飞出去的话，最后还是掉在地上，被其他动物吃掉。所以我们刚刚开始的时候，就像药树一样的，药树它稍微有点成熟的时候，你不能马上砍断，让它慢慢慢慢成熟，最后成参天大树的时候，它可以用自己的树荫给其他的有缘众生带来清凉，带来这种美好。
所以他这里也在讲，我们这个人，先不能着急，要慢慢来。弘一大师说过，“心性不正者，如遇狂犬，避之犹恐不及，何谈对话。”因为自己的心性都没有调正的话，实际上就像狂犬一样，你跟他交谈，也没有什么很大的意义。所以我们有些是心特别急，很早就想度众生，但是度不了众生，反而自己确实被毁坏的。所以在这里主要意思的话，先很好地去调伏自己，不开许利益大众。如果你去利益的话，除了极个别的一些前世有缘的、非常厉害的人以外，确实自己很容易堕落。
你的上师再好，也代替不了你的修行
自为自依怙，何有他依怙，
自为自依怙，智者得利益。
这以下的话，当时佛陀去精舍看的时候，有一个出家人生病了，生病的话没有人照顾，七天连饭都没有吃到，也没有人帮他清理身体，最后自己沉溺在粪便当中。佛陀问：“你的阿阇梨来看没有？你的道友来看没有？其他人照顾没有？”然后他一一说没有。为什么没有人照顾他呢？因为这个比丘脾气特别不好，说话特别粗暴，所以僧团里面谁都不愿意照顾他。佛陀后来关于这些事情，讲了下面的十四个偈颂。
那么“自为自怙主”——实际上要调伏自己的话，自己调伏自己是最好的，因为自己是自己的怙主，对自己恩德也是最大的，对自己应该是最关心的。我们每一个人来讲，其实真正要找一个怙主，不一定能找得到。当然刚开始的时候我们要找怙主上师、怙主金刚阿阇梨，但是他也并不是终究的。为什么？因为你自己不调心，自己不争气，如果这样的话，你的怙主、你的上师再好也没办法。你看善星比丘的上师是释迦牟尼佛，这可能是最好的上师了，在三界当中还有谁比释迦牟尼佛更殊胜呢？但是因为自己不能调伏的话，那佛陀也是没办法的。
所以自己是自己的怙主，然后“何有他依怙”——那么在这个世界上，怎么会有其他的依怙？其他外在的，包括上师也好、道友也好、财富也好，这些都不是真正的依怙。为什么呢？不管是从教证也好，从理证也好，两方面分析的话，实际上都不是最究竟的依怙。外在的这些依怙都是无常的、不可靠的，都是刹那性的，要说完全给你带来安全感，这非常困难。
所以“自为自怙主”，应该自己是自己最究竟的依怙、自己的皈依处，或者说自己受戒、自己依法修行，自己才能救护自己。所以最终“智者得利益”——有智慧的人依靠自己才得到利益的。
所以《杂阿含经》当中也是讲，“住于自洲，住于自依，住于法洲，住于法依。”意思就是说，住在自己的这种岛屿当中，那么依靠自己；然后住在自己的法洲当中，也依靠法作为自己的依处。其实我们是依靠自己的、依靠法的，完全是寄托于别人的话，是很难的。
现在我们世间人都是依赖别人，这是最大的一个毛病吧。比如说小的时候依靠父母、依赖于父母；然后年轻的时候，比如说孩童时代的时候依赖于老师；然后再长大之后依赖于自己的伴侣，再依赖于自己的上司领导，再依赖于自己的子孙等等。整个一辈子，都是依靠别人来活着。别人一旦有一些三长两短也好，有一些事情的时候，自己就完全崩溃了，因为自己的依怙已经没有了。
所以我们很多人是依赖于上师，刚开始确实依靠上师的教言，但最终如果你自己没有得到一个究竟的窍诀的话，任何一个上师他最后都是示现圆寂的，也会离开你的，不可能一直保护着你，一直维护着你，不可能的事情。所以我们在讲这个道理的时候，还是要深深地认识到，自己是自己的怙主。
你的安全感，只能自己给自己
自为自依怙，何有他依怙，
自为自依怙，智者得正法。
这个与前面的意思都是一样的。自己是自己的怙主，怎么会有其他的外道、朋友或者财富，这些成为你的依怙？如果自己是自己的依怙的话，那这样的智者应该得法。什么样的得法呢？他这里法的话，实际上有两方面的意思。一个是断除恶法，如果你想保护自己，你自己的怙主的话，你从现在开始不做杀盗淫等等这些十不善，这样的。或者这个法呢，我们暂时人天的增上生和究竟得到菩提的决定胜，证悟涅槃的这样的法，那么这个也算是一种解脱法。
所以我们自己也应该以这样的正法来护持，实际上也是一种保护自己。确实我们在整个世间当中，不爱自己的可能是没有的，但是因为爱的方式不对，他不会爱，做了一些违法的事情，最后今生当中也被关进监狱。关在监狱里面的人非常非常多，这些人其实是爱自己的，但是不会爱自己。那么来世在地狱里面的众生也是非常非常多的，这些人也是为了保护自己而造了恶业。所以他们不但不得利益，反而更加痛苦。
所以，我建议的话，希望长期来说都不敢说什么的，但是暂时来说的话，至少是在自己的比如学院里面的学业完成之前，不管是怎么样，自己把自己的所有时间、精力，所有这些应该放在闻思修行上。这个对我们来讲真的最重要的。中间如果你得到一些地位、得到一些财富，到汉地去能得到一些“咕噜木”，这些暂时来看的话，有“咕噜木”的人好像很快乐的，他可以坐好车，可以到处去享受世间的美好。但这些的确是，如果真正知道它的本质的话，好像也没什么意义。因为这个是世间的，没有学习佛法的人也是，稍微有一点世间有漏福报的人都在享受着，可是他越享受的时候越痛苦。
我们有时候是完全按照世间的这条路走，好像越走越得不到快乐。你看现在世间上的很多人，不管是在感情上、名声上、财富上、地位上一直奔波，越找越找不到，越寻找越找不到。所以我们通过正法来保护自己，这是最优先的、最好的。当然有些人有福报，依靠正法保护自己非常成功。没有福报的，刚开始你和同学是一样的，入一个班，但是到最后你们的处境各不相同。再过五年十年，原来你的同学依靠正法来保护自己，现在过得还是很成功的；而你依靠非法或者世间法，当时以为自己在寻找最快乐的，结果不成功，反而沦落悲惨。
与其拼命证明自己，不如先成为自己的底气
自为自依怙，何有他依怙，
自为自依怙，智者得名誉。
也是自己是自己的怙主，没有其他的怙主。如果自己是自己的怙主，那么作为智者得到名声。这个名声的话，我们世间的一些名声，还有真正是具有功德的名声。比如说你的闻思修行、你的清净戒律非常成功，这样的话依靠它而得到的名声，有些格言当中讲的是，有些具有智慧的人，众人也是自然而然会具足的；有些芬香的花虽然处于远方，但是像蜜蜂云集一样围绕。
意思就是说，我们的名声有些是自己打造出来的——自己要成名，打各种广告、介绍、写传记，通过自己的勤作努力一定要成名。然后自己给自己写一些“多少多少转世”，然后别人马上打出来，发给全世界，然后全世界都知道“原来第几世的仁波切是这个样子”。这样的话，一下子就什么都有了，财富、名声，该有的都有了。
有一些人，他确实是《萨迦格言》中讲的那样，他的名声想挡也挡不住，自然而然就出现了。这样的时候，如果是真正的自身功德所带来的名声，对众生也是带来利益的。不管怎么样，自己是自己的怙主，如果真正能保护自己、调伏自己，那名声也能得到，自己的名声也不会得不到。
把自己活成靠山的人，早就自在了
自为自依怙，何有他依怙，
自为自依怙，智者得安乐。
这里也是自己是自己的依怙，哪里还有其他的依怙。如果自己很好地保护自己、调伏自己，不依赖别人，那么正法也得的到，名声也得的到。如果自己护不好自己的话，名声可能得不到，正法也得不到。包括这里的快乐，也是得不到的。因为最后所得到的快乐，有世间的快乐和出世间的快乐。世间的快乐一般来讲是远离过患的各种快乐，比如说身体健康、心情舒畅，暂时离开障碍的快乐。出世间的快乐，是今生或者来世获得解脱，真正断除了自相续中各种各样的忧恼和习气，这个时候所得到的快乐，不是世间用名声这些东西能形容的。
所以“自己是自己的怙主”这句话，我们要反反复复思考。每个人都会说，都会想，但是真正知不知道“自己是自己的怙主”呢？到头来确实如此——闻思修行也是靠自己，要有自觉性。我们做任何事情，管家不可能天天说你，导师不可能天天说你，老师不可能天天说你，父母也不可能永远管着你。来到这个世界之后，你稍微懂道理了，自己就成为自己的怙主。如果自己对自己的调整做得好，前途是光明的；如果自己管不好自己、调伏不了自己，那今生和来世都会感受无量的痛苦。
所以我们每一个人，在学院闻思修行的时候，不需要别人天天来教导你。有些修行人遇到事情的时候，看起来平时也不是特别调柔的人，但心情比较开朗，做事情也没有很大的痛苦。有些已经修行很多年了，显宗密宗的课程都完成了，甚至七宝藏当中已经接近毕业了，但遇到事情的时候特别执著，主管去说不行，堪布去说也不行，最后请七宝藏的阿阇梨去说还是不行。所以有时候我们不观察自己、不保护自己的话，一场小灾难就可能变成终身的一种恶名。
有些人修了很长时间，好像越修越没有感觉，越修自相续越坚硬，很难调化。所以要看到，自己是自己的怙主。佛陀说的真是对的，自己是自己的怙主。我们现在也是靠自己，吃饭也好，念经也好，靠自己是很好的。如果一直靠别人，是靠不住的。最后死的时候，如果有道友、上师来超度，当然很好。但最好是自己一辈子好好闻思修行，最后不管在哪里，这个肉身在何处舍弃都无所谓，应该有这样的境界。
所以我们看到有些修行人，任何场合当中都乐呵呵的。有一个人搬了十八次家，还比较随顺别人，这种情况也有。不管怎么样，我觉得“自己是自己的怙主”，就是每个人要自我强大。自我强大不是锻炼身体、肌肉丰满，不是这个意思。心里强大的话，遇到什么事情都可以迎刃而解。
好，讲到这里。