第71课
我们继续讲《优陀那经》，现在正在讲我品。
于己如何作 于他亦如是
调伏己寂静 调他得安乐
他这里主要讲到，前面说到的，自己应该值得调伏，如果自己没有调伏好，然后想调伏他人的话，有一定的困难，因为自己不调好的人，然后说别人要调好，这是不可能的事情。一般来讲，我们世间的一位老师，他自己的相续调柔，自己有一定的学问知识以后，就可以带他人趋入光明正道，否则，自己一点经验和智慧都没有，以盲导盲 误入歧途，这是非常可悲的事情。所以我品是非常重要的，佛教里面讲的“我”，非常清楚透彻，在其他任何科学或世间的宗教的论典当中都没有这么讲的。
所以，有时候看到，世间上这么多的芸芸众生，看起来好像每一个人都自以为是。觉得自己是有智慧的人，有能力的人 有才华的人，可是到头来看的时候，根本不认识自己，根本不会保护自己，根本不会培养自己，这一点对于一个人类，具有崇高智慧的群体来讲，也是比较可笑的。我们通过学习佛法之后，佛法里面每一个甚深的道理，非常让人感动，不管是从哪方面讲，佛教的这些知识，确实是非常甜美，无论逻辑上、词句和意义或者层次上，不但没有任何毛病，而且我们后学者，以非常公正的智慧，来进行评价和分析的时候，都觉得是特别吸引人的，这一点不是我们自己赞叹自己的佛陀的教诲。因为我们也基本上看过世间的各种各样、包罗万象的这知识，在这些知识的海洋当中，为什么说到今天，佛教如此至高无上，原因就是在这里。所以我们看在座的各位，都是讲理论的，讲道理的，从道理上看的话，确实佛教的理论和修持都是非常殊胜的，所以我们自己，每一品当中应该讲到了，它主要的核心的内容，也就是说我品当中，方方面面来剖析，所谓的我到底是怎么样的，那么要保护我的话，我们怎么样保护自我？人人都从小到现在，从无始以来到现在，每一个人的分别念当中，也是我我我……然后在我们行为当中的话，每个人也是想护自己的。
但其实很多人不但不会护持，甚至所作所为经常毁坏自己，所以在这里，应该大家看看是什么意思，“于己如何作 于他亦如是”，按照这个经典的观点，实际上我们对自己如何做，包括做任何调伏、修行或者取舍，其实对他人也应该如是做，比如说我们调伏自己，依靠这种方式调伏别人，也很容易的，如果自己修行比较好一点，通过这种方式来教别人修行，这也是非常合理的。你的修行跟自身的修养，跟他人的教诫完全是符合的，如果没有这样，自己修的时候一点都不修持，要求别人如理如法地修行，这就是我们现在人们认为的，叫双重标准—双标，双标是什么呢？虽然是一个尺寸，但是衡量的时候，对自己是一个要求，对他人是另外一种要求，这种双标，现在的政治学也经常说“这是双重标准”，其实不仅在世间当中，我们修行当中，如果自己没有很好地调伏自己，却要求别人“你必须要调伏自相续当中的贪嗔痴的烦恼等”，这样，那就是不现实的，所以自己是怎么样行走的路，对他人也是应该这样，因为我们佛教的佛陀、如来，他自己如是而来的道路，给别人如是而宣说，所以世间很多的知识或著作，其实没有像佛教那样，比如佛陀他自己来过的路，或者他自己所证悟的这些法，如理如实地告诉他人，并且我们也如理如实地修行，最后也获得了同样的佛果。其他包括世间当中，很多非常伟大的一些圣人也好，造物主义也好，他们自己没办法讲出来，自己来的这个路。
我们都知道，他们自己怎么来的 怎么苦行的，然后给别人指示这个路，别人也是可以照着修，最后获得果，这样的境界在别的宗教和别的一些大师的体系当中，很难寻觅，所以我们这里讲，自己怎么做，对他人也如此。如果我们真正自己做到，再给别人分享的时候，其实有这个感染力、穿透力，有一定的力量。
如果自己没有做到，却给别人说，就没有这个力量，以前上师如意宝讲，比如说释迦牟尼佛或八大菩萨传记的时候，因为自己能做到，自己能回忆前世，或者自己真正能做到这样，看起来这是一个非常简单的故事，但是法王经常在讲着的时候，就像小孩一样哽咽，根本讲不下去，所以他的这种感染力或作用，是非常强大的，我们修行人也是这样的，不管讲经说法也好，修行也好，其实先看看自己能不能做到，如果能做到，再给别人讲，如果做不到，给别人讲，也有一定的困难。
当然我们每一个人，可能法师也好，包括我们很多人，完全能做到是有困难的，但是如果你能做到，然后再给别人指示，那他的加持力或力量非常强大的，所以他这里说“于他亦如是，调伏己寂静”，我们调伏自己的身心，最后得到寂静，寂静是什么样呢？因为没有烦恼的干扰，或者根除这些烦恼，这样，“调他得安乐”，然后自己因为调伏好了，自己的身语意，都非常的寂静、如法、调柔，这样以后调伏他人也得到安乐。
自己和他人都得到安乐，因为这样的行为，不说我们人类，连天人听起来都是非常有意义的，天人也看得比较清楚，在世间当中哪些是合理的？哪些是不合理的？不合理的时候他也会呵斥的。所以我们每个人看自己，完全改变或者完全能做到，可能也不容易的，但多多少少，我的想法是每个人至少是有一些改变，这个很重要的，因为像以前的世间人如曾国藩、王阳明，王阳明的心学是比较出名的，前几年很多大学学者都讲这个道理，我也一段时间当中好好地看了相关的一些体系，其实从佛教的深度来讲，倒是也不算什么的，但世间当中比较有深度吧，比如破山中贼易，破心中贼难。山中的小贼，可能抓住他比较容易，但是我们心里的贼或小偷，如果要抓到他，不那么简单等等，诸如此类很多。现实当中有些外面的敌人，我们也容易阻挡他、调伏他、摧毁他，而现实生活当中我们自身内心的贼或烦恼还是不容易发现的，即使发现，也不一定马上能调伏，所以这里主要讲到，先自己稍微有改变的时候，那么你教化别人，就比较容易。
于己如何作 于他亦如是
妙哉己善调 自调生欢喜
昨天讲这三个偈颂是一个公案当中的，也是一样的，对自己如何调伏，对他人也是，如果自己想成佛，像世尊一样，自己通过修炼来，断除自相续当中的烦恼，那么于他人，根据自己的这种经验和修行，提供给别人，别人按照这个路和这个法，继续修持，他也是可以调伏的，也可以跟前面一样的，那么这样的调伏，到最后自己非常赞叹自己，因为自己有了进步，自己有了开悟。妙哉，妙哉是一个非常感叹的语气词，非常稀有，艾玛吙，杰玛，杰玛，有时候是感叹，有时候是一种悲哀的呼唤词，但在这里的话，以前《文法三十颂》当中有一个，应该是比较感叹的一个词吧。
为什么呢？因为他自己已经调伏，自相续当中烦恼全部进行对治，对治之后自然流出来的，一种语气词，因为自己已经获得调伏之后，生起极大的欢喜心，我们以前很多的大德，他自己修行，最后有些在修行过程当中，已经开悟了，开悟的时候马上唱起金刚道歌，有些是自相续的烦恼根本找不到，大地粉碎、虚空平沉，禅宗不是也这样讲的嘛，整个大地都已经粉碎了，虚空处于一种沉静的状态当中，这是一种感叹的境界吧。全知无垢光尊者在《法界宝藏论》里面讲到了，最后他到了无生光明的境界呈现的时候，自然而然流出了无有任何阻碍的一些境界。
前辈的很多大德，当他一边剖析，一边达到一定境界的时候，就获得了一种新的境界。佛陀说如果我们自己很好地去调伏，然后就可以调伏别人，那么自己调伏的过程当中，修行已经成功了，那个时候的这种欢喜心，并不是我们看到什么游戏，得到好的这种财富、名声，不是那个时候所带来的一种欢喜，因为无始以来沉溺在轮回当中，最后把所有的这些烦恼、习气，全部都已经断掉，所达到的那种境界和快乐。并不是用语言可以描述的，应该是用一种发自内心的，就像前辈的大德们，经常唱一些欢乐之歌、修行之歌，那个时候流露出来的一种真实语，所以他这里也是可以这么讲吧，获得了一种新的突破，当然我们跟无垢光尊者，和这些都是没办法比吧，好像无垢光尊者的传记里面看，他是28岁的时候见到，莲花生大士和益西措嘉空行母，那个时候的境界，无可用语言来表达，一方面看到这些前辈大德们，他们的境界提升到一定的时候，我们世间的这种欢乐，世间的唱歌跳舞，根本没办法比较。如来芽尊者的传记中，他到了后面的时候，与诸佛菩萨随时交流，如同跟人一样交谈。
如来芽尊者跟藏地石渠晋美果恰（无畏铠甲），他们两个的传记都比较相同，他们的整个经历有很多相似的地方。有时候看到我们现在，为什么是看不到、见不到佛菩萨？我们对诸佛菩萨的沟通那么难，祈祷多少遍的话，好像一点感应都是没有的。以前霍西的有一个堪布叫希绕，有一次他来我面前，最近他出了一本书，他早就圆寂了，那天有一个人给我一套，当时堪布说：“哎呦 我跟无垢光尊者，祈祷了好多年，连一个好梦都没有，有时候很失望”。 说的也是对，其实我们对很多诸佛菩萨怎么祈祷，也是感应比较差一点，但以前的这些大德们说是感应太多了。包括如来芽说，梦里面好境界当中，见到的诸佛菩萨太多了，一一写都写不完， 不想写，但是不写的话，好像劝请者非要让我写，所以我为了给他们满愿吧，就写了一部分，所以看起来好像他们特别多的这种境界，所以我想我们什么时候有一种，真正的认识自己心的本性也好，或者佛教里面所讲到的，真正能调伏自相续的时候，那样的快乐，可能比耍坝子还要快乐，喝咖啡还要快乐，看各种游戏还要快乐，但我们因为没有得到更深的那些境界。
我们依靠外在的肉眼、肉体，或者一些其他物质来满足自己，然后把感官的感受，当作一种快乐和欢喜，这是比较低层次的修行人。如“今天阳光很不错，这里有满山盛开的鲜花，哇，这个花好漂亮 好快乐”，但这不仅是我们修行人，世间的很多人也可以享受的，其实原则上我们每天都这么精进地闻思修行，我们获得的快乐不应该跟他们获得的快乐一模一样的，他们的这种快乐，只要有五根，有感官的人，都可以享受的，我们除了他们的这种快乐以外，我们自己发自内心当中，有一些证悟也好，有一些佛法里面所讲到的这些快乐，也是比较好 但是不知道，可能每个人也有不同的吧。
为成自利益 可舍多利他
若知自利最 自利成最胜
那么这里说是舍卫国当时有一些比丘，那么他们在别人面前，或者是佛面前听到了一点点少许的法，然后自己比较满足，马上到了城市里面去，给别的一些婆罗门居士，开始大力地弘扬，除了这个以外，他们自己也不做什么事，然后佛陀知道这个之后，就讲了这个偈颂，所以我们现在也有这样，就特别着急，刚刚出家、刚刚皈依，然后听到别人说弘法利生很好，就很快的时间当中想出去弘法。
其实这有点过早，自己至少还是沉淀一段时间，像我们学院，现在喇嘛觉姆这边16年的课程，如果学完了以后，如果有能力出去弘法利生，应该是比较适合的，否则 以前有一个汉地的来出家吧，听了大概是一个月的课，他说我不想听课，我要出去弘法，心很着急的，我说你弘什么法，现在你自己还没有听到什么法，他说不行。我当时好像讲《入行论》，他说，前面的这几品很好的，我至少把这几个出去讲一讲，我说算了吧，现在还是多听几年课再说，所以，就像这些比丘，他们也是好像稍微得到一点法，然后出去讲，但是肯定没办法的。
自己的心没有调伏、不稳固，完全调伏当然是很困难的，像《开启修心门扉》里面讲，自己已经获得了很高的果位，才允许讲法的。获得了第一地菩萨，像以前的三同门博朵瓦等，他们请示仲敦巴和阿底峡的时候，有时候说你得了一地菩萨的时候，才去利益众生。获得一地菩萨境界，对我们来讲差得很遥远，所以这辈子、下辈子可能很难的，但是也有很多大德的开示当中，自己基本上得以稳固以后，才可以弘法，所以他这里说为成自利益。
先为了成就自己的利益，尽心尽力先调伏自己，然后为了得到这样的利益，“可舍多利他”，他先暂时可以舍弃，能利益他人的这种机会先放弃，也不要太多、太广大的，因为我们凡夫人的话，自己可能一点都没有成熟，境界没有稳固、没有见识，然后自己稍微学一点点，马上要出去讲的话，就像以前龙猛菩萨说过，就像一盆开水，倒在冬天特别大的冰块上，很快的时间当中开水也变成冰，所以我们凡夫人自己稍微有一点点智慧，然后出去弘法的时候，不但不能弘法，不能度化他人，反而因世间人而自己受到影响。
“若知自利最”，如果你知道自己调伏是最好的，那么先应该成就自利，就像自己没有见到路的时候，你给别人指路，那自他都可能会堕入深渊，所以先自利是最殊胜的，因为你自己没有调伏，根本没有办法调伏他人，如果你想去调伏他人，那自己连一个暖相，连一点境界，连一点稳固，这些都没有；从智慧上看，基本的佛教道理，显宗密宗的基本的这些课程，没有懂得的时候， 忙着着急去弘法、利益他人，确实也是不成熟的，这种做法也不合理的。就像飞禽在它的窝里面，还没有成熟就自己飞出去的话，最后还是掉在地上，被其他动物吃掉，所以我们刚刚开始的时候，就像药树一样的，药树它稍微有点成熟的时候，你不能马上砍断，让它慢慢慢慢成熟，最后长成参天大树的时候，它可以用自己的树荫，给其他的有缘众生带来清凉，带来美好。
所以他这里讲到，我们先不能着急，弘一大师说：“心性不正者，如遇狂犬，避之犹恐不及 何谈对话”，因为自己的心性都没有正，实际上像狂犬一样，如果你跟他交谈的话，也没有什么很大的意义，所以我们有些人心特别急，很早就想度众生，但是度不了众生，反而自己被毁坏，所以以前上师如意宝在世的时候，也是一般来讲，学得还不是很圆满的时候，不会轻易派出去的，不过现在像汉地的佛学院，时间很短的，一个佛学院基本上是两年、 三年，好多高等佛学院只有三年制。
那这三年的时间当中，如果佛教基础比较好一点，到那里去深学一下也是可以的，但如果佛教基础不好的话，刚开始学三年，连基础都可能没有打，然后你出去，你带有一种名号和名声去度众生，恐怕是不现实的，所以在这里主要说，先很好地去调伏自己，不开许利益大众，如果你去利益的话，除了极个别的一些前世有缘的、非常厉害的人以外，确实自己很容易堕落。所以我们也以后在学院当中也好，或在修行的时候，如果各方面的因缘不成熟的时候，不要早出去，应该自己稍微酝酿酝酿，自己先稍微学一学，然后度众生的因缘成熟才出去，因缘没有成熟的时候，你先去，那就可能……
藏语当中有一些比喻，但是这个好像也不太好说，就不太合理，所以《心性休息》这些里面，经常有其他的一些飞禽的比喻，来讲自己的双翼没有丰满，飞到天空也是无有是处的，这个道理比较相同的。
自为自依怙 何有他依怙
自为自依怙 智者得利益
当时佛陀去精舍看的时候，有一个出家人生病了，没有人照顾，七天连饭都没有吃到，也没有他的身体进行搞卫生，最后自己沉溺在粪便当中，佛陀问，你的阿阇梨、道友来看望你没有？其他人有没有照顾？然后他一一说，没有，为什么没有人照顾他，实际上这个比丘的脾气特别不好，说话特别粗暴，僧团里面谁都不愿意照顾他，佛陀后来关于这些事情，讲了下面的十四个偈颂，下面的这些偈颂，在不同的经典当中，也有出处，每个人都是会引用的，一个特别熟悉的教证，但是这个教证，他下面的每一个，比如说一两个字的不同，其他三句话基本上都是相同的。
然后我们讲的时候，基本上按照一个意思来看，“自为自怙主”，实际上要调伏自己，自己调伏自己是最好的，因为自己是自己的怙主，对自己恩德也是很大的，对自己应该是最关心的。我们每一个人来讲，其实真正要找一个怙主，不一定能找得到，当然刚开始的时候，我们要找怙主上师、怙主金刚阿阇梨，刚开始可以找，但也并不是终究的真正的你的依怙，为什么？因为你自己不调心，自己不争气 如果这样，你的怙主、你的上师，再好也没办法。
善星比丘的上师是释迦牟尼佛，可能是最好的，在三界当中谁比释迦牟尼佛更超胜，但是因为自己不能调伏，那佛陀也是没办法的，所以自己是自己的怙主。“何有他依怙”，那么在这个世界上，怎么会有其他的依怙？其他外在的，包括上师也好，道友也好，财富也好，这些都不是真正的依怙，为什么呢？不管是从教证和理证两方面分析，实际上都不是最究竟的依怙，外在的这些依怙不是依怙，怎么不是究竟的依怙？佛经当中依靠圣教，不断地说是自己调伏自己。
佛陀一直在经教里面这样讲，然后我们用理证来分析的时候，实际上用理证来也是成立的，外在的所有的依怙，都是无常的，不可靠的，都是刹那性的，完全给你带来安全感是非常困难的，所以自己是自己最好的怙主，其他都不是真正的怙主。
所以，“自为自怙主”，应该自己是自己最究竟的依怙，自己的皈依处，或者说自己受戒、依法修行，自己才能救护自己，所以最终智者得利益，有智慧的人，依靠自己才得到利益的，这个利益有世间的利益和一些究竟的利益。比如说世间的利益，如果自己经常保护自己的话，那自己获得财富、健康、长寿，自己很好地保护，包括我们现在很多人，自己要护自己吧，比如说吃药、吃一些真正健康的产品，下完课以后磕长头等等等，好像没有反应过来，自己是自己的依怙，暂时来讲，然后究竟来讲的话，如果自己调整自己的话，那自己断除烦恼，获得解脱，《杂阿含经》当中也是讲，住于自洲 住于自依，住于法洲，住于法依，意思就是说，住在自己的这种岛屿当中，那么依靠自己，然后住在自己的法洲当中，也依靠法的这种依处，其实我们是依靠自己的，依靠法的 依靠自己的法，完全是寄托于别人，很难的。现在我们世间人都是依赖别人，这是最大的一个毛病吧，比如说小的时候，依靠父母，然后年轻的时候，比如说孩童时代的时候，依赖于老师，然后再长大之后，依赖于自己的伴侣，再依赖于自己的上司领导，再依赖于自己的子孙等等，凡是整个一辈子的话，都是依靠别人来活着，别人一旦有三长两短一些事情的时候，自己就完全崩溃了，因为自己的依怙已经没有了，所以我们很多人依赖于上师，刚开始确实依靠上师的教言，但最终如果你自己。
没有得到一个究竟的窍诀的话，任何一个上师，他最后都是示现圆寂的，也会离开你的，不可能一直保护着你，一直维护着你，不可能的事情，所以在这里面还是要深深地感觉得到，自己是自己的怙主，这个偈颂翻译出来，像如意宝一样的自己，不能救护的话，像山羊一样的他人，怎么能救护自己？藏语当中这个比喻比较好懂，但是汉语里面，像山羊一样，可以大家笑一笑，这也是保护自己的很好的一种方法，对吧？
自己是自己的怙主来讲，这种智者是得到利益的，这些法确实也是很深的，这个《优陀那经》里面，真的讲了很多佛法的精髓吧，我们每个人都是爱自己，想保护自己，喜欢自己，但是怎么爱自己？怎么保护自己？怎么重视自己？好多道理世间人真的不知道，就像《前行》当中讲的一样，有些是心里想的和所作所为，完全是南辕北辙、背道而驰，所以我们如果真正有智慧的人，不说我们对自己的父母，每个人至少肯定是爱自己的，如果你爱自己，你做什么才真正是爱自己的？今生对自己好，来世对自己好的话，那么怎么做？这个也很重要的。
自为自依怙 何有他依怙
自为自依怙 智者得正法
这个与前面的意思都是一样的，自己是自己的怙主，怎么会有其他的外道、朋友或者财富，这些成为你的依怙，如果自己是自己的依怙的话，那这样的智者应该得法，什么样的得法呢？他这里法的话，实际上有两方面的意思，一个是断除恶法，佛经当中也是说，如果戒杀，得安乐，那么这里面说，断除杀生等十不善业，这个是得到法，如果你想保护自己，你自己的怙主的话，你从现在开始不做杀盗淫等十不善，我们得到了暂时人天的增上生和究竟得到菩提的决定胜，证悟涅槃的这样的法。
那么这也算是一种解脱法，所以我们自己也应该，以这样的正法来护持，实际上也是一种保护自己，确实我们在整个世间当中，不爱自己的可能是没有的，但是因为爱自己的过程当中，他不会爱，做了一些违法的事情，最后今生当中也是关在监狱里面，关在监狱里面的人非常非常多，但这些人其实是爱自己的，但是不会爱自己的，那么来世在地狱里面的众生，也是非常非常多的，那这些人也是为了保护自己，造了恶业，所以他们不但得不到利益…….
我们很多修行人在这些道理方面还是很好地思考，比如很多人来到这个道场的时候，刚开始的初心应该是自己变成一个很好的修行人，但是在中间，有些是遇到一些烦恼、违缘，自己无能为力，已经被诱惑或被恶友、恶人左右，最后自己也不得不进入……，还有些人比较迷茫，觉得名声、钱财很重要，你去追逐它，最终不得快乐，反而自己受到了各种障碍，所以，我希望长期都不敢说什么的，但是暂时来说的话，至少是在自己学院里面的学业完成之前，不管是怎么样，自己把自己的所有时间和精力都应该放在闻思修行上。
这个对我们来讲真的最重要的，中间如果你得到一些地位和财富，到汉地去能得到一些“咕噜木”，这些暂时来看，有“咕噜木”的人好像很快乐的，他可以坐好车，可以到处去享受世间的美好，但如果真正知道它的本质，也没啥意义的，因为即使没有学习佛法的人，稍微有一点世间有漏福报的人，都在享受，可是他越享受越痛苦，应该我们从某种意义上面讲，一般世间的这些快乐。好像是在加法上面获得的，我的钱、车、住处越多越好，在加法上 但是往往加法的话，你去享受的过程当中，它就降下去了，抓不住，很痛苦的。
修行人从减法上，我的财富少一点，名声不要有，然后我获得的这些没有，反而在这个上面得到的快乐、稳固。我们有时候是完全按照世间的这条路走，好像越走越得不到快乐，你看现在世间上的很多人，不管是在感情上 名声上、财富上、地位上一直奔波，越去寻找越找不到。
我们身边的很多人，可能有些喇嘛觉姆对这个现实不了解，接触的人不多，有时候接触一些痛苦的人，接触一些各种各样的人，对自己的修行，现在自己的处境，应该是非常有帮助的。否则，就像有些大学生，学生在学校里面根本不知道世间上各种各样的苦乐，这种社交没有的话，认为一切都是很美好的，结果到了现实当中，并非如从。原来你在书本上，或者你原来的梦想当中的世间，不是这样的 所以我们通过正法来保护自己，这个是最优先的、最好的，当然我们能依靠正法来保护自己，有些有福报的人，非常成功，没有福报的，刚开始跟你的同学是一样的，入一个班的，但是到最后你的处境，都不相同的。再过五年十年以后，原来你的同学，依靠正法来保护自己，他现在过得还是很成功的，然后你是依靠非法或者是依靠世间法，认为当时你要寻找最快乐的，结果不成功 反而沦落悲惨，就有这种情况。
自为自依怙 何有他依怙
自为自依怙 智者得名誉
自己是自己的怙主，没有其他的怙主，如果自己是自己的怙主，那么作为智者得到名声，名声指我们世间的一些名声，还有真正是具有功德的名声，比如说你的闻思修行、清净戒律非常成功，这样，依靠它而得到的名声，我们格言当中讲，有些具有智慧的人，众人也是自然而然会具足的，有些芬香的花虽然处于远方，但是像蜜蜂云集一样围绕。因为我们的名声的话，有些是自己打造出来的，自己要成名，打各种广告、介绍，写传记 通过自己的勤作努力，一定要成名，然后自己给自己写一些多少多少转世，我的第一世应该是这个，第二世是这个，第三世……第四世忘了一点点，但大概可能是这个，然后就自己给自己的前面生生世世都排列好，然后别人马上打出来了，打出来之后，发给全世界，然后全世界都知道，原来第几世的仁波切是这个样子，然后很多人说是，我的仁波切是什么什么？这样，一下子就什么都有了，财富、名声该有的都有了。
刚才《萨迦格言》中讲的一样，他的这种名声挡住的话，也是没办法挡住，自然而然就出现，这样的时候，实际上如果是真正的、自身的一些功德的名声，对众生也是带来利益的，不管怎么样，自己是自己的怙主，如果真正能保护自己、调伏自己，那这个名声也能得到的，自己的名声也不会得不到。
自为自依怙 何有他依怙
自为自依怙 智者得安乐
他这里也是自己是自己的依怙，还有其他的什么依怙，他这个看起来好像，自己是自己的依怙说得比较多，但实际上我们每一句当中，都有一个甚深的意义吧，比如说前面这个名声、利益、正法，其实自己如果很好地保护自己，不用别人，你正法也得的到，名声也得的到，如果自己护不好自己，可能名声也是得不到的，正法也得不到的，包括他这里的这种快乐，也是得不到的，因为最后自己所得到的快乐。有世间的快乐和出世间的快乐，世间的快乐一般来讲，远离过患的各种快乐吧，比如说我们身体健康，心情比较舒畅，暂时离开障碍的一些快乐；然后出世间的快乐，今生或者来世获得了解脱，真正是断除了你自己相续当中，各种各样的忧恼、习气，这个时候你所得到的快乐，并不是我们世间用一种名称来形容的，所以在这里，总的来讲，实际上自己是自己的怙主，这句话我们可能要反反复复地思考，我们会说，每个人都会想，但是真正知不知道，自己是自己的怙主，到头来确实也是自己是自己的怙主，闻思修行也是看自己，有自觉性。
我们做任何事情。管家也不可能天天说你，你的导师不可能天天说你，老师也不可能天天说你，父母也不可能永远都是管着你，其实来到这个世界之后，你稍微懂道理以后，自己成为自己的怙主，如果自己对自己的调整，各方面好的话，你的前途也是光明的，如果自己管不好自己……
自己管好自己，这是佛陀所讲到的很甚深的一个道理，如果你自己管不好自己，自己调伏不了自己的话，那可能你今生和来世感受无量的痛苦，所以我们每一个人来讲，尤其是讲我们这个我品，实际上大家也是可以观察一下，以后我们在学院闻思修行的时候，不需要别人来天天教导你，不然我们有些修行人的话，这次我们遇到一些事情。包括一些搬迁，在这个过程当中，有些年轻人好像还觉得比较不错的，看起来平时也不是特别调柔的人，但是遇到这些事情的时候，心情也比较开朗，给别人沟通比较顺畅，然后做事情方面，也自己没有很大的痛苦，有些是已经修行很多年了，已经各项显宗密宗的课程都完成了，甚至已经在七宝藏班当中，接近毕业了，但是遇到一些破房子的时候，特别执著，主管去说也不行的，堪布去说也不行的，最后求七宝藏的阿阇梨去，还是这个样子，所以就像讲华智仁波切的，《莲苑歌舞》一样，有时候我们这个修行，看起来好像每天手里拿着念珠、拿转经轮，走路的时候都是特别威仪寂静，看起来这个跟马胜比丘一样的，但是实际上遇到事情的时候，有时候也有很难调伏的，就极少数，当然这个是非常非常，千分之一、万分之一，也许是有这样的，但有时候我们修行不观察自己，不保护自己，好像是一场小灾难，终身的一种恶名也会出来的，这种人将来不知道怎么样，这是一个小例子，我也是道听途说的，但是也基本上知道有些事情。
我们修行人有时候确实修行的时间不是很长，但是好像效果很好 立竿见影，马上能改变自己的相续，有些人修了很长时间，好像越修越没有感觉，越修越自相续坚硬、很难调化，这是可能很难的，所以，自己是自己的怙主，有时候我也在想佛陀说的真的是对，自己是自己的怙主，我们现在也是靠自己，包括吃饭也好，包括念经也好，靠自己是很好的，如果一直靠别人还是靠不住的，最后我们死的时候，当然如果有一些道友，上师来超度 还是很好的，但最好自己一辈子好好闻思修行。
最后死的时候，不管在哪里？凡是这个肉身在哪里舍弃，都无所谓的，应该有这样的境界，今生也是对得起自己，然后临死的时候也是很顺利的，因为我们都很紧张，很恐慌、急躁，这样的心态当中过生活，还是比较苦恼的，所以我们看到有些修行人，任何场合当中都乐呵呵的，你的房子被拆了，呵呵，然后你现在需要什么？一个人都是搬了十八次家，我们原来有一个道友已经搬了十八次家，好像无垢光尊者传记当中，也是搬了十次家。但是现在还比较随顺别人的，这种情况也有，不过这些人可能能力比较差一点，应该自己还是有时候需要争气一点，这个世间层面来讲。
不管怎么样，我觉得自己是自己怙主，还是每个人自我强大，世间人永远都是靠别人的，这样还是不太好的，还是要自我强大起来，自我强大并不是你锻炼身体，肌肉非常丰满，不是这个意思，你要心里强大，遇到什么事情都可以迎刃而解，今天讲到这里。