优陀那经第62课
（听打稿，供参考）
我们继续讲《优陀那经》。
现在我们正在讲第二十品，第二十品当中最后的有些颂词。我们今天讲到什么样的内容呢？
愚嗔说粗语，自诩为胜者，
谁能忍其言，彼常为胜者。
这个在我们《注释》当中有一个短的公案。
说是在竹林精舍，有一个婆罗门叫做阿西里巴迦还是什么。他针对佛陀说：“你是国王，你是国王”，或者“你是圣者，你是圣者”，这样说了几遍。之后佛陀用这个偈颂来进行回应。
所以应该是当时这个婆罗门子对佛陀说了一些粗语，或者一些恶语，意思应该是这样的吧。但这个在《注释》当中不是特别明显。
字面上的意思就是说：“愚嗔说粗语”，一般来讲，世间当中的有些愚者，他们产生嗔恨心的时候，经常说一些恶语、粗语——别人听起来特别不乐意的这些语言。说完了之后，如果对方没有什么回答，或者对方没有说什么的话，他们自以为自己是胜者、胜利者，“自诩为胜者”，他就觉得已经压伏了对方。
我们世间人也是经常这样的。比如说两个人吵架，有一个人开始恶语相向、恶口骂人，说得比较粗暴。这个时候，对方如果忍下来了，没有以牙还牙的时候，刚才那个愚笨的人、说粗语的人，自以为自己已经获胜了：“我当时跟这个人说什么什么，最后这个人哑口无言了，最后无言以对，我得胜了。”世间当中一般来讲也是这样认为的。
但从真理上看的话，“谁能忍其言”？谁，有智慧的一个人，他知道不安忍的过失，或者说粗语的过失，然后没有以嗔还嗔，没有对他进行辱骂，自己完全能安忍下来了——他所说的这些没有进行回应。
在这种情况下，实际上他“彼常为胜者”。这个不仅仅是一时的胜利，长期来讲这个人已经是胜利者，因为他受到了诸圣者们的赞叹，还有他也会积累很多的资粮。
所以我们世间当中认为他很懦弱、唯唯诺诺，这个人好像连对方的辱骂都没办法正常地回应，或者“这个人很懦弱”等这样的评价。但实际上在佛教当中来讲，没有对他以牙还牙的话，说明这个人是胜利者。
我们世间的胜负跟大乘佛法的胜负还是有一定的差别。世间人认为谁说得很厉害、对方根本没办法回应的时候，这个认为是一个胜利者，但实际上这个也并不是这样的。《别译杂阿含经》中也说：“婴愚无智等，恶害以加他”，如果有一些愚痴的人，他用恶语开始相向的话，“见他默然忍，便以己为胜。”如果看到对方好像默然，没有进行回应的话，自己认为自己已经得胜。这里的说法与《别译杂阿含经》当中讲的是一样的，我们应该要懂得这样的道理。
有时候，确实在世间当中，好像这个人已经失败了，但实际上并不是这样的。以前历史上也是，像古代梁国和楚国之间的交界。因为是农业大国，两边都是种一些庄稼，然后说楚国的人比较懒惰，没有怎么种瓜；梁国的人他们比较勤快，好像梁国的瓜长得非常好。楚国的人就很不高兴，他们开始在夜色下进行摧毁、进行破坏。进行破坏以后，梁国也是很多人想以牙还牙。
但是有一个明者，他觉得这样不合理，不但不让他们进行报复，而且他在暗地里让他们给对方的庄稼浇水、灌溉等等。他们发现之后，觉得特别惭愧。
然后，这个话逐渐逐渐传到楚国的国王耳里，然后国王也是向他们进行道歉，这两个国家非常和睦相处。
所以，看起来好像他们的庄稼被摧毁的时候，按理来讲应该进行对付或者报复，但是世间当中有些是比较包容、比较宽容，有一本书叫做《宽恕》，很早以前看过。这里面有很多的这种案例，看起来好像这个是很脆弱的，根本没办法进行回应。但后来，实际上也并不是这样的。
所以，不管什么人，在日常生活当中也好，平时修行当中，好像按照人的常规来讲，应该进行对付才是对的。我们有时候看国际上的这些新闻，好像国家与国家之间的关系相当于我们世间两个老乡之间的矛盾一样。对方谁先动手的，谁先拿武器的，开始用道理来讲。但是在因果真理面前，不管是谁先动手也好，谁先辱骂也好，实际上这个并不是很重要的。最关键是：你自己能忍得下来。这在我们平时的修行当中也是非常重要的。
我们在现实生活当中，认为自己是胜者的话，实际上并不是胜者，是一个不胜者。“不嗔者第一，嗔人则不胜。”好像《正法念处经》当中讲过。不嗔，实际上是第一、最好的；如果产生嗔恨的话，那他就已经不胜了。
看起来好像这个人谁都不敢对他说话，我们平时几个人当中，脾气比较暴躁的人，大家都不跟他说话。但不说的话，是不是他真的胜利了？也不是，因为知道这个人的坏脾气。包括我们有些发心人员当中，有些应该对谁都比较和睦相处、合得拢；有些，好像自己特别自以为是，认为很多人对他尊重，但实际上也并不是对他尊重，因为他的脾气太差了，很多人都不敢对他说话。他自己说什么，旁边的人都不说什么的话，说明你可能还是，有点自己的这种性格——我不知道我们在座的人性格怎么样，看起来好像人都是一样的，但是接触一段时间的时候，会知道的。有些人确实是品行特别温和，在任何时候他不容易发脾气；有些人的话，一点点的事情，上午也发脾气，下午也发脾气，早上也发——凡是每天都是有一种，心情可能不太好还是……，不太清楚。凡是特别容易暴怒，一点点的事情。其实也没有什么大的事，如果有大的事情，凡夫人也有可能的。但有些人是根本没有什么事，在其他人的眼里这不是什么事，但是他就马上生气，这样并不是很好。
包括我们有些工作人员和发心人员当中，按理来讲，在一个寝室当中、在一个场合当中，大家应该和睦相处。但现在很多人，几个发心人在一起互相都不说话，最多是看一看自己的手机，吃饭的时候也是没有共同的。这说明我们学习大乘佛法，好像互相的融合度，或者说互相交流方面，还是各自都有一些问题。
我们平常该说的一些世间的语言，说一下也是没有什么的。现在21世纪的人际关系，应该是人类有史以来最差的。哪怕是夫妻之间的关系也好，兄妹之间关系也好，甚至最好的朋友，好像没有发自内心的一个沟通，很多都是比较客套话，或者是表面上的沟通。
其实按理来讲，按照大乘佛教的角度来讲，对每一个众生的关系，应该可以说提到最好的层面来。但是众生有时候各自都有各自的毛病、习气，或者各自都有自己的傲慢，可能也有正面的一些智慧，等等吧。在这种情况下，到底赢者是谁，输者是谁呢？应该我们值得观察。
说实不起嗔，少物亦布施，
依此三法者，得生天界中。
这个好像我们《注释》当中有：
舍卫国有一个老的修行人，他平时比较吝啬，也喜欢说一些妄语。夏天的时候，他用布做染色的工作，染料。但是他担心自己的道友，也就是志同道合的这些梵净行者，这些人对他索要染料，他自己就跑到一个寂静的地方去做他的衣服。
这个时候，目犍连通过神通来到他的面前，向他索要染料。索要染料的时候，他好像也不好拒绝，但是他就耍一个聪明，说：“那你拿一个小的钵盂，我可以满足你。”目犍连应该通过神通，给了他一个小的钵盂，但是这个钵盂里面，他原有的这些染料全部装完了以后还是装不满。目犍连可能一直要：“你不是答应给我满满的一钵盂？”那个老修行人特别生气。
其实有些发嗔恨心的人，一点点就生气——真的，有时候不观察的时候有这个毛病。
然后他生气了，生气了之后，他就跑到佛陀那里去告状，说目犍连对我怎么怎么。
其实也没有什么可说的。有时候现实生活当中的有些人告状的话，也是没有什么理由。是自己心情不好，自己做了一些过分的行为。后来佛陀讲了下面的三个偈颂。
前面说嗔恨的粗语、自以为自己是胜者这些，那么这个与此相反，从正面来讲的。“说实”，不管在任何时候，说一些谛实语，和美的语言、真实的语言、不颠倒的语言、不欺诳的语言。然后“不起嗔”，自己在任何时候不起嗔恨。
不起嗔恨的话，甚至他的眷属也是纷至沓来，他的眷属的面也是广的。如果说实话的人、脾气不大的人，这种人很多人都喜欢他。
包括我们有些堪布、堪姆、辅导员当中，也经常有这种。有些讲得也好，对大家慈悲，不爱说妄语的这种人，好像他的眷属越来越多，很多人都是挤着到他面前去听辅导，这样的。如果这个人讲得很好，但是脾气不太好，或者性格不太好，刚开始因为他讲得很好，很多人都来，但过一段时间好像在他面前不但学不到好的东西，甚至可能自己相续当中有各种负面的信息积累起来了。这个时候，很多人都开始敬而远之，不愿意再继续待下去。
所以他这里说，说真实语、然后不容易生嗔恨心，还有即使很小的、微小的一些财物，也是愿意给别人做布施——如果有了这三种法，刚才一个是说实语，还有不起嗔恨，还有做布施，如果有了这三种善法，这种人很容易转生到天界。
天界，也有不同的吧。他这里的对应，因为说实语，主要是讲戒律；不嗔的话，讲禅定；布施的话，应该讲的布施度里面的。说实语呢，主要是语言上面得以清净；不起嗔恨，是禅定方面，也就是说心方面得以清净；布施是做身体方面的善事，行持这三种善法吧。也就是说：行持戒律清净的善法、行持不起嗔恨心修安忍的善法、后面修布施的善法，依靠这三种功德的话，实际上可以转生到不同的天界。
比如说，做布施的话，可以转生到四大天王，在须弥山当中的四大天王，或者三十三天，他们都处于地面的天界，做布施应该是这个；说实语，再上面的天界当中去；禅修的话，再上面的，包括色界和无色界的天界当中去的。
因此，他这里讲到，平时在修行过程当中，如果经常说话真实、性格不容易发脾气、在行为上自己有一些财物，大的没有的话，哪怕有一点点的食物，主动地愿意布施给别人、分享给别人。甚至有些人可能没有财物方面的布施，但是有一些法方面的布施，法方面的布施也是在不同的场合当中可以分享给众生。
可能对于现在的情况来讲，好像佛教的范围越来越缩得比较厉害。有时我们看到几年前的这些场面，好像那个时候还是很方便的。现在包括网络上也好，实际上真正能讲经说法的人越来越少。有些人确实不太方便，有些人自己可能比较胆小，害怕到时候惹什么事。其实我们在不同的场合当中，如果各方面的因缘稍微有一点具足的话，做财布施当然是很好的。但财布施如果没有的话，做法布施。法布施的话，不同的场合当中都可以的，哪怕是以聊天的方式，以其他文化的途径来给别人分享，这个可能比较重要。否则每个人都是明哲保身，不愿意分享、保护自己。每个人都要命，自己的命都会保护的，但是每一个人都这样的话，大乘佛法会不会再过几年或者几十年的时候，它的范围越来越缩小，最后不知道在这个人类历史上会不会消失？
有时候看来好像也不会，因为整个历史来看的话，有此起彼伏，各种各样的现象有的。但是有时候看来，因为人类历史上，不管是佛教文化还是其他的文化，消亡是很容易的。兴盛不容易的，需要大量的人力、财力，尤其是有一些灵魂人物的竭力相助等等，需要很多的因缘。而消亡的话，甚至有一些着魔的人的言行，或者以个别的一些行为等等，很快的时间当中消失在这个地球上，也有可能的。
尤其是现在网络时代，好像人们每天看到的、听到的所有的这些信息，一般是非佛法方面的、一些非理方面的。本来凡夫人与这方面比较相应，贪嗔痴相关的事比较相应。在这种情况下，我想我们不管是做布施也好，不说妄语、也不起嗔恨，老老实实地坐在那里的话，一般的一个小乘修行人来讲，也是可以的。不害别人吧，自己好好地修自己。
但是对这么好的大乘佛法，哪怕是以自己的家庭为单位，或者是自己的亲朋好友为单位，或者是个人培养一两个人，这样的目的来开始培养，这个可能很重要的。
因为我们的这一代人很容易就换成新一代人，如果新一代人的相续当中没有佛法的习气也好，这种善法没有的话，那他们再传到下一代的话，可能有一定的困难。
所以我们一方面做慈善、行善，这些也重要。但另一方面的话，确实在这个特殊的时代当中，也要想着善巧方便，以各种方式来把佛法的真理以不同方式来传给别人，这个很重要。现在我们好多人通过自己学习、读书会，或者是自己研讨。因为我们的网络，包括微信、微博，这些在某种方面是很方便的，应该使用的。一个信息的话，全世界的人都可以得到它的利益。以前，我们印书或者做个录音，非常非常地困难。现在哪怕是有一点点的真理，你要分享给别人的话，中间是无有阻碍的。即使有阻碍的话，一般也是挡不住的。好多信息，不管是好的信息、不好的信息，也是挡不住的。在这种情况下，有利他心的人应该做一些法布施，也是我觉得非常重要的。
一直吝啬地保护着的话，可能是刚才那个老比丘一样的。佛陀也是最后觉得他的行为是不太合理的。所以在这里说，还是该分享的应该分享，即使再小的物质也要布施。然后我们从佛法方面讲，再小的真理也要给别人分享。现在不是很多人经常在自己的微博、微信这些里面发一些无聊的东西，吃的什么、喝的什么，偶尔有这样一下也是可以的。但是，不如看到一个好的教证、好的真理、好的教言，这些分享是可以，但这方面好多人特别吝啬的样子。不懂的人，我们觉得是理解的，但是整天在真理的海洋里面游泳的这些人，哪怕是点点滴滴的分享给有缘人的话，也许他们的相续当中种下善根，这是非常有必要的。
所以，我们有时候应该并不是：“我以后变成一个大法师，那个时候我给无数的人开始转无上的妙法轮，在这个之前我闭口不言，我什么话都不说，我所有的这些信息我一直积累积累，一旦爆发的时候，全世界的人、全天下的人要懂得。”我们可能不需要这样。
点点滴滴，哪怕给自己身边的发一个信息——我们经常看到别人，尤其我有时候经常看到一些没有信仰的人，他们的朋友圈、微信当中有一些好的真理，好的一些佛法的教证。不信佛的人反而学一些佛法：“佛教里面怎么讲的……。”有些人是瞎说，有些人真的会说一些道理。在这个时候，我们佛教徒从非佛教徒的信息当中得到一些的话，好像也不一定合理。
我们佛教徒每一个人自己都有自己应用的，原来我们需要有一个媒体的单位、部门。现在很多，包括什么广播电视台基本上都不起作用了，每个人都变成了新闻记者，每个人都是传播者。那这个时候，每个人如果有愿意弘扬佛法的精神和意乐，为什么不用自己的平台跟相关的人分享分享？也是非常好的。
而且，从微信、包括朋友圈的一些分享理念来看，也可以观察出这个人的性格，或者他的爱好。极少数人是故意装着，讲其他的。但大多数的人来讲，这个人是满满负面信息的人，每天都是发一些乱七八糟的事；这个人是智慧充满的人，他看到的很清净，哪怕是一个照片，很有禅味、很有禅境，有各种情况。
嗔怒所伏者，自利亦不知，
众中当无畏，言说无嗔语。
这个也是很重要的。
如果我们自相续当中被嗔恨所压伏，完全被嗔恨已经控制，自己都没办法的这种人，“自利亦不知”，连自己的利益、自己所做的事情，他都不知道，他完全都没有判断能力了，完全被嗔恨心已经蒙蔽了。
我们有时候看到嗔恨爆发的人，不管在哪方面，他可能不会有一个抉择性，没有什么明智，连自己的生命都不会珍惜，可能自杀，或者杀自己的父母，杀自己的家人等等。被嗔恨心所依附或者所控制的这些人，在这个世界上来讲，还是非常非常的可怜。他连取舍、好坏这些都是没办法，连自己的事都不知道、不能分辨的话，那其他的，像利益众生或者对社会有利益的事，根本说不上，根本没办法的。
如果自己的嗔恨心可以得以降伏，那么“众中当无畏”，如果我们自己的相续可以调伏，那这样的话，在大庭广众当中没有任何畏惧，完全可以自由自在地说一些话。而且他的说话，“言说无嗔语”，说没有嗔恨的语言。
所以在这里，好像看起来“众中当无畏”这个跟前面解释稍微有一点点难解释。但实际上意思就是说：有嗔恨的人连自己的利益都是没办法的；没有嗔恨的人，在众人当中无畏地说话。我们刚才讲到，一般嗔恨心非常大的人，不管在他的演讲中也好，包括有些——那天我碰到一个老师，这个老师是我认识很多年的。他说我现在不去听某个格西。我说为什么？他是个在家人，那个格西是出家人。他说：“每次他讲法的时候，天天都是批评别人，我听了之后好像心里都不舒服。我每次去的时候，好像经常说别人的话，可能有点心里面不舒服，我害怕造罪，不去听课。”
确实，包括有一些法师也好，有一些讲经说法的人当中也是，有些是满满的负能量：“今天很痛苦啊！”——当然，如果我们讲出离心的话，可能说一些轮回的痛苦是可以的，朗日塘巴格西也是一般都不爱笑的，这个大家都知道。但是平时如果讲经说法也好，或者互相沟通的话，全是一些负面的、说别人的过失，说这个不对，那个不对。那这样的话，说明这个人在大庭广众当中说无畏语言的勇气和意志都是没有的。因为他说的时候，说的是别人的过失、别人的短处，这个时候他自己也是畏畏缩缩的，自己的心里也没有胆量，不会很坦然的。
所以，像佛菩萨也好，一些真正的高僧大德，不管是大庭广众当中也好，说一些没有嗔恨心的、而且别人听起来也是非常舒服的语言。所以我们平时跟别人交往也好，或者交谈的过程当中，也看得出来这个人的心态是什么样的。如果这个人的心态还是有佛法的一种境界，让人接触的时候很舒服、很快乐。很多方面，即使没有说话，跟人接触的时候有很多正的加持也好、能量也好，得到的。如果没有这样，那自己也是痛苦的，他人也是痛苦的。
“嗔者得恶色，眠卧苦不安”，《中阿含经》当中讲的嘛。有些嗔恨心的人，他的气色，包括他的面容很不好的，而且睡眠也是非常痛苦。“应获得大财，反更得不利”，他即使已经获得了财富，可能也没有得到更多的利益，反而有害于其他人。
所以真正有嗔恨心的人，他自己也是不快乐的。这是我们现实生活当中也是可以看得出来，凡是有嗔恨心的人，自己也不快乐，旁边的人也不快乐；晚上也睡不好，白天也是不安静，连坐在一起的时候眼睛也是红的，眼神也是怪怪的，比较特殊。一般心很平静的人，无论在任何场合当中都是很快乐的。
以前有一个哲学家罗素他说过。他说：“我们平时对某个观点进行辩论的时候，如果对方生起嗔恨心的话，说明他没有充分的理由。”不管是辩论也好，或者是任何时候，如果你生起嗔恨心的话，说明你的心比较虚，你的观点没办法建立起来。可能他说的也是对的，我们自己如果充满信心的话，为什么要生嗔恨心呢？你自己很自由自在地安住也是可以的，但是你为了维护自己的观点生嗔恨心的话，说明你的理由不充足，或者你没有底气。现在的话来讲，是这样的。
所以从佛法来讲，嗔恨心是非常不好的。以前喇拉曲智仁波切的《极乐愿文大疏》当中也讲了，一个老比丘和一个年轻的比丘对某一个真理进行辩论。我记得不是很清楚，很早以前我们翻译过嘛。最后这个老比丘特别生气，可能辩不赢还是什么的，最后他就气死了，生气而死了。然后他转成一个毒蛇，佛陀知道了，知道之后让阿难去给他讲法，让他出来，那个毒蛇也不出来；还有目犍连还是谁给他讲，最后他稍微出来了一点点，没有出来。后来当时城市里面的所有人听说那个老比丘已经变成毒蛇，大家都开始围观，这个时候他更加生气。
后来佛陀带着眷属到那里去进行呵斥，说是你活着的时候没有好好地修行，反而生嗔恨心。现在你变成这样的毒蛇，如何如何。这个时候，毒蛇就开始哭了，眼泪出来了。佛陀说：“你造恶业的时候不哭，现在感受业果的时候怎么哭了？”后来好像佛陀最后让那个和他辩论的青年比丘也过来了，带过来了以后让他对毒蛇磕头。毒蛇也忏悔，然后他们两个就和解了，和解以后那个毒蛇就死了，死了之后到三十三天去了。
看起来好像这很玄妙，但实际上确实，如果嗔恨心特别重的人，很容易自己在那个地方出问题。以前是梦参老和尚还是什么，说在美国的时候，有一个中国人在那边打拼。好像有一个黑人跟他因为一个小小的事情，然后他很生气，马上用枪打死了他。没有任何事情，稍微碰一下，一点点的事情。
所以我们藏地也好，汉地也好，很多地方，有一点点的事情，嗔恨心大的人马上没办法控制，然后就开始做很多坏事，最后终生遗憾，甚至可能来世也是消不了，造了很多的罪业。
所以在这里讲，在任何场合当中不要被嗔恨心俘虏，自己的事情自己可以解决。有时候我们网上看到一些短片，有时候它是很好的一种修行，看到这些迷茫的人，一看到这些人，我们反而觉得自己还是很幸福的，至少这些道理比较明白。虽然我们也是同样有身语意，但是我们的身语意至少依靠上师们的加持，我们不会明显地用身语意来这么公开地造恶业。有时候我们能做一点点善事，当然是我们的福；如果不能做善事的话，故意去攻击别人、诋毁别人，造恶业，各种各样的颠倒宣传，这些我们一般有生之年当中是不会做的。所以说看到一些特别颠倒、不如法的这些现象的时候，反而觉得自己应该是非常幸运的。依靠上师三宝的加持，我们还是有很多的机会，应该是非常好的。
谁嗔生嗔者，彼成为罪人，
勿以嗔报嗔，难胜战中胜。
这里好像《出曜经》里面有一个公案，但这个基本上也可以吧。波斯匿王他当时跟其他的国家有战争，他把他所养的那些仆人派到战场上去打仗。这个期间，那些军人的妻子到佛陀那里去修行，一方面是祈福，祝福他们，自己的丈夫在战场上，就像现在的伊拉克那些一样的。她们到佛陀那里去求法修行，结果很多妻子都得到了第一果。
然后丈夫们回来以后，她们也是把他们带到佛陀那里去求法。佛陀讲法以后，他们获得了第三果。可能夫妻都已经得了圣果，这样过得还比较可以的。后来波斯匿王的国家又需要打仗，他要求那些男人又去出征。出征的时候，他们不去呢，会受到国王的惩罚，也不敢，但是去的话，也不想害别人。但不管怎么样，他们勉强都去了战场。去了战场以后，因为那个时候他们相续当中有证悟空性，他们对这些众生不偏地产生了悲悯之心，依靠他们这种慈悲心的力量，包括天、龙，各种各样的非人，也对他们鼎力相助。以这样的原因，战争不战而胜——依靠这种威力，对方已经打败了。
所以在这里说，其实真正的战胜不一定非要用嗔恨心来打败对方。如果自己相续当中没有嗔恨心，反而有可能各方面的一些人和非人也好，或者以其他不可思议的因缘缘起，自己获胜的。
实际上也是这样吧。现实生活当中，那些嗔恨心非常大的人，经常都是伤痕累累。我认识的有一个人，他天天打架。人比较厉害，但是他的头上伤痕，我有一次数了：13个伤痕。这里也被打了，那里也有伤痕，凡是身上全是伤痕累累的。
嗔恨心大的人，他经常容易失败。没有嗔恨心，像佛陀的眷属，这些也是一生过得非常平安。
这里说：“谁嗔生嗔者”，谁如果嗔恨对他产生嗔恨的人。如果对他产生嗔恨的人起嗔恨：“彼成为罪人”，自己已经成罪人。
当然对方对你产生嗔恨肯定是罪人，但是你也开始对他生嗔恨的话，那火上加油，你也已经变成了罪人。
“勿以嗔报嗔”，千万不要以嗔恨来报复嗔恨者。这样的话，“难胜战中胜”，如果没有以嗔恨来报复嗔恨，那难以战胜的战场当中，你就获得了最好的一种胜利。
我们《注释》里面说，有慈悲心的话，实际上是最好的一种胜利。因为自相续当中有慈心的话，确实他一生当中应该是最胜的一种胜利吧。“罪恶莫过嗔”，我们《入行论》里面这么讲的：“难行莫胜忍”。意思就是说，在罪恶当中，没有比嗔恨更严重的，嗔恨是最严重的；难行当中，修安忍是最好的。
所以这里是说，谁如果产生嗔恨心的话，自己也已经造罪。造罪的话，实际上跟对方没有什么差别，自己也已经变成了罪人，这样的话，那就非常可怜。
所以说，一般来讲，我们修行这些法，看看自己的相续，真的！有一些嗔怒还是不太好的。但是这个嗔恨心有时候是不知不觉的，很快的时间当中，就像煮牛奶一样，“呜”就出来了。出来的时候，如果你没有马上盖住，或者没有马上想办法的话，就开始干了一些坏事。
贪心它是慢慢慢慢地，前面《优陀那经》当中也讲了。那嗔恨心的话，它的方式是不同的。依靠对方，比如有一些语言说得重了，或者对方的一个态度、眼神、表情，不对的话，马上就产生嗔恨心。它就像……,怎么讲啊？也非常可怕的。
所以这里讲，如果在嗔恨当中得到战胜，不嗔的话，那就是很厉害的，他就是战胜者。
无嗔胜于嗔，善胜不善事，
布施胜悭吝，实语胜妄语。
《注释》说有一个婆罗门，公案当中一个叫做阿那绕雅的一个婆罗门，婆罗门对世尊说了一些不太好听的语言，然后佛陀就讲了这个偈颂。
还有说有一个女居士供斋，在供斋之后佛陀说了这个偈颂。好像有几个不同的内容。
但不管怎么样，他这里是说：没有嗔恨的话，它是胜过嗔恨、压伏嗔恨。比如说未来的嗔恨不会产生，已经生了的嗔恨就进行减弱。所以说，无嗔完全胜过或者摧毁嗔恨。
他这里有四个“胜”，藏文当中有四个“特”。“特”的话，也有一些摧毁的意思。但是看到《注释》，可能“胜”好一点。所以无嗔是胜利于嗔恨的。
然后“善”行，我们行持一些善行，它胜过不善的事；什么是不善的事呢？主要是损害别人的事，这个叫做不善。
《注释》当中也讲了不善。这个善和不善，有些人不好分嘛。害别人的事，是不善业；利益别人的事，是善业，可以这么讲。如果我们行持利益他人的事，那就压伏了或者胜过不善之事；
如果做布施，对治悭吝、对治吝啬；如果说实语，战胜了说妄语。
这个妄语的话，有伤害别人的妄语，还有一些颠倒的妄语，还有不符合真理、不符合真相的妄语，妄语当中有各种各样。如果广义上讲，不符合真理的语言都叫做妄语。那么，如果有智慧的人，他说智慧的语言。
那么无嗔、善行、还有布施、实语，这四个已经超越了四个负面的。实际上这里所讲到的在《别译杂阿含经》当中也是一模一样：“不瞋胜于瞋，行善胜不善，布施胜悭贪，实言胜妄语。”
这个译法有点不同。我后来才发现，当时翻译的时候没有。当时这个“特”，用“胜”好？还是“摧毁”好？因为“特”的话，一般是能够守持、能够守护，但后来《别译杂阿含经》里面，你们到时看一下。它里面全是不嗔胜过于嗔恨，行持善法胜于不善，布施胜于悭吝，说实语胜于妄语。所以《别译杂阿含经》里面也全是用“胜”，这里面的语句基本上是一样的。
应该藏文当中也是一样的。只不过译师、翻译家的翻译方式不可能是一模一样的，每个人的理解是不同的。我们同样的一个偈颂，不同的人来解释的时候，语句上肯定有不同的差别。
所以我们也可以看到，《优陀那经》里面讲的也好，《杂阿含经》里面的有些词也是一模一样的。佛陀在不同场合当中所讲到的这些经典，也许当时阿罗汉结集的时候也是结集在这里面。
因此，他这里讲到了：我们的这种嗔恨心实际上是战胜不了。我们世间人以为：用嗔恨心、用武器、兵器来对付别人的话，完全胜过他人。这是世间人比较普遍的一个观念，但这是一个愚痴的行为。实际上这样的行为，我们不能称为真正的胜。
尤其我们佛教徒，有些出家人在这方面应该要好好地想一想。不然的话，有时候看来，好像行为上也好，比如自己的亲人、自己的部落、自己身边的人遇到一些事情，别人对你和你的亲人做一些损害的时候，一般不学佛的人没办法安忍，我们也理解。我们经常说的学小乘佛法的人，如果他们不能安忍也是理解的，但是我们一辈子学大乘佛法，甚至自己穿着袈裟的这些人——当然毕竟是凡夫人，可能心里会有一些不舒服，但是行为上如果有一些对他们进行损害，不管说话也好，或者做事也好，这是非常不合理的，完全违背大乘佛教的教义。如果一个人，比如说遇到什么事情的时候，开始出手打人，或者拿一些武器来害别人，那这样的话，说明自相续当中根本谈不上什么菩提心。
所以，我们将来弘法利生也好，日常生活也好，尽量地看看自己的身份到底是什么样的。如果自己自诩为是大乘佛教徒，同时自己以为自己相续当中的修行境界还不错的话，遇到关键的时候看看自己能不能忍得下来。尤其你最重要的一些亲戚被别人打了、被别人杀了，看看你的态度是什么样？这个时候你的修行境界也看得出来。
以前我们家乡有一个，听说在某一些上师那里已经证悟了大圆满，但后来他的亲人被对方杀了以后，他就开始拿着刀向敌军冲。后来民间给他也编了一些歌，说是：“证悟大圆满的人，拿着通彻无碍的见解的刀，向对方的烦恼敌军冲上去，获得了魔军的胜利！”凡是有很多的说法。
确实，这个修行人，平时天气也比较好，吃得也好，穿得也好，没有什么违缘的时候，瞪着眼，观前面的虚空当中:“自己是什么大圆满的修行人，相续当中生起菩提心，这些众生好可怜啊！……”这样的话,可以说得出来。但是遇到了一些关键的时候，哪怕是一点点事情，有时候确实……。
以前我看过一个,叫归省禅师和法远禅师。归省禅师是上师，他对弟子各种各样特别地虐待，弟子一直用佛法来调伏自己，后来还把他从寺院里面开除。开除的时候，他站在他们寺院的一个台阶上。上师说：“你不允许站在这里，你站在这里的话，你要给我租金费用。”然后他就到城市里面去化缘，因为刚才在这里站了一会儿，这个费用给他交上去。后来上师慢慢慢慢就摄受了他。
我们一般人根本想不到的。看起来好像这个上师又打他，又泼水等等，各种各样虐待，就像玛尔巴罗扎跟米拉日巴之间的关系一样，但后来他把他的衣钵传给他。
所以有时候我们也看不出来。有些大德可能显现上、显示上对他有一些呵斥，这种显现。我们一般人来讲，可能是接受不了的。平时没有什么事的话，我觉得修行是很容易的；遇到事的时候，比如说我们遇到特别严重的病，或者遇到生活当中别人无缘无故地诽谤你，无缘无故地陷害你，在这个时候，看看自己的修行到底是怎么样？这个过程当中哦。
这个地方是说：
调柔正命活，无嗔何来嗔，
正知得解脱，智者无嗔怒。
有一个婆罗门童子叫本迦，他说各种各样佛陀的过失。佛陀刚开始没有对他进行回答，没有说什么。后来他反过来问那个人，说有一个人给你送个东西，你没有接受的话，这个东西是谁的？好像这个公案以前也讲过。
那个婆罗门童子说，是他本人的。意思是，因为他诽谤佛陀，佛陀没有回应，实际上他只有自己接受了。但这个时候那个婆罗门童子说，我曾经听到老的这些婆罗门、祖辈们说过，如果是诽谤如来，如来只要说话，他就已经起嗔恨心了。说明你已经产生嗔恨心了，他很高兴地说佛陀。
然后佛陀说，其实说话不一定产生嗔恨心的，因为说话当中有些是嗔恨的语言，有些是慈悲的语言，有些是各种真理的语言，所以光开口不一定是造业。跟他讲了这些道理，后来佛陀讲了下面的三个偈颂。
他认为只要佛陀说话就犯戒了，或者已经生嗔恨了，但是佛陀说话不一定。我们因明里面说的“不遍”，说话不一定全是生嗔恨心。因为确实佛陀说话当中，有些是讲慈悲的语言，有些是讲利益众生的语言，有些是讲真理的语言，有各种各样的语言。所以佛陀当时针对这个人开始讲了下面的偈颂。
意思就是说，我们内在的心，包括六根调柔，它不随外境转，这叫做调柔；正命的话，不是以邪命而活的，以清净戒律而活的；
无嗔，没有嗔恨心。因为这个偈颂主要是佛陀他自己结合现实来讲的；无嗔的话，实际上佛陀在因地的时候，连嗔恨心的种子和习气都没有，哪里有嗔恨呢？没有嗔恨的；
诸根也是调柔的，然后戒律也清净的，外在的这种戒律也清净的；
而且佛陀完全如理如法地了知了一切万法的真相。“正知得解脱”，因此他断除了烦恼障和所知障，一切障碍，获得了圆满的解脱；
这样的智者不可能有嗔怒，因为佛陀他有究竟的智慧，这叫做智者。
智者有两种，一个是有学道的智者，这个就像一果到三果之间的智者；还有无学道的话，小乘的阿罗汉和大乘的佛陀，那佛陀是无学道的智者。这种智者根本不会有任何烦恼或者嗔怒。就像没有毒蛇，被毒蛇咬伤的这种情况根本不可能存在一样，不可能有的。
所以说，这里一方面佛陀讲自己身语意的功德：调柔、正命活、还有没有嗔恨、证得解脱——主要讲断德和证德。断德方面的话，嗔恨心为主的所有八万四千烦恼全部一一地根除、断尽；然后证德方面，现前尽所有智和如所有智，通达万法的真相，以此可以利益无边无际的众生。所以一般是不可能有嗔恨的，真正的智者无有嗔恨。
以前日本的稻盛和夫也是说过。他说：“动辄生气的人不可能是智者。”稍微一点点就开始生气的话，这个人肯定没有智慧。听说他在现实生活当中，一方面也是一个学佛的老头子，再加上他确实为人处世各方面都是比较宽容的。所以他的这种理念：“容易生气的人不可能是智者”。
我们《前行》里面说的是，如果容易生嗔恨心的话：“哪有好比丘”，说得一样。所以我们修行人，当然嗔恨不是那么容易断根的，但是最好看能不能压伏？能不能生嗔恨心的时候，马上用正知正念快来护持：“我不能生嗔恨心，我学过《优陀那经》，《优陀那经》说的。连日本的稻盛和夫也说是动辄生气的人不可能是智者。我自己认为我是智者，我讲的课那么好，我给别人辅导的时候很好的。”
我看我们这里的有些人讲得还是很好的，但他们讲得好的时候我也在想：不知道他容不容易生嗔恨心呢？也不好说吧。确实人遇到事情的时候很容易生嗔恨心。
所以在这里佛陀说“智者无嗔怒”，智者是没有嗔恚的。他住于真如当中，所以不可能嗔恨的，但一般的凡夫人就很容易嗔怒。
好，今天讲到这里。