第 61课

我们今天继续学习《优陀那经》。这部经至今已经讲授过半，讲完之后讲什么，现在还没有确定。今年能不能讲完，或者讲完后间隔多长时间，暂时也定不下来。但不管怎样，下一步要讲的法，差不多需要有个方向。在这方面，无论是在座的道友，还是其他地方的人，大家都可以商量。

我原来想过，也承诺过讲《金光明经》。这部经在藏传佛教中非常重要，加持和功德力都很大。在历史上，它也被称为《护国经》，因为现在全世界有各种各样的灾难、冲突，持诵修学这部经很有必要。最近我们在夏天有几天假期，你们如果有什么建议、想法，到时候可以提出来。之后，大概在普贤云供法会期间确定下来比较好。我想，一旦确定了哪一部经典或论典，下面就可以印藏文本、汉文本，写序言等等。这样，我们翻译班的道友可以互相对照，看看藏文当中怎么讲，汉文当中怎么说，这一点可能比较重要。

有人跟我提过其他法，比如《莲师教言》或《莲师修法心语》。去年慈师讲过一遍，但汉文上还没有讲过，不过已经翻译出来了。还有一个选项是《文殊真实名经》，但这部经的讲解可能明年才能完成。其实《文殊真实名经》极为重要，只是不知道所有人能不能听。按照莲花生大士的说法，这属于比阿底约嘎还要高的一种解释方法，叫“极底约嘎”，也就是在九乘之上还有一个“极底约嘎”，用这种方式来解释。作为学密宗的人，这是公认的佛陀亲口宣说的法，就是《真实名经》。它也有字面上的解释，法王如意宝依止过的一位上师——云顿贡布堪布，就曾作过字面解释。《真实名经》的确很重要，它前面的请法品、答复品以及下面的真实内容，在整个藏传佛教中都极受重视。汉地也有几种翻译，包括第六世尊者的经释，他有早期的注释；月宫论师也有注释；唐朝时另外一位法师也有译本，有好几个汉文版本。

不管怎么样，这是到时候可以考虑的。一方面，我们对汉语的理解，另一方面，对佛教教义的理解，大家在这方面也可以思考。如果你们没有什么建议或者想法，那我就直接定一个，你们可能也无所谓，反正有也可以，没有也可以，跟自己关系不大，讲什么就听什么——如果是这种勉强混时间、只求有个法的心态，那到时候再看。你们有没有什么想法？在这里可以说一下。

还有一件事，现在基本到六月份了，今年2026年的上半年也即将圆满。下半年，不管是堪布、堪姆，还是我们这边各个道场的法师们，都应该做一些总结。年底的时候我们要看看学修闻思的情况：堪布、堪姆们讲了多少堂课，法师们讲了多少堂课。原有的道友，既然在很多方面都属于学院——不管是念经也好，生活费也好，那就不可能没有要求。应该有闻思、修行、考试的要求。只不过考试方式不一定完全像以前那样统考，但每个地方都应有学习和闻思的要求。如果这些要求达不到，那么接下来之后，包括法师的资格、闻法者的资格，都不一定保得住。

我们依靠不同的因缘，在不同地方，大家都应该好好闻思修行、弘扬正法、利益众生，这是我们的基本责任。如果这些什么都做不到，那我们也没有必要护持大家。各个地方的人，不要总觉得现在这个不方便、那个不方便，也不要特别胆小。

我看到有个别法师，还没出现任何事情时，自己就把下面的人全部解散了。比如自己辅导的几个人，无缘无故就解散。有些人是胆子特别小，藏地有一种说法叫“狐狸的转世”——狐狸没听到什么声音，就把尾巴一卷拼命跑。有些人则可能是老虎的化身，胆子特别大，过于粗暴。这都不太合理。人做任何事情，要有善巧方便，不能太硬，也不能太软。

因此，希望各位道友，不要因为各种借口、利益等原因，该学习地学习、该闻思的闻思，不会平白无故受到各种限制或惩罚。即使有一些情况，我们也没有违犯什么宪法、法律、法规，即使有一点点违规，也没什么。很多修行人在依止善知识方面，有时候确实很愚痴，愚痴得难以想象。这些人很容易被骗，被骗的时候根本不知道自己得语言和行为是什么，很容易上当；还有些人根本不需要那么担忧，自己的学习、利益众生和发心工作不会有任何阻碍，但往往这时候别人都可以，自己却前进不了，半途而废，最后自己停下来。

所以，我们现在不管怎样，这几年来大家都知道，学院常住的人以外都不让回来，这是上面的要求，我们也应该尊重、遵守。但个人学习没有限制，这一点大家应该清楚。尤其是回来这件事，这几年原来在这边的技术人员、从业人员，不管到哪里，原来说是两三年下去以后可以上来，当时是这么说的，但后来好像没有守承诺。这些人现在暂时不管到哪里，会一直受到监控，回学院也有很多阻碍，这谁都没办法。但不一定非要回来，不回来可能还好一点，不然对学院不利。

其他人各自在各自的地方，自己修行、持戒、念咒，都是合理合法的，大家可以有理有序地做这些事情。在这些方面，希望年底之前，每个人心里都有一个合理的人生总结。不然一年浪费、两年浪费，人生有多少个一年？这样非常不合理。

我们通过各种方式，对大家的身语意也有监督、督促，同时也有发心方面的要求等等。这些以后相关人员也可以看得清楚。所以希望不管在哪里，大家还是好好闻思修行。其实现在很多人想弘扬佛法、自己好好修行，离得远一点比较好。去得远一点，刚开始可能有困难、有阻碍，但如果没有很大的自私自利，对自我的要求——我的住处、我的待遇、别人对我的恭敬——没有过多要求，大多数都是为了利益众生，用甘露妙法利益众生，那么机会是很多的。

但我们有些法师出去之后，该重视的法不重视，不该重视的——自己的行住坐卧、吃喝玩乐——却很重视。这种人连弘法利生的基本条件都没有，因为他心里惦记的是吃、住，是别人对他的对待和恭敬。这一点我们很快能在世间当中看透。原来对某些人很有期望，到后来所作所为比较失望。有些人原来在学院并不是这样，但出去之后各方面利他心很不错的，这可能跟个人修行、综合素养的差别有关。光是口头上会一点讲经说法，不一定非常成功。如果人的综合素质没有自私自利，内心又真正有利益众生、弘扬佛法的心态，那到哪里都受欢迎，不会惹事，不会冲突，不会遇到各种各样麻烦和灾难。如果完全是自私的心，那可能他的要求也高，而且这些要求全是跟个人的生活、待遇、名声、财富有关系。不管是法师、堪布、格西，我们都不赞叹这样的作为。

纯粹弘法的话，我也希望在外面，即使满了三年、五年、十年，也应该可以安住下来。我们出家人四海为家，以利益众生为重担。除此之外，我们私人的事情也没什么，有个别人家里有病人、父母，可以通过直接或间接的方式去饶益。但我觉得最重要的，是看看你到哪里有真正利益众生的机会？这种机会比什么都难得。所以，不管条件差的也好，肤色方面也没什么差别，不管整个环境怎样困难，希望大家自己待的时间长一点，对那里的生活、人的性格、传统，很多都慢慢熟悉，这样以后利益众生也比较方便。

好，下面我开始讲《优陀那经》了。《优陀那经》内容比较多，没问题。

他人甚呵责，强者能忍受，
是谓最胜忍，如卑常屈身。

这里讲到，和前面一样，如果他人来对我进行批判、严厉呵斥，说各种各样的过失，揭穿自己的不足之处——有些可能是凭空捏造，有些是恶语相向。面对这些，真正有能力的强者，是能够安然忍受的。如果是弱者，那不得不忍受，但强者，自己不管是在军队（注释中说是四种军队）当中，我们平时讲的四种军队的强者也好，既使没有四种军队，它象征的意思是：自己明明有智慧、有能力、有权势、有才华，却能够安忍别人的呵斥。 

这里可以用一切施国王的公案来说明。我们前面讲过一切施国王，当时他受到邻国攻击时，把国政全部献给了敌人，自己到森林中去。后来在森林里，又有一位婆罗门来乞求财富，他说自己实在没有，就让婆罗门把自己绑送到国王那里去领赏。到了敌国国王面前，国王觉得这个人这么弱小，怎么会把如此强大的国王抓过来。后来听说了整个经过，国王也深受感动，便把国政全部还给了他。所以，一切施国王完全有能力对付敌方国王，也有能力不理会婆罗门的请求，但他出于对民众的慈悲心，完全放下了自己所有的架子。他就是这样一位了不起的强者，却都能安忍。

前面也讲了，人生当中，在强者面前弱者不得不忍受，如同“人在屋檐下，不得不低头”。我们人生当中很多时候不得不忍，心里面可能不一定忍得住，但表面上、表情上都要忍。但我们反过来说，如果自己是强有力的人，别人对我是真正害不了的。比如我是大老板，或者我是一个领导，在这种情况下，下面有些弱小的人对我们进行呵斥的时候，我们能够忍下来，佛陀在相关的经典当中讲：这是最殊胜的安忍。

注释里面讲，比如我们有超越低劣者千倍力量，也是可以安忍的。这种安忍的方式就像常给别人面前屈身弯腰恭敬一样，那么这种强者在别人面前也会安忍。

刚才我提到一切施国王，不是忍力国王，忍力国王是另一位。一切施国王非常强盛的时候，有一个魔王变成一千个人，日日夜夜不断呵斥他、谩骂他、诽谤他，对他做各种各样的危害，甚至在大庭广众之下，把不净粪扔到他身上。他到任何地方，行住坐卧，都被这样迫害。一直害了一万八千年，但他始终没有还手，也没有回应，一直修安忍，最后对方也不得不生起信心，向他忏悔。其他相关经典中也有这样的记载。

所以我们这里说，如果自己受到别人呵斥时，能够安忍，当然是很好的。当然，我们佛教徒可能因为修沙门四法，什么都不会去对付，也常常因此受到一些歧视。所以在有些场合中，有必要捍卫佛教的自身利益，保护佛教的伟大事业。内心中我们应当修安忍，但语言上、行为上，有时也需要对一些无理的说法进行交涉。比如我们在讲道理的时候，别人根本不讲道理，至少我们心里安忍着，但语言上跟他有一些理论，这也不是很严重。有些时候，别人的指责、呵斥根本不值一提，他完全跟疯子没什么差别，对这样的人，我们没必要太在意，因为他信口开河，什么都会说。

但是有时候，有些群体和团队故意抹黑佛教，在这种情形下，只要不会演变成团队间的争执，我们理应从道理上辩出真相。这也不是特别不合理。尤其是当佛教或真理受到攻击的时候，我们有理有据，通过教证、理证来进行辨析，是很有必要的。就像我昨天开玩笑说的一样，我们一辈子学因明辩论，到底是给谁辩呢？跟内部的金刚道友不用辩，他们都有正知正见；外道我们也找不到。我们真正想要降伏谁？我们每个人都学了很多年，每天下午一两个小时在那里辩。但就像赛马一样，一直准备、一直准备。可能有人想，这是为了增上自己的智慧，自己如来藏上本具的智慧，通过辩论来发掘出来。我们不为对外，是对内，就像有些博物馆专门对内开放一样。如果我们的辩论只是对内，那就没什么可说的了。但有时候对外，也没什么可吝啬的，因为有些人自以为很了不起，实际上他们的智慧大家也都很清楚。这是说强者应该对弱者安忍，能这样安忍非常有功德。

他人甚讥毁，强者能忍受，
是谓最胜忍，如卑常屈身。

这一偈跟前面有一两个字有差别。这里主要讲“讥毁”，也就是诽谤、挖苦，或者在公共场合编造你的过失。这种情况下，强者能够忍受。注释里说，强者的力量比对方高出千倍，但他不去争斗，还是安忍。以前帕单巴尊者也说过：“如果认为敌人是有害的，这是一种错误的错觉。应该把嗔恨化为悲心，这才是最重要的修行。”帕单巴尊者来藏地时，这个教言很出名。我们如果真正把敌人看作敌人，那大乘修安忍的法肯定没办法成功。所以这里也讲到，如果我们强者没有以嗔还嗔、以牙还牙，这就是佛陀在大乘经典里讲的最殊胜的安忍。如果没有敌人，我们也没办法修安忍，所以这是最殊胜的安忍。所谓“如卑常屈身”，是说在平时修行过程当中，应该以非常卑微、谦虚、恭敬他人的方式来对待他人，这很重要。

以前阿底峡尊者来到藏地时也说过：“别人不管怎么样害你，我们不能以牙还牙。如果我们以牙还牙，那修安忍波罗蜜多从何而修呢？”尊者来到藏地，主要传授皈依和发菩提心。在讲发菩提心时，尤其对安忍方面的教言，许多大乘论典中都用得非常多。所以说，我们如果这样修行，对自他都是非常有利的。

知他人生嗔，自身寂静者，
能救己与他，于大怖畏中。

这一偈是说，如果我们知道他人由于自心无法控制而生起嗔恨心，那么自己就应该处于寂静的状态当中。不应该他生嗔恨心对我说一句，我生嗔恨心顶他两句，然后他又生嗔恨心，这样不断地互相交涉，最后可能先吵架，然后打架，进而发生各种各样的事情。所以就像我们前面讲过的，帝释天受到非天的各种谩骂和呵斥时，也不为所动，不被他转，自己处于三门寂静的状态中。

当然，如果我们自己修行比较好，有一定的定力，可能忍下来。或者有些人虽然没有修大乘佛法，但他自己的综合素养很好，心很宽容，一般来讲，别人的胡言乱语，他不会记在心里，不会对他怎么样。世间人中也有特别宽宏大量的，心胸宽广，格局很大。这样的人即使没有受过大乘佛法的教育，但他还是对很多是非看得很明白。这样一来，尤其是小人那种斤斤计较，他根本不在乎，不会放在眼里，不会记在心里。这样的现象，社会中也有。

如果修了大乘佛法的一个人，那么对于别人对你的无理攻击、呵斥，自己处于一种寂静、不嗔的状态，安住于平静的心态中，就更为重要。如果能这样，一方面救了自己，另一方面救了他人。在什么方面救了呢？在非常恐怖的境界当中救的。如果我生嗔恨心，彼此互相吵架、打架，结果可能今生会关进监狱，受到各种法律的惩罚，来世堕入无间地狱。能从这些怖畏中解脱出来，所以这是非常重要的事。

以前，虚云老和尚的十大弟子中，有一位体光法师，修行很不错。有一天早上，他的一位弟子出门时，遇到一个特别无赖的人，故意在他面前假装跌倒，赖着不走，要求这位年轻僧人赔钱。明明是他自己倒下去的，本不该赔，年轻僧人自然不肯。我们学院中有些年轻僧人也很厉害，前两天还和我们这边工作组发生了一点小冲突……其实作为修行人，应该修安忍，但不管怎样，稍微有点冲突也没关系，他们有些人确实是无理欺负人。人与人之间，有时候这样也是正常的吧。

话说回来，刚才那位法师明明知道对方是故意倒下去的，不该赔钱。但体光老法师出来后，不但没有呵斥那个人，反而扇了弟子一耳光，狠狠打了一顿，还赔了对方六百块钱。当时老法师瞪了弟子一眼，让他回去。这个僧人心里很不平，明明是别人来欺负我，我又没做错什么，老法师却打我一顿，甚至还赔他六百块——那时六百块银元应该是很多的钱。他越想越想不通，想尽快离开。晚上做梦时，寺院的护法神告诉他，老法师其实是在救你，否则你们两人如果发生冲突，这个人前世跟你有命债，他会要你的命。因为老法师这样处理，已经把你从恐怖中解救了出来。也有这样类似的公案。

所以，有些事我们看起来可能不太公平，但有些上师、大成就者，确实会用这样的方式来帮助我们避免大的灾祸。因此，当我们知道别人起嗔恨心时，最好先让自己冷静下来。如果真的非常生气，就像现在世间一些心灵鸡汤说的，尽量控制两分钟、三分钟，气慢慢就会消下来。就像昨天讲的，如果生起嗔恨心，最后一定会后悔，这是一个规律。

世间医学也讲，暴怒伤阴，暴喜伤阳，《黄帝内经》中也是这样说的。如果过于暴怒或暴喜，对自身的阴阳、气血都会有损伤，甚至会伤肝、伤心脏。很多人也说，经常爱发脾气、爱生气的人，五脏六腑都会受到不同程度的损害。以前一些健康学中提到，如果母亲一边生嗔恨心一边给孩子喂奶，对孩子的身体健康非常不利。因为母亲的嗔怒会转化为负面情绪的元素，在体液中变成一种“怒气”。就像牦牛被宰杀时产生的嗔恨或疾病，也会通过血液中的病变，对食用者的身心造成伤害。所以从道理上讲，生嗔恨心确实非常可怕。

世间的嗔恨和贪欲，在烦恼中最为典型。因此诸佛菩萨也会化现为忿怒金刚和寂静本尊。忿怒金刚是为了断除贪心、嗔心，在法门中示现一些降伏、双运的法。我们世间人看起来，可能觉得降伏、双运是自相的贪嗔表现，但实际上并非如此。对于世间非常严重的贪嗔者，诸佛菩萨会以慈悲的形象化现为另一种方式来调伏。原因就是在所有烦恼中，这两者最为严重。

所以，我们在这里学习嗔怒品之后，希望大家至少比以前脾气好一点。我相信大约一个月不发脾气，很多人应该能做到。修行就是这样，刚学了一个好的法时感觉还不错，但过了一个月又慢慢淡忘了。就像世间家里亲人去世，时间久了，原来的痛苦、思念也会慢慢淡化。所以我们的修行要不断充电、不断闻思、不断提醒自己。否则，除了极个别高僧大德和记忆力非常好的人，可能学一次终身都能用得上。前辈大德确实听了一次、学了一次、看了一本书，终身都不会忘记。但我们大多数人，讲某个法时这一段时间还可以——原来我们讲《入菩萨行论·安忍品》时，很多人两三个月还能管住自己，但后来该发脾气的还是忍不住发了。而有些人则从根本上像野马被驯服一样，一辈子修行都比较不错，也有这种现象。不管怎样，看看学了嗔怒品之后，大家能不能至少在金刚道友面前稍微温顺一点。

法王如意宝以前说过，洛若寺有一个老奶奶，她有时过来，那些小僧人们经常逗她。老奶奶就说：“以前我们寺院的僧人学了《入菩萨行论》之后非常温顺，岂料你们这一帮人，越学越野蛮。”——法王以前经常引用这个比喻。

知他起嗔恨，自身寂静者，

彼能行自他，二者之利益。

这也是同样的道理：知道别人产生嗔恨心时，不要因为他的嗔恨自己也跟着动摇。真正的智者，当别人越来越生嗔恨心时，会用正知正念来观察，不跟着一起嗔，否则吵起来结果肯定不好。如果知道他人已经脸也红了、脖子也粗了，气也一直不断喘，这时候就已经出问题了。如果自己也跟着生嗔，那可能不太好。所以自己始终要保持寂静、清凉的状态，安住在这样的状态中，这样才能行持自利和他利。

注释中讲了两个公案：自利方面的是慈力国王，利他方面的是忍辱仙人。虽然没有广讲，但提到了这两个公案。这两个公案大家应该都熟悉——忍辱仙人在《金刚经》中也有记载。当时忍辱仙人在山里修行，有一次歌利王带着王妃们到山里，国王休息时，王妃们看到修行人对他生起了信心。国王非常生气，想要杀掉这个仙人，于是问他：“你叫什么名字？”“我叫安忍。”“你真的能忍得住吗？”然后砍掉他的双手问道：“你能忍吗？”“没问题，我能忍。”又砍掉双脚，最后整个肢体和身体一节一节全部砍下来，他完全能安忍，一点都没有生嗔恨。最终国王被触动了，问他：“你是不是假装的？”他说：“我不是假装的，我真正不想害任何人。如果我的安忍没有修成，如果我没有自私自利、没有任何嗔恨心，愿我的身体恢复如初。”发了这样谛实语的愿之后，他的身体恢复了，同时也回向利益国王。后来佛陀成佛时，五比丘中的憍陈如就是歌利王，这在《金刚经》中有记载。

慈力国王的公案在《贤愚经》和《释迦牟尼佛广传》中也有记载。当时慈力国王行持善法、行持十善，整个国家的人都跟着行持善法。有一次，五个夜叉和四大天王中的南天王之间发生矛盾，于是来到人间。但由于人们都在受持清净善法，他们根本吸收不到别人的气血，快要饿死了。他们跑到皇宫里对慈力王说：“因为国王您行持十善的原因，我们夜叉根本害不到人，得不到气血，怎么办？”国王思忖道：如果我让民众给他们喂气血，以命换命不太合理，只能布施自己的身体。于是他在自己身上划了五处伤口，让五个夜叉吸他的血液，最后他们都满足了。满足之后，慈力王念了回向偈，就是现在我们每天念诵的“索南得益檀嘉热巴涅……”。念诵之后发愿：今生我用鲜血布施你们、用身体布施你们，将来我成佛时用佛法来布施你们，做法布施。

后来佛陀成佛时，这五个夜叉变成五比丘。确实，这不像科学家的历史，我们所讲的关于佛陀的很多故事，都很难想象，很有感触。法王以前讲《释尊广传》时，经常一边讲一边流泪。所以真正的教育，并不是像暂时的个别凡夫人胡言乱语编写的几本书。就像现在有些网红，虽然没有很多功德，但他说的一句话几乎所有人都在引用。而佛陀的教言确实不是这样，一点一滴的每一个公案、每一个事迹都有非常感人的故事和历史，都非常有意义。

这两个公案在注释中虽然出现了，但没有广说，这里跟大家分享一下。意思就是说，如果别人生起嗔恨心害你的时候，如果我们没有生起嗔恨，而且自己处于一种寂静的状态，那就非常殊胜。不说像佛陀一样，但至少自己的身心各方面都能得到非常大的利益。否则，我们一直以牙还牙，冤冤相报何时了，没办法获得解脱。

于行自与他，二俱利益者，

不解法理众，轻视谓愚人。

如果我们通过安忍、不嗔的方式，对自己和他人行持利益，到达彼岸，让别人也依靠这样的修法获得快乐和解脱，而自己也通过听闻、思索得到利益，这就是自他二利。佛陀真正的教义，就是自他二利的法。

自他二利的法，后学者应该能够品尝到，这很重要。比如佛陀讲的缘起空性，如果我们真正领受，现在学《中观根本慧论》、《入中论》、《四百论》这些论典，好好学几遍，肯定能感受到空性的威力，大乘佛教的利他心也一定能感受到。那天慈师说，他这几年讲《学集论》和《菩萨地论》，里面有很多好的教理，如果有汉文就很好说。我说现在人生不够了，如果寿命再长一点，这些好的大乘论典翻译出来、大家一起学习，懂汉语的很多人肯定想在短短一两年内，在利他方面，让自己变成精神上的富翁。

你看现在有些做生意做得好的人，在网络上宣传几次，马上就变成大财富者。从精神方面讲也是一样，刚来到学院时精神上很贫穷，但最后离开时，无论在大乘空性方面还是利他心方面，应该都变得很富裕，这肯定没问题。但对一些不理解佛法真理的人，包括安忍的功德、不嗔的功德，他们会认为这是懦弱和轻视、是愚人的表现——别人来攻击你，你不反击还要安忍，这就是愚者的行为。他们觉得这人很心虚、是很好欺负的傀儡。但实际上，对待别人时，应该用智慧理性地观待。这方面佛教徒与世间凡夫人有天壤之别。

佛在《毗奈耶经》中说：“愿为智所骂，不为愚所叹。”我们宁愿被智者骂，也不愿被愚者赞叹。因为愚者耽于恶，智者贪于善。愚者对恶方面特别感兴趣，会赞叹恶；智者对行持善法方面赞叹。所以愚者的说法我们不会在意，不观待别人理解与否。愚者想什么、做什么，没办法改变。愚者虽然嘲讽智者，但智者对他们悲悯，麦彭仁波切以前也讲过。

所以，我们不用怕。自己修安忍，别人可能会说这人无能、好欺负等等，但实际上不是这样。行持善法方面，应该有自己的主张。

畏故忍上言，恐争忍中言，

谁能忍下言，圣赞最胜忍。

这里讲安忍有三种情况。有些人因为害怕，对上级、上司的语言不得不忍。因为上面的人有大能力、大势力，所以有些老板下面的员工不得不忍，表面上说“好的好的”，心里却很不舒服，但因为害怕，如果领导不高兴，会被开除、被赶走。这是一种因害怕而安忍。

第二种是因为害怕争执而忍。比如夫妻之间，丈夫说一句，妻子说两句，最后大多数丈夫都忍了：“她脾气不好，跟她争没意思，不然争起来没完没了。”很多人都有这样的经历：父母中有的比较能忍，有的不忍，两人如果平起平坐就会争吵甚至打起来。包括金刚道友、同事之间，也有害怕出现争论、矛盾、不和的，担心气氛不好，这种是怕争执而忍，不是真正的忍。有些家庭中也会因此而产生冷暴力等种种现象，到时候更麻烦。有些人会说：“最好不惹他，不然他会发疯的。”也有这种情况。

第三种是我们前面讲的，既不是害怕，也不是担心争执，主要是下面的人对你反抗时，你如果真正能忍，那就是佛陀、菩萨、声闻缘觉、世间大智者们都赞叹的安忍，是最好的。

以前印度圣雄甘地，1948年被极端分子杀害。被害时他还没有完全断气，临终前对身边的人说：“你们一定要原谅这个可怜的人，一定不要惩罚他。”因为甘地是非暴力者，他一生倡导非暴力运动，最后被极端分子杀害。据说当时已经抓到这个凶手了，但甘地临终前仍要求宽恕他，不要判死刑。

佛教中也有类似公案。圣天论师（《中观四百论》的作者）辩论很厉害，制服了很多外道。有一次，一个外道在众人面前辩论失败，外道的弟子们很不服气，觉得语言上虽然输了，但身体上不能让对方胜利。于是外道的弟子一直跟踪圣天论师。当时圣天论师在一棵树下禅修，外道徒的弟子持刀走到他面前说：“你在众人面前侮辱了我们的大师，今天你用口侮辱我们，我用刀来侮辱你。”一边说一边用刀刺进他的身体。圣天论师倒在血泊中，却说：“我没事，你赶快走。不然我的弟子来了，你的下场会很可怕。”外道徒很感动，把他扶起来，圣天论师说：“不用管我，你快离开，否则会更麻烦。”外道徒哭着离开了。过了一会儿弟子们来了，看到上师在血泊中很伤心，准备报仇，圣天论师最后说：“你们要宽恕他，不能报仇。”随即示现圆寂。

佛教中类似这样的故事和历史还有很多，尽管当时生命面临威胁，自己也有能力报仇，担依然选择不要报仇、不要报复。反观我们自己，如果亲人跟别人冲突时，作为大乘修行人，会不会也跟着跑？以前有人说自己已证悟大圆满，结果家里的弟弟被别人杀害，马上拿着刀子冲向敌方报仇——可能他证悟的大圆满比较特殊吧。如果真正是大乘佛教的修行，安忍就非常重要。不要说别人来杀你时不报仇，至少遇到一些诋毁，心里不舒服时，能不能尽量不以呵斥的语言回应？尽量用自己的修行来面对。

很多道友以前在道场中闻思修行很多年，最后到了社会上，都有遇到违缘难以忍受的时候。所以这里佛陀说，对下者的安忍，是最殊胜的，诸佛菩萨都会赞叹。因此我们修持这部法时，尽量观察自己的心能否调整，这方面应当观察自心。

今天就讲到这里。