第59课
我们继续讲《优陀那经》，现在讲到《马品》。藏文的注释印刷出来了，做得还比较不错，原来的论著里面的偈颂在里面不明显，这次他们全部都放在藏文的注释里面了。今天继续讲：
诸象中大象，信度马及骡，
调顺彼等者，不如调自胜。
调自具正念，能舍一切趣，
依彼诸骑乘，不能至彼地。
其他偈颂的内容基本上跟前面一样。诸象当中，大象是非常调顺的，信度马和非常高尚的骡子，通过自己的方式来进行调教、驯服以后非常温顺。这些调顺也是很重要的，但是更重要的是：调伏自己的身体和心是最殊胜的。
调伏自己主要是“具正念”，时时刻刻当中，身住念为主的四种正念，或者经常观察自己三门的正知正念，这样，具有自调伏、具正念，能舍弃一切趣。这里说的是一切恶趣—地狱、饿鬼、旁生的三恶趣。如果我们具有正念、调伏自相续和根门，能不被烦恼和恶业所转，不堕三恶趣。这种调伏是最殊胜的。
我们在修行过程当中，主要即生当中也要想到，最好是不堕恶趣，这个非常重要。前辈的很多大德们也是在修行过程当中，自己担心怕堕恶趣，然后在今生当中精进修持，到了一定的修行时侯，自己都不怕堕落了。就像米拉日巴尊者先害怕死亡，到山上去，然后修持生死无常，最后无有畏惧一样的。真正的一些修行人，把死亡当作一种快乐。
《佛说未曾有因缘经》当中也说过：“善人乐死，如囚出狱。恶人畏死，如囚入狱。”意思是行持善法的人，到一定时候对自己的生死非常有把握，胸有成竹，就像一个囚犯从监狱当中出来一样，非常快乐的；恶人特别害怕死亡，就像一个囚犯刚刚入于监狱一样，人在监狱当中，非常痛苦的。
今天中午的时候，我也见到了我们家乡刚刚出来的一个犯人，朝拜喇荣。他关了十八年，我问他感觉怎么样？他说：“好像放下包袱一样，特别自由、特别快乐。”一般人都不知道自己是那么快乐的。他在监狱里面已经度过了很多年，先在新都桥监狱，当时应该待了十几年。我记得以前去过三次（我问他，我是去过三次还是两次，他说是三、四次），至少是三次给他们讲座，堪布也去过两次。那时候还比较可以，吃得也可以，念一些咒语，都比较相对自由。后来到了阿坝州那边的一个监狱，那里就比较麻烦，对少数民族也有歧视，对各方面包括默默念咒语，狱卒们就开始惩罚。他讲着讲着，最后我就打断了他，因为我也没有时间了。所以《佛说未曾有因缘经》当中也用了这个比喻。
确实，前辈的很多大德们真的怕自己堕入恶趣当中，很多方面特别小心翼翼。《极乐愿文》当中也是有：当时哲蚌那边的一个修行人，每天挣的钱自己舍不得用，最后换成银子，藏在一个墙壁的洞里，后来他死后变成了一个蜘蛛，每天晚上在那里嘶嘞嘶嘞……地响，后来有一位大德超度了它。
堕恶趣也比较容易，一个是贪著财物，就可能堕入旁生当中；还有生嗔恨心也可能堕入恶趣中。以前一位国王，一辈子修习善法，在弘扬佛法也起到很多作用。但是临死的时候，他身上出现了一个虫子之类的东西，他身边的人用扇子驱赶时，不小心触碰到了他，他生起一个嗔恨心，最后自己变成了一个很可怕的恶趣众生。
所以我们一方面在修行过程当中，大家还是应该有一种惧怕的这种心：我这样做会不会堕落？这种心很重要。另一方面，自己为了不堕三恶趣而行持善法，作为一个修行人来讲，这非常重要。如果这样做，才能获得解脱。否则，只是骑着世间的各种乘骑，享用世间高档……各种各样的坐骑等，这些对自己的解脱没有任何关系。所以一般的修行人和出家人，不应该攀比自己的财富，比如车子、房子、或者其他东西，这些可能对修行没有任何意义，对解脱更无有任何关系。所以作为修行人，在调伏心方面下功夫，这是非常重要。
诸象中大象，信度马及骡，
调顺彼等者，不如调自胜。
善调自行者，能尽诸结缚，
依彼诸骑乘，不能至彼地。
前面也是一样的：诸象当中的大象、诸马当中的信度马、诸骡子当中的殊胜骡子，它们会调伏自己的相续，相对而言它们是温顺者。但实际上不如调伏自己的心，如果心调得很好，这是最殊胜的。
调伏心是什么样呢？“善调自行”，善于调伏。调伏心的方法，在佛教当中，无论显宗也好、密宗也好，确实特别多。所有的调伏心，实际上就是要断除自相续的结缚，包括所有的烦恼、障碍。如果我们相续当中的九种结缚（前面也讲了），如果这些都断除了，就是真正断除烦恼者。像前面所讲的一样，先获得了见道位或者忍位，不堕恶趣，得到善趣的身份，然后依靠正知正念来修行，自己也成为法器。后来依靠见道、修道，逐渐断除自相续的烦恼结缚。如果断除了烦恼结缚，实际上你的身份不管什么样，都可以说是一种最好的修行人。
《佛说华手经》也说：“虽不除饰好，能断诸结缚。”虽然你没有断除身体的一些装饰品，但如果能断除结缚，“心无缚无解，是名真出家。”很多人认为出家就是剃除须发、披上袈裟，当然这也是了不起的。不管是一切有部、上座部，或是在所有声闻团体里面，出家者都是非常了不起的。即使仅有出家的这样一个发心，也是值得人天供养的，连转轮王和大梵天也要供养。尤其是末法时代的时候，哪怕袈裟上的碎片衣服，也是值得人天恭敬的。
但是更重要的，如果我们心里面真正断除了烦恼，这是比形象更重要的。也就是说世间各种各样的装饰暂时不能舍弃，身份完全是在家人，但心里面对任何法没有贪著，无挂碍、无执著，这样的心态就是无缚无结者，没有什么缚的，没有什么结的，真正通达了一切万法的实相。这样的人，即使身体没有换上出家的衣服，但实际上也可以算是一个出家者。
现在很多人都想出家、剃度。有时候看到出家的功德和利益，很多人也会想出家的。还有一部分人，在生活当中有压力，不管是家庭压力、工作压力、感情的逼迫等各种各样的痛苦，有些人是被迫的、一种畏惧心的出家，其实这并不是很好的出家，实际上这种出家没有这个必要。
真正的出家，当然你如果各方面的因缘条件具足，到寺院里面受清净的戒律，闻思修行、弘法利生，这是非常好的，很多的僧团确实也是不可思议。像我们学院，现在至少也有四五千人。如果是世间的四五千在家人的团体，可能每天很难有这种学习的机会，至少是忙着自己的吃、喝、穿……各方面都很忙碌，几乎每天学习的时间都是寥寥无几。但是因为出家，依靠大慈大悲佛陀的加持，以及自身的受戒、闻思这个功德力，大家在这方面从来没有什么压力、包袱。这也是很多《毗奈耶经》中所说的那样的功德。
但是目前来讲，的确很多城市里面的出家人也不太方便，不管住在哪里都比较受关注，出行也不方便。在这种情况下，如果自己真正修行，再加上对自己的家人有一定的责任，如果暂时不方便出家，心里可以像出家人一样，对一切事不执著，精进地修行。现在很多人虽然看起来是在家人，但实际上极个别的在家居士闻思修行方面，比出家人还精进，一直在有次序地闻思，这种现象也有。
所以在断除结缚方面，就像《佛说华手经》里面讲的一样：真正有出家的机会当然很好，但即使没有，暂时当一个像维摩诘那样的居士，也很好。当然像这样的证悟者我们也不一定能做到，但自己变成一个很好的修持善法的人，这也是佛陀的追随者。
如调顺良马，唯应调自心，
善调自心者，能至苦彼岸。
有一个裸体外道去问佛陀：“怎么样到达痛苦的彼岸？”佛陀对他进行回答时说了这个偈颂：“就像调伏特别温顺的良马一样，作为修行人也应该调伏自己的心。”因为心是很散乱的，调伏以后它会专注的。自己的心经常烦恼、忧愁、痛苦，那么如果我们调伏以后，心就会很自在、快乐、清净。所以善于调伏自心的这些人，通过修四加行、修皈依、发菩提心等修法调伏自心。藏传佛教当中有特别好的修行方法，这在别的法门当中是很难寻找、很罕见的，用这些来调伏心就很方便。心本来很粗暴、很野蛮、很调皮的，可以说就像猕猴一样，一刹那也不安住的。但是如果真正依靠上师的窍诀、佛陀的教言，自己的心可以得到调伏。心得到调伏，痛苦就会到达边际。
所以现在调伏自心者在所有修行人当中最重要。不仅在修行人当中，实际上在所有的人群当中，心不调伏的人特别痛苦。我看现在很多人活在别人的评价里面，好像以前萨特说过：“他人即是地狱。”意思就是说，因为别人说什么、别人对我怎么评价，不要太在意。很多人自己生存方面可能没有大的问题，但是世间人很容易活在别人的评价里。比如：看到隔壁修了一个好房子，自己如果不修，连面子都没有；跟我同样学校毕业的人已经买了豪车，我还没买车，那我怎么办呢？所以很多人一直活在这种非良性竞争中，其实这是很痛苦的。
人们一些传统的说法很难改变。有各种烦恼，比如身体和语言的烦恼要调整，心里产生的烦恼也要调整，这些调整要花很多精力。所以，最根本的是什么呢？就是调伏自己的心。
寂天菩萨讲:“唯由系此心，即摄彼一切，调伏此一心，一切皆驯服。”所以如果我们能精进地抓住自己的心，把这颗心好好地调伏，先按照密宗的方法认识它，当然是最好的，禅宗和密宗有很多的窍诀。即使你没有这样，经常依靠正知正念、不放逸来守护自己的心，那世间当中的很多困难、痛苦，全部都是可以得到解决的。
世间很多不关注自己的心的人，包括有些人在感情上非常挣扎、痛苦、生不如死；有些人为了获得一个名声、地位、财富，包括自己各种各样的感受，在这些方面一直追逐。而作为修行人，虽然没有外在的、各种各样的物质，比如豪华的车也好、高档的衣服也好，这些都是没有的。但是自己的心稍微平静下来，那这样，你点一根香、喝一杯茶，也许这种快乐远远超过别人在非常豪华、奢侈生活中的种种享受。自心如果快乐，每个人追求的也是这个。所以这里就是讲，如果就像驯服好的马一样，心若能调伏的话，这是很好的。
我小时候放牛时，就经常调马，有过好几次，驯服的时候都不是很难的。一般一匹马要驯服的话，大概在两岁到三岁的时候最合适。
以前我小学读了两年多，在小学五年级的时候，我们班上的几个男同学（大概有五个人，好像现在两个已经死了），一起商量毕业的时候，大家一起到宗塔去考试，考初中，路上我们一定要骑马、赛马，我们提前准备，每个人都在家里准备一匹马。我们刚好小学考完以后要去考试，我们说：“这个像监狱一样的小学终于离开了！我们可以骑着马，还可以喝酒。”五个小伙子，大家都骑着马，路过一个是佐当草原，还有一个宗塔草原，我们五、六个小孩儿背着军绿色的酒壶，在马上传来传去，然后赛马。
我们有一个同学现在学校当门卫，我上次问他：“我们当时去宗塔草原和罗科草原的经历，你现在还想得起来吗？”他说：“是，嗡班匝儿萨埵吽......”
自为自依怙，自为自皈处，
如调顺良马，故应调自心。
这里说是：自己是自己的怙主，自己是自己的皈依处，就像调顺的马一样，应该调伏自己的心。这里的怙主指主要先暂时调伏自己的身语意，自己是自己的怙主，没有别的依怙，依赖于自己。主要是为得到增上生、人天果位，自己要靠自己。在人当中也好、天界当中也好，暂时获得的这些果位依靠自己；自己是自己的皈依处，这个皈依处就是究竟的归属，增上生、决定胜的皈依处，那么这个不能依赖于别人。
我们现在很多人，比如说在学校的时候依赖于老师、依赖于父母、依赖于朋友、依赖于亲人、依赖各种各样的人。但实际上不能这样的，因为自己是自己最好的依怙，如果自己不能救自己，那其他人都没办法。
这个偈颂的公案：有一个老商主，他在晚年受到别人的欺惑，当时他的儿子对他进行虐待、不恭敬。这个时候佛陀针对这样的事情宣说了这个偈颂。
还有一个《出曜经》当中的公案，和前面所讲的公案比较相同的：有一次耆婆邀请佛陀和眷属，这个时候，他对周利槃陀伽不愿意请。不愿意请的主要原因是：周利槃陀伽在四个月当中，连“扫帚”两个字都背不下来。耆婆认为连牧民和农民都能背得下来，怎么这样的人可以请？
佛陀和其他五百个眷属来到耆婆那里的时候，一般来讲，先请佛陀净手、清净沐浴，但是当时佛陀没有接受。耆婆问：“为什么？”佛陀说：“你为什么不邀请周利槃陀？”耆婆说：“周利槃陀太笨了，不应该请他。”后来佛陀说：“如果你没有请他，那我也不接受这个供养。”后来耆婆没有办法，他就请了槃陀，让他坐在最末尾。这时佛陀和槃陀之间，他的钵盂在空中传来，示现种种神变。这个时候耆婆生起了很大的信心，问佛陀：“既然他这么厉害，为什么他还显得那么愚笨？这是什么原因？”佛陀说：“你不仅是这次对周利槃陀看不惯、轻视他，其实他的前世，你也有过这么一个经历。”
然后佛陀就讲了耆婆前世的事情：耆婆前世是一个马商，卖马的商人，有一次他有一千匹马要赶到别的国家去卖。路上有一匹母马生了一个小马，当时这个商人看不起那个小马，然后就扔在路边送给别人，自己前往别国。到了那个国家的时候，那个国王特别善于看马，他说：“其他的马都是普普通通，一千匹马都不怎么样。其中有一匹母马，听它的声音、看它的毛色，可能它一定生过一个很好的小马，我需要买。”
后来这个小马也对自己的主人说：“如果那个商人回来，你跟他说‘如果现在要买那个小马，一定要五百匹马的价格才能买到。’”后来那个商人为了这次的生意成功，他去跟刚才路边接受小马的人进行交涉，最后商人用五百匹马的价格买下了那匹小马，终于他的买卖成功了。
这个故事说明：耆婆以前当商主的时候，也对那匹小马看不起的，这个小马的后世就是现在的周利槃陀。所以在这里依靠这种马的经历来讲述了周利槃陀和耆婆之间的因缘。所以我们也要懂得：上面《马品》当中以种种调伏良马的譬喻来说明自己的心得到调顺。
看起来有的马好像笨笨的，但实际上它最好的一个特质就是心比较调柔，一旦调伏完了以后，它会非常听话、温顺的。所以这一品当中，主要也讲到了作为修行人，刚开始可能谁都会有各种不调顺的烦恼，甚至前辈的很多大德，在他们的传记生平当中也是这样的。但到后来的时候，应该自己调伏自己，没有其他人来调伏，这个是很重要的。如果天天用别人来调伏，那有点儿麻烦。天天找管家，天天找组长，这样就很麻烦的。每个人如果自己能调伏自己，无论在僧团当中、或者在城市里面、或者是在任何一个时候，如果自己的心调伏的话，那其他的方法、工具、什么样的主人、领导，都不需要的。所以佛教当中自己调伏自己很重要。
其实，自己是自己最好的见证者，自己是自己最好的主人，自己是自己最好的老师，自己是自己最好的导师。自古以来，很多聪明的人到一定的时候，会主动反省：“我以前好像特别调皮、特别可怜，一提起自己都有一种惭愧心，特别不好。现在，至少也是自己知道怎么做，这一点即使没有其他人天天监督、天天劝，基本上也可以自调自己。”这应该是自觉地调顺，这个很重要。
所以这里的良马比喻，刚开始调教的时候，马容易受到惊吓，但是一般一匹马调教一次以后，基本上这一辈子它不会特别调皮，到最后都不会的。所以人也是，如果真正遇到一个好的善知识，然后自己三门调柔。调柔以后，自己比马还有警觉心。有些人以前确实不懂事，身口意都不调柔，但现在依靠某个善知识、依靠某个道场的功德和能力，还是有很大的变化。这很重要。
下面是嗔怒品。
若断嗔傲慢，超越诸结缚，
不著名与色，无故不随堕。
有一个地方叫国洲，有裸体外道，特别贪著，到佛陀那里问了四个问题：要断除什么、超越什么、不贪著什么、不随堕什么。佛陀一一地以这个偈颂来真实回答。
嗔恨心，我们的心依靠嗔恨会乱。心有了嗔恨，会伤害自己、伤害他人，整个心会乱。我慢是“我是什么什么，我是这个法师，我是这个修行人，我是什么...”，自己对自己有一种认可，但实际上没有这个功德。
如果断除了最严重的嗔恨和我慢，就超越了所有的结——三界九结。三界中的九个结：爱、嗔、慢、无明、见、取、怀疑、嫉妒、悭吝。如果断除了嗔恨和傲慢，九种结都超越了。
“不著名与色”，名是除了色蕴以外的其他的受想行识四蕴，名里面有其他的四蕴，再加上色，色里面有色蕴，不著五蕴。
“无故不随堕”，因为自己没有对五蕴的贪著，则不随堕。是不随行、不随边等，注释当中有三种不随：不会随业力而行、不会随烦恼而行，不会以业果而堕。所以自己如果断除了这些嗔恨等烦恼，就不会堕落。
初生即断嗔，生已断贪欲，
坚者断无明，见谛得安乐。
有一个天神问佛陀四个问题：烦恼刚生起来的时候要断什么？生完了以后要断什么？断的时候根本是什么？最后得到的快乐是什么？佛陀对这四个问题进行了答复。
我们相续当中刚生起嗔恨心的时候，马上要断掉，不能让嗔恨心延续很长时间。而且嗔恨心刚开始生的时候，心里有一点点不舒服、不开心，有一点点萌芽，在这个时候就断掉。
注释里说，比如在家畜里面，如果突然来了狼，狼会吃掉家畜，所以要马上驱赶狼。同样的道理，我们相续当中的嗔恨心很可怕，如果刚开始的时候不断，最后猛厉的时候，可能想断也断不掉。
很多人确实是这样。两个人吵架的话，刚开始觉得自己有点不对劲的时候，尽量断掉，就不吵了。现在很多在家人吵架的时候，刚开始稍微说一点，丈夫说一点，妻子说一点，丈夫再说一点，越来越猛烈，最后就发生“俄乌战争”了。刚开始有一个缘起，所以刚开始的时候就要断除。
贪心与嗔恨不同，生完后要断除。因为贪心刚开始产生时是快乐的，比如对人的贪、对财物的贪，比较悦意。这两个心的对境不同，就像《释量论》里面讲的：一个是悦意的对境，一个是丑恶的对境。所以刚开始你不知不觉，生起“这个人很好看，这个饭好吃，这个火锅很不错，我再次去吃一次”等等，有很多的贪心。就像青蛙在温水里逐渐被煮死一样，不知不觉就会缠缚在里面，最后自己都拔不出来。刚开始自己都觉得挺好的、挺舒服的、挺开心的，有这么一个心态。生完贪心以后，当发觉的时候，马上要断掉贪心的根本，否则一旦被它束缚之后，就无药可救了，非常痛苦。
“坚者断无明”，坚者是有智慧的人。贪心、嗔心的根本都是无明，如果根本没有断除，其他的烦恼则很难根除。所以，有智慧的坚者——菩萨，以无我智慧从根本上断掉无明，比如以缘起空性法，或者以无我的智慧来断掉无明。否则无明的本质发觉不了，在暗地里制造各种各样的烦恼违缘，就像发觉不了一个小偷偷了多少东西一样。
如果见谛，见到了真谛，见到苦集灭道的真相，那就自然而然获得了快乐，这个时候所有的痛苦都没有了。比如说，如果赶除了四个罗刹，会很安全、很快乐。同样的道理，如果断除相续当中的贪心、嗔心、无明烦恼，心会很快乐。
其实世界上最快乐的人，是烦恼少的人。有钱的人不一定快乐，地位高的人不一定快乐，长相好的人不一定快乐。看似“川普”、马斯克、马云应该很快乐，很好看，很多人会这样想。但实际上，他们不一定因为外在的因缘就快乐。（现在马云不放在财富榜里面，因为最近看不到，所以把他放在好看的人当中......）
很多人认为外在拥有这些名利等，就应该很快乐，但实际上并不是这样。真正修行好的人、烦恼少的人，哪怕生病、贫穷，或者被别人抛弃，或者受到各种各样的抨击，或者网络上的攻击，或者家里和亲人全部抛弃他，但是如果自己相续当中没有烦恼，他在任何一个地方都会很快乐。烦恼减少的人是最快乐的，有钱有财有色的人不一定快乐。
以前光是说说而已，但现在真正接触过很多人，看到很多的事情，有了很多的经历，包括自己到了晚年的时候，我们知道真正的快乐。确实，佛陀所说的千真万确，真的是见谛得快乐，得到其他的不一定快乐。
很多人认为普通僧人可能也不知道世间的快乐，其实不然。世间人们认为，拥有了多少财富和什么样的名声，应该相续很快乐，但实际上不是这样的。
因此，我们通达了这样的道理，才知道原来自己，虽不说是世界上最快乐的人，但至少不是最痛苦的人。即使在人生当中遭遇变故，遇到无法想象的折磨，哪怕是关在监狱里面，或者身败名裂、沦落、贫穷，但在这个时候，如果是不被烦恼所转的人，也不在乎这些。别人说什么也不会受影响，自己只要能坚持活下去就没有什么。即使不能活下去，安乐地死去，往生到清净刹土，也是非常有意义的。
好，今天讲到这里。