优陀那经第56课
（听打稿，供参考）
我们继续学习《优陀那经》。
那么，我们现在正在学习花品。这个花品的内容主要是佛陀当年以花的比喻来说了许许多多的教言。有时候把花当作正面的比喻，赞叹、积累善法，这方面来理解；有时候把花当作一个负面的比喻，人们可能在相续当中产生种种的贪心，积累各种罪恶。
所以从花的角度来讲，它可能也有很多的理解方法。一方面它的颜色也非常鲜美，形状也极其的悦意；还有它的香味，它集聚起来的时候变成了花园，人们都非常喜欢。但花也有不好的地方，有些花看起来非常好看，但实际上它是毒药，吃了以后可能会毁坏身体，等等，诸如此类的很多比喻来开示。
实际上我们也一样的。如果是修行好的人，整个世界上的所有动物、植物，或者花草，一切都可以当作修行的善知识。以前法王的《无常悲歌》后面都是说，如果懂得的话，整个万事万物都可以变成最好的一个开示无常的善知识。的确可能是这样的。所以我们的修行好不好呢？不一定非要在一个山洞里面，或者是一个闭关房里面，一直能金刚跏趺坐，如如不动的，这个才算是修行好的。
实际上，不管遇到任何的人也好，事也好，或者说万事万物的时候，自己所学到的这些修行的知识，马上能用得上。如果这样的话，也不一定单独到一个山里面去修，或者没有单独的闭关实修。这样的话，随时随地都可以说自己的心有所提升。所以以前修行好的这些人，无论去外面游乐，或者遇到一些非常特殊的痛苦的环境，他的修行不但不会下降，反而增上。他的修行境界会这样的。
所以我们今天的这些内容，好像《注释》当中也没有怎么发挥，讲起来也没有什么可讲的。有时候《注释》里面很难懂的一些公案，讲很多很多，有时候一两句话——《注释》当中一两句话就解决了。
所以我们在学的过程当中，大家也可能多思维，一个是内容要去思考，包括讲考的时候，一方面我们前面所讲到的内容，作为一个主线，这个可能有必要的。然后在这个同时，要有一种发挥的习惯，凭自己的感觉来发挥。但是发挥得也不能太离谱了，如果太离谱的话，有点不知道他在想什么，反而觉得这个人的思路有点怪怪的。因为本身佛经当中是这样讲的、论典里面也是这样解释的，但是他在发挥的过程当中，一直走得特别远，这样的话，可能让人怀疑。但有时候如果发挥好的话，确实它的内容进一步地挖得更深、说得更广，这个很有必要的。
所以我们今天也继续学习《优陀那经》。总的来讲，现在我们确实，有这个学习的机会是非常难得的。这一点，无论是我们现场的也好，包括可能我们的这种资料，很多人不断地，就像追剧一样，一直是不断地在跟上。如果没有出现特别大的一些障碍、违缘，基本上是在学院一样。在学习的知识方面，基本上自己也是很认真地跟上，这个我觉得非常有必要的。
虽然我讲得也并不是很好，但是我们也尽量地按照这些《注释》也好，自己以前所学过的一些闻思修行的体验结合起来给大家分享，同时自己也可以发挥。这样以后，我们这样的学习机会确实是难得的，以后可能越来越难得。这个并不是我说的不吉祥。
现在我们里里外外的国际形势也好，特殊的各种限制、约束，还有很多人的福报越来越浅薄，五浊烦恼越来越昌盛。在这样的时候，可能善方面的机会越来越少，恶方面的机会越来越多。但是对我们凡夫人来讲，这些机会多了以后，我们可能不知不觉，卷在其中，所以也是非常可怕的。
因此我们每一次的一堂课也好，一次的学习，包括你们私下的辅导、互相讨论，这些在人生当中是最有意义的，也是最有价值的。人生当中有各种各样的追求，但是所有的追求当中，我觉得我们追求解脱是非常非常有意义的。
所以我们还是以欢喜心也好，以满足心也好，以对佛经和论典的恭敬心来学习，是非常重要的。
人心生贪著，积聚如繁花，
死神将掠去，如洪冲睡村。
有一个公案。一个叫马享扎的国王，这个国王是贪欲心很强的一个人。有一次春天，他跟他的皇宫里面的王后，还有其他眷属，一起到外面去，在恒河旁边的花园里面春游，在那里度过。他们很快乐地享受，晚上睡觉的时候，恒河突然暴涨，所有的人全部被淹没了。
现在也是有水灾的地方，有风灾的地方，有地震。人们睡下去的时候是非常安逸的，但是不知不觉中，突然出现一个龙卷风也好，或者洪水也好，海啸也好，还有地震，各种地水火风的自然灾害，一下子所有的命就没有了。这种现象如今也是，只要看到新闻、看到世界的话，非常清楚的。
当年在那里也是发生了这样的事情，后来佛陀就宣说了上面的偈颂。
意思就是说，我们众生的心，人心，他会生起贪著。色声香味触，五种外境。对着它们，会产生各种各样的贪欲之心。对色法，眼睛看到以后，又生贪心；耳朵听到之后，包括鼻子、舌头、身体接触的话，对五欲的对境产生了众多的贪欲。
那么在这样的贪欲驱使下，积聚了很多很多的业。这个就像繁花——编花鬘的花师，他到了花园里的时候，看到各种各样、五颜六色的花。他为了编花环，采集各种颜色、形状形象不同的花。
同样的道理，我们如果心当中产生一些贪欲心的话，可能招致世间的很多恶业。每天都是贪著各种外境，自己不会好好地修行。
正在这样追求的过程当中，那这个死神呢，就像刚才晚上睡觉的时候，洪水突然出现一样，死神会突然、无差别地来到你面前，然后夺取你的生命。
那么这个用比喻来说，就像大的洪水暴涨之后，冲下正在睡眠中的村落，全部会席卷而走，非常恐怖。
那我们也是，确实这样的。好像对任何一件事情一直贪著，根本自己没有想到，突然会来这样的一种无常吧。在这个时候，不知不觉都会死亡的。所以死亡也是很可怕的。
再加上心里产生如花聚一般的各种贪欲，也是很可怕的。《功德藏》里面智悲光尊者引用《亲友书》的教证，说人们刚开始心里产生贪心的时候，接受贪心的对境，好像觉得非常快乐、悦意，但不知不觉，已经得到之后，或者进入那里以后，完全是一种束缚，完全困住了，再也没有自由了。
所以佛陀也是说：“一切欲妙生祸殃，佛说如同木鳖果。”以前有一个树叫做木鳖果，看起来颜色也是很好，形状也是很好的，味道也是很不错的，但是这个果实里面有腐烂的毒药，一旦进入了腹中之后，而很快的时间当中，中毒而死的。
同样的道理，人世间的贪欲就像铁镣一样，束缚在轮回当中，所以我们应该想尽办法断除它，《亲友书》也是引用了这个教证而宣说的。
所以，人心生贪著的时候，对自己的修行可能没有什么希望，不知不觉让自己的修行越来越退失。所以我们经常以正知正念来观察自己相续，是不是被贪欲已经控制住了？如果被贪欲控制住的话，表面上可能会做一点事情、修法，但实际上确实没有力量。
刚开始就应该自己有一种警觉心，以正知正念来，尽量地不去接受。一旦接受之后，那个时候你想跑，可能就没办法。就像犯人他做了一些坏事，一旦进入到牢狱里面，那那个时候想跑也没办法的。
所以世间的这种贪欲，尤其作为一个修行人来讲，确实，如果不能对治它的话，那它的危害性极其地强大。到了后面的时候，几乎每个人自己都发现：确实这个贪欲不是什么好事，不是什么好东西。但当时不知道，看起来非常甜美的食物，一旦吃了之后开始吐血而死。与这样的食物完全都是相同的。
所以为什么佛陀一直在不同的经典当中讲贪欲的过患。其实这个过患，现在不知道佛教和世间真理的这些人，好像说一点，比如说往生极乐世界的功德，他们看不惯、听不惯；说一些解脱的话，自己本来不是这个根基，所以夏虫根本不知道冻冰的经历。所以有些特别孤陋寡闻的人、思想很狭隘的人，他接受不了也是正常的，佛陀时代都是有的。
但是我们自己不能被这些相似的欢愉所左右。如果不是这样，说明自己没有头脑。就像《定解宝灯论》当中反反复复地讲，我们作为修行人一定要产生一个非常稳固的定解，无论对自己的见解、修行，还是行为方面，有个非常稳固的这种定解。有了这样的定解，那修行不会很困难的。
所以这里讲到，如果人的贪欲心强的话，那在贪婪当中会死掉的。
人心生贪著，积聚如繁花，
欲望不知足，死主所制伏。
以前有一个特别值得赞叹的美女，她年轻的时候没有来得及修行就离开了世间。佛陀针对这样的事情，也是用花的比喻来讲这个教言。其他词基本上都是一样的，我们都应该会解释。
人心如果不间断地产生非常可怕的贪著，那么这种积聚如同繁花，非常繁多的花积聚一样。
这里的每一个偈颂只有一个点不同，其他基本上都是相同的，对吧？但是如果我们详细观察的话，好像这个比喻，就像诗学里面的32个比喻，每一个比喻的点都不同的，所以这个也是稍微有点不同。
所以，欲望不满足——我们凡夫人，确实这个欲望啊，也是同样的，色声香味触外面的这些法，但是自己有了欲望的话，一直是不满足，也是像花聚一样，特别多的。
欲望大的人，他可能对色受想行，或者光是对人，对人当中也是对男人、对女人，年轻人、老年人，他贪欲的对境、欲望也是非常多的。如果对事的话，光是对食物啊，特别爱吃。不满足的人，他对食物方面的欲望也是非常大，这个也喜欢吃、那个也喜欢吃，什么样的食物都想吃。贪著衣服的话，也是一样的，各种各样的衣服。包括我们现在世间人，又需要房子、又需要车，又需要地位、又需要名声，需要让自己感官满足的各种欲妙。
贪心比较大的话，凡是在这个世间当中没有一个“现在可以了，已经可以了”，他没有这个概念，一直不断地增长。比如说，有了这个车，他想更好一点、更多一点、更豪华一点，不断地不断地长。现在看到城市里面的有些人，已经好几辈子都完全足够，但是他不断地还要扩、还要扩。
如果对众生也好，对社会也好，真正有一些利益的话，做的事业大一点也是没有什么不可以；但是，如果对他人和自己没有什么长远的利益，那自己的这种寿命也不会那么恒常的。
所以我们世间人确实是不懂无常，不懂无常的人，还是有各种各样的欲望。这种欲望，暂时来讲，也是比较合理的。因为像以前的噶当派大德一样，一学佛之后全部都放弃，看破今世、放下自在。这样的话，可能一方面，与现在社会发展的理念不一定相合。
但是，无止境的欲望对社会发展一点也是不利的。为什么不利呢？因为凡夫人大多数的欲望实际上都是自私自利的欲望。说起来是社会发展、经济发展，但实际上自己真正拥有的时候，他不会像大乘佛教一样的，连自己的身体、受用、寿命全部都奉献给他众，没有这样好的了。
基本上我们现在的消费主义也好，各种各样提倡平等、自由、发展等等理念，实际上归根结底，就是自我膨胀、自己贪婪。除此之外，不要说全众生、全人类，甚至自己的亲朋好友，自己周围的这些人，他真正能帮助到的很少的，我们基本上是看得到的。现在社会上比较出名的这些慈善家，他们所做的，和他自己的经济做一个比较，也可以算的出来。
所以我们觉得，这种永无止境的欲望是很可怕的。你正在贪婪和正在追求的过程当中，死主阎罗军突然会来到你的面前，你无有自主、不得不离开这个世间，最后所有的这些贪婪全部放着。
所以今天的花朵全部是负面的，就像花师收集很多花一样，我们的心相续当中有永无止境、很多很多的花，看起来这个花很好的，但实际上自己始终是得不到满足。
现在我们世间当中，有些人确实对佛教知足少欲方面有一些看法。有看法也是正常，因为自己从小的理念、从小的观点，一直不断地增长，这个我们是可以理解的。但真正从道理上看，欲望越多的人快乐呢？还是欲望比较少的人快乐？知足的人快乐，这一点应该是知道的。
财物它自己本身来讲，它也并不是那么坏的。如果是真正有智慧的人用的话，那积累很多的功德和善法；而没有智慧的人，他拥有很多的财富，不断地膨胀他的欲望，除此之外，对自己和他人得不到任何的利益。
所以说，这里也是讲到，如果欲望特别多的这种人，也不一定积聚很多的善法。
其实我们这几天用花朵的比喻，总的来讲，“多”字，这个很重要的。如果修行好一点的，我们经常多做一些善事，哪怕是一堂课也好，或者说一天的话，上午、下午、中午，多做一点善事，都会有这个计划的。一会儿做这个，一会儿做那个。
我看现在很多佛教徒，好像只能满足一个：“我是爱禅修的。”然后，说是爱禅修的，其他什么都不做。这样的话，到底他禅修的境界高不高？如果不高的话，其他什么都不做，也有一点风险的。也许善法方面只做一个禅修，做恶法方面，可能说话的时候，说别人的过失、心里面经常产生贪嗔痴、行为上面也有众多不如法的。那这样的话，善事只做一个——不像花朵一样，花是那么多的。像麟角一样很少的，只有一个；而恶的话，特别多。
如果我们修行好一点的话，善法方面多做一点，一会儿观菩提心、一会儿观空性观，或者念咒语、磕头，再加上最重要的闻思修行，断除自相续的烦恼，同时我也想办法做一些饶益有情的事情。那善事多一点，恶事的话，产生一些不好的念头的时候，尽量地对治。自己的行为用正知正念来经常观照自己，不放逸，那这样的话，善多恶少。
以前不是有一个婆罗门叫扎堪，他的行为用白色的石头和黑色的石头，天天都做了比较，看起来好像这是很愚笨的事，但实际上这也是一种修行的窍诀。
所以这里讲到，欲望如果不满足的话，这个过失还是很大的。欲望大的人，不管在哪里——他们都说这叫做进取心，要进步，一定要有欲望。但实际上欲望越多越痛苦，自己也带来痛苦，最后自己都不知道自己堕到什么深渊当中去了，这样现象的人，现在也是越来越多。
所以现在人，说的是非常好听的，但是实际上很多理念，没有佛教的控制器，确实有些时候看起来也是很可怜的。
当然我们并不是说我们学得特别好，你们学得不好；并不是看不起这个社会，或者轻贱其他人，但确实需要一分为二的态度，公正地去观察。不然的话，人世间当中，很多看起来都是非常好的，但实际上不是，也有这种情况。
所以我们平时的学习、探讨，这些都是很好的，尤其这么多的金刚道友之间互相分享自己的观点。一方面自己的有些疑虑、邪见都可以断除。因为我们闻思的目的主要是断除怀疑，尤其自己在修行过程当中、闻思过程当中有些怀疑、增益，一定要在这么好的场所和道场当中去释放，让它斩断。一旦自己建立道场，或者自己讲经说法的时候，至少不需要问别人，就像大圆满里面讲的燕子入窝一样的窍诀。燕子入窝的时候，所有的这些灾害、所有的这些违缘提前都观察好了，最后它有了巢以后，它没有担心。
所以我们很多人在闻思期间不能散乱、放逸，天天都是怎么吃、怎么喝、怎么休息、什么时候耍坝子？耍坝子的时候去哪里好呢？整天都是想，做梦也是在想，这样不太好，对吧？
人心生贪著，积聚如繁花，
受用未得生，死主所制伏。
这里也是一样的，人的心里产生贪著，积聚的话，如同繁花一样。那么自己的受用还没有真正圆满、满足、得到，这个时候，死主突然来临，一切都被他掠夺，这是非常可怕的。
这里的重点是“受用未得生”。一般来讲，对受用，对财富，这些都有一种期待、等待。很多人经常说：“我现在准备建一个道场，这个道场好了以后，我准备讲经说法；我现在正在做一个项目，这个项目好了以后，我可能有更多的钱，有了以后我以后就可以自由自在地修行。”很多都是在一个等待和一个期望。一直认为没有圆满，这个圆满以后我才可以。其实正在这样的一种欲望当中，死主突然来临。
确实，我们作为一个修行人，对这个无常观，好像《注释》当中也有刹那无常和相续无常的概念。刹那无常的话，我们不管是自己的身体也好、寿命也好，刹那刹那可能会无常的。这种刹那无常，确实也是一定要想好。
我记得《四十二章经》里面，有一个人问佛陀，无常到底是什么样的概念？有个人说：是不是几天几夜的这种无常叫无常？佛陀说也不是。是不是一个吃饭的功夫期间，这个是不是叫无常？佛陀说这个也不是。有个说：是不是呼吸间？佛陀回答：善哉善哉，无常真正的概念，就是一个呼吸间。
真正是我们睡觉的时候，如果你没办法呼吸，当下就停的话，那很容易的。我们坐车、开车的时候，万一那个司机有一点头脑不清晰，一秒钟就走了，一车都走了。其他也是一样，在飞机上也好、在人世间当中，突然倒下去，就上不来了；或者这两天不舒服，到医院里面检查：“噢，可能有点点麻烦，到重症监护室住几天”，过两天就不行了，已经没有了。
今天我跟一个堪布在说，人的这种无常真的是……。不观无常的人是：“不会，不会吧，我还不会死的，我可能还不会死的。”旁边的人死了多少，对我们来讲没有什么概念一样，自己好像是不会死的，但实际上并不是这样的。
如果真正从道理上讲，自己身边人的离去也好，年轻人的离去也好，或者没有任何疾病的人离去等等，各方面去观察的时候，实际上应该说我们的寿命在一个等待当中可能会失去的，死主突然会来的。
所以我们很多人也不能一直观望、一直等待。我看有些法师，他们就一直——我以前认识一个法师，他好像十几年都是天天修道场，本来讲经说法很不错的一个人。我给他提了几次，你能不能还是给少数人讲讲课，边讲课边修道场？“不行啊，我忙得很啊，我现在很忙，我很想把道场好好地弄，弄完了以后再好好地……。”后来道场弄了一半，自己都死了。很多人真的这样的。
所以我们有些等待没有必要的，有机会的时候，哪怕是一个人、两个人，要求不用很高，对别人用佛法来饶益。当然建道场，做这些也是很好的，但道场有了的话，当天——有的那一天开始，哪怕这个道场有两个人，两个人也可以。佛陀在佛经里讲：两个人的功德最大，一个人听，一个人说。
所以我们晚上也一个人听，一个人说，这是佛陀有教证的。两个人功德最大的是什么呢？就是一个人说一个人听。用白话文来说的话，就是这个，最大的。
那两个人去建道场，很累啊。如果没有讲经说法，确实不太有意义的。所以我们以后只要有一些机会的时候，不放过这个机会，不要等待。否则自己有多长时间的寿命，谁也不好说的。
法王以前也讲过，在佛法方面尽量做一些准备，其他世间法的话，应该观无常还是需要的。但我们大城市很多人的言行举止，一开口，说话、做事、各方面来讲，确实无常的概念比较弱。尤其你们很多人年轻的时候，在自相续当中真正“万法无常”的概念，这个对修行的督促、修行的动力，各方面有很大的帮助。如果无常观没有产生的话，那其他的很多修行不一定非常成功。
所以他这里说，没有必要一直等待。一定要有机会的时候，哪怕是极少数的人，弘扬佛法也好、帮助他人也好，这样的理念，我们每个人都有的话——我们不需要有特别多的眷属，有个特别好的道场，不需要的。我们应该把这么好的理念，哪怕是一两个人，给他们短暂的时间当中分享，也是可以的。
包括我们学院的很多堪布堪姆，也是这样的。哪怕到别人那里去讲两个小时的课，路上需要坐好长时间的车、飞机，但是也愿意。他有这样的一颗善心，对对方也许真的是有利益的。
以前历史上的话，很多人说：“我见过某个法师，因为这个法师给我讲了一堂课，因为这个原因我的人生有了改变。”所以如果有因缘的话，可能短短的一堂课改变了他的一生；如果没有因缘的话，那你看善星比丘，在佛陀那里待了那么长时间，提婆达多也是待了那么长时间，最后也没有办法的。
所以，我们还是要有一种无常感。对佛法的传递方面，自己没有什么要求，还是无条件地给大家分享，有这样的一个准备和心理，这样可能非常有意义。
人心生贪著，积聚如繁花，
所作未究竟，死主所制伏。
这里也是一样的，我们人心有贪婪积聚的话，就像繁花一样的，很多事积聚。积聚的时候，还没有做完，就可能会死掉的。
“所作未究竟”，他自己的工作也好、修行也好，还有世间各种各样的事情，还没有来得及完成，在这个时候死主突然会来的。《入行论》里面也是讲，还没有做，或者开始做，或者做了一半的时候：“未肇或始作，或唯半成时，死神突然至，呜呼吾命休。”有些事情可能正在做的时候会离开的，有些事还没有做完的时候离开，这样的现象非常多的。
记得米拉日巴的传记中，当时他调化惹琼巴尊者的时候，有一次去化缘。化缘的时候，这个家庭的女人不给他们吃的，她正在磨糌粑，同时又要打酥油等等。第二天早上的时候一看，她所有的事情做了一半就死了。当时米拉日巴要求惹琼巴背着她的尸体，直指他：“你现在应该知道无常是这样，昨天她怎么贪执的，今天她就变成这个样子。”
以前的大德们也是会示现无常。原来法王说我最后离开的时候，最好是讲经说法一半的时候，这个是很好的，后来讲到《宝性论》的一半。前一段时间，他们把当时我同步翻译的前面部分已经整理出来了。我看了一下，法王停顿的那个当中永远离开了。当时法王下去的时候，我法本上有专门的记号，后来我翻译《宝性论》给大家讲过一遍嘛，讲到那里的时候，我给大家说了。后来我们又找到了当年法王正在讲的同步翻译。可能当时讲的不是很多，而且同步翻译的那个，有时候听得不是很清楚。边听边翻译的话，效果不是很好的。心有时候散，有时候法王的语言快。反正他们也弄出来了，我那天特意看了一下，因为法王讲经说法的声音永远停在《宝性论》中间的一个偈颂上面，再也没有讲下去。
像当时霍西的曲恰堪布也是讲，应该是《经庄严论》的一品的上面。其实这些大德们，说明讲经说法的中间离开了，并不是现在讲完了，好长时间都休息。这个时候如果离开的话，可能并不是讲经说法的一半。
所以我们以后有机会，如果讲经说法的中间离开的话，说明这个人是比较厉害的，是法王的粉丝，对吧？包括我们有些修行人正在念《一子续》，念到中间的时候离开了，这样的显现都比较多吧。其实正在做善事的时候离开人间，我觉得缘起也很好，很有意义的。
不然，给别人发脾气的时候，突然气死了；或者说自己吵架——现在很多人跟家里人吵架，自己拿着绳索吊在柱子上。修行人，按理来讲，如果没有特殊的魔障，应该不会吧，这种不太好。
所以没有做完事情时离开人间，也是死主而控制的。
你看有时候藏文的字数比较多，一会儿字数少。但汉文上字数没有增多，这样译出来，也不容易啊，你们要好好看一下。
知此身如瓶，诸法如阳焰，
断魔胜花已，死王不得见。
这里意思的是说，我们要知道：自己的身体就像瓶子一样。
这个瓶子指的是佛陀时代的土罐，因为这些土做的瓶子，实际上非常容易破的，很快就破的。那么我们人们的身体，也是有这个比喻。或者说瓶子由各种各样的土料做成的，我们身体由36种不净物组成的。这样的身体是无常的，没有什么可靠的，没有什么信赖的，它随时都会倒下。
所以我们对自己的身体特别特别地贪执，认为永远都不会毁坏的、金刚一样的，这是不可能的。这是身体方面的。
同样的，身体以外的，或者其他所有的万法，都是跟阳焰没有什么差别的。阳焰看似好像是水，但实际上是没有的。
我们的这些万法，不管色声香味，任何一个法，看似这些法是真实实实在在的，但实际上也是不可靠、无常的，真正去寻找的时候没有实义的。
那么，这个主要是断除魔的胜花，我们要砍断。因为魔王波旬最殊胜的花是什么呢？其实对众生带来各种烦恼，每天都是射五种箭。或者众生的欲妙，一直贪执。众生相续被他迷住的话，这就是他最好的花鬘。他在众生面前显现各种各样的美花，我们一去执著，最后我们也会被毒死的，所以要断除这个。
因为我们如果真正看懂了身体是无常的，看懂了世间万法胜义中是空性的、世俗中如梦如幻、如阳焰一样现而无自性的话，那这个魔的花，看起来很容易的。它是新鲜的，绽放的时候非常迷人，但实际上很快的时间当中，这个魔花全部被摧毁了。
所以这种人“死王不得见”，死主魔王他不会见到，他不会来抢夺你的生命。
因为对证悟空性方面有所了解、对无常方面有所了解，其实外在的魔王波旬、内在的各种障碍，对你不会有障碍的。所以相当于得到了无死无余的涅槃一样，这样的境界也是需要的。
所以我们随时看到自己的身体、看到外面的法，也是无常的。
知此世如瓶，诸法如阳焰，
断魔胜花已，死王不得见。
这里只有一个字的差别，应该跟前面一样的。
应该了知，这里的“世”，可能除了身体色法以外，五蕴当中的其他四蕴，其他的受蕴、想蕴、识蕴、行蕴，这四种蕴所摄的这些法。
不仅仅我们身体是无常的，我们的思想、我们的行为，我们的感受，我们所有的心、心所，也是到一定的时候，跟瓶子没有什么差别，是无常。
我们这样来解释也可以。《注释》稍微靠近这样的意思。
也可以是：我们的身体是无常的，，外面的器世界也是无常的，包括世间当中的方方面面。
所有的，我们的房子也好，我们的住处也好，自己特别喜欢的房子，突然说拆就拆——怎么样执著的话，也没有办法。晚上睡不着，看一看门口怎么样：我当年是怎么样把它砌的，有水泥的、有钢筋的，钢筋很结实的，有崩科房、木头房，什么什么这些的。但是自己的器世界，就像一个土罐一样的，宝瓶一下子就没有了。
房子也是，不要说我们，像美国9·11所炸掉的那个世贸大楼110层。法王当年去的时候，看起来特别庄严。但后来一瞬间，2001年，是吧？一瞬间就没有了。
同样的道理，我们世间当中的器世界，所有看似坚实的这些，都是无常的。以此为例，世间诸法都如阳焰一样，没有的。如果我们懂到了这样的道理，那魔花已经枯萎了，断掉了根本。这样的话，死王也是不得见。
知此身如泡，诸法如阳焰，
断魔胜花已，死王不得见。
这个是变成水泡来比喻的。
知道我们自己的身体，像水泡一样。
水泡的话，它有水的一部分，还有风吹到里面，看起来有一个很漂亮的东西。这个水泡看似是有的，每一个都有形状颜色，自己的动摇，这些都有的。
同样的，这个身体说没就没了。
其实这些比喻是真的，如果我们修行好一点的话，每一个比喻上好好思维的话，应该是比较清楚的。
比如说，我们身边人的身体一下子就不行了，马上就死了，死了以后，过了两天扔到尸陀林，这个人就没有了，永远就没有了，很短很短的时间。原来可能他自己的心里：“我可能还要再过十年二十年，我现在年轻，我晚年的时候怎么怎么样，我明年做什么，我再过十年做什么。”
现在很多人都规划，原来我那里来了一个领导，这个领导他给我讲了很多：“再过十年以后我准备退休，退休了以后心里准备把家人带到拉萨去朝拜，回来准备在成都买个房子，再过一段时间，自己准备开个健身馆……。”当时我一边点头，“对对对，非常好非常好！”我一直这样说嘛。但是后来，确实他回去之后不久，还没有退休就直接车祸而死的。
有时候人自己的愿望都是很美好的，但是实际上这个身体、寿命，每个因缘都是不同的，真的跟水泡没有什么。尤其我们身边如果有些人突然死了，突然没有的话，就马上知道。现在很多学佛的人，城市里面很多学佛的人，因为自己家里的人突然死了，然后马上感悟了：“噢！原来我也会死的。”好像最亲的人死的时候自己有一些感触。或者自己身体突然不行，住院啊。医生说你现在癌症晚期，没办法，可能最多半个月的时间。这个时候，有些病人都是：“医生求求你，不要让我死啊。”也并不是医生杀你的，跟医生没有什么说的。
所以真的如水泡一样，“诸法如阳焰，断魔胜花已，死主不得见。”所以身体实际上就是这个样子。
为什么人的身体比喻成水泡呢？水泡有水的组成和风的组成。那么我们这个身体也是一样，有父精母血的液体，同时有业和烦恼的风，这两个因缘聚合起来，暂时有这样的一种假象。一旦破灭的时候，也是非常简单的，身体也是很容易破灭的。
因此对自己的身体，一方面，现在人特别喜欢保护身体，经常什么养生馆、健身馆，到处都这样的。但暂时不得不这样，也可以这样健身。但是健身，你肌肉再好的话，可能在无常面前不会很坚硬的吧，很快的。
所以我们要两方面准备吧。希望大家还是锻炼、磕头，身体也要保护，这个也是有必要的。但同时也知道，我们自己身体的真相是什么样。
知此世如泡，诸法如阳焰，
断魔胜花已，死王不得见。
也是一样的，刚才讲的。
我们知道这个世界也好，或者知道这个五蕴，它是没有实有的，它不可观察的。一观察的时候，我们的这种五蕴假合，都没有什么可观察的。身体也是，一详细观察的时候，它这里面微尘许的实质都没有。
诸法也是一样的，它没有任何的这种，看起来好像确实是有这种形体、形状、有实质，但实际上跟芭蕉树一样，没有实质的。
如果我们懂到这些，那就断除了魔王波旬故意编造的这些花鬘。那这个时候，“死王也不得见”。所以这种修行也是很重要的。
世如优昙花，比丘观无实，
舍离非彼岸，如蛇脱旧皮。
这个好像有个公案。
佛陀当时到无热恼湖边，坐在莲花座上，看到很多优昙花。佛陀就告诉这些僧众们，实际上这个优昙花并不是经常有的，它经常没有。
那同样的道理，我们觉得这个轮回是实有的，实际上依靠生死的过渡，轮回也是不存在的，佛陀就讲了下面的这些偈颂。
意思就是说，这个世界就像优昙花一样。我们平时也讲，比如佛陀和转轮王出世的时候，优昙花出现，平时不会出现的，它是非常罕见的。一般来讲，我们根本看不到、得不到的。
那这里说，我们整个世间实际上如优昙花一样的。
这里的优昙花有“少见、罕见”的意思，用这个比喻。我们世间实有的实执、世间的意义也是没有。
以前我们讲“人身难得如昙花”，非常难得，从这个层面讲的嘛。那这里的话，实际上在世间当中极其罕见——基本上在轮回当中找不到一个实义的、实性的。
所以佛告诉比丘们，看看五蕴也好，看看人世间的一切法，它没有实质。
“舍离非彼岸”，“非彼岸”，不是彼岸，是此岸；“舍离”，让他离开，离开此岸、离开轮回。因为轮回实际上就是现在的五蕴。那么我们要“舍离非彼岸”，非彼岸，是此岸；此岸指的是轮回，轮回通过道、通过，修行来离开。
这个道，有时候用桥来比喻，有时候用阶梯这些来比喻。
所以我们应该把轮回去掉，就像蛇脱皮。蛇的话，它把旧的皮脱掉，得到新的皮。
同样的道理，我们原来不好的观念、世间的实执，这些法全部去掉。真实的解脱法，彼岸法，这个我们要去修行、去行持、去获得。
所以作为比丘，应该看到万法的真相，然后取舍。自己也是在修行的过程当中，我们闻思的时候，当然作为凡夫人不是那么简单，但我们尽量地，依靠这么好的道场、依靠这么好的一些因缘，自相续当中不好的习气、毛病，这些蛇皮全部脱掉，尽量地接受一些新的，比如说依止善知识，无常观、人身难得、修行。一点一滴，一天有一点点的进步，也算是进步。
所以我也觉得，包括我念的时候也不太会念嘛；我们讲考的时候，也有各种各样的发音、各种各样的风格，但是总的来讲，都是有进步的。我没有一个看不起的，都觉得“哇”。但每个人还是，如果以前没有学的话，不一定有这个机缘。虽然在我们这里成绩如果是一般般的话，将来在自己的地方也许他很厉害的。
以前我们降魔洲的有些堪布堪姆，有时候出去好像也没有怎么，反而违缘更多的。一般的一个普通人，他平时是默默无闻的，讲考的时候也不怎么样。但是后来一出去以后，不管是做人做事，弘法利生的这种动力，各方面非常不错的。
所以一般人是看不出来的。现在他讲得很好，他将来非常棒，也不一定；现在他讲得特别差，一直吸鼻涕，但将来是一个大法师也不好说。呵呵！
好，今天讲到这里。