优陀那经第55课
（听打稿，供参考）
我们继续学习《优陀那经》。
现在正在第十八花品，花品当中前面了一些，今天继续讲。
如蜂采花蜜，不损花色香，
采已复飞去，能仁入村落。
这个偈颂的话，好像我们《注释》当中说，佛陀去一个地方的时候，有一个人想获得一些财富、获得一些恭敬、名声，以及其他的种种获得。这个时候，佛陀对这个人开示，讲了几个偈颂。
或者说，有贪心的一个商主，他想获得财富，入到村落里面，佛陀为此而宣说，也是这样的一个简单缘起吧。
然后，其他的有一个是《出曜经》[1]里面讲的，有一个比丘叫做分越，他到城市里面去乞食。乞食的过程当中，他遇到了很多不同身份的人。这个比丘看到相貌庄严、富贵的这些人的时候，目不转睛地一直看很长时间，再慢慢行走；然后看到相貌不庄严，或者贫穷的这些人的时候，他就很快越过；又看到一些比较好吃的，这个时候他又比较耽著，一直看着、听着。
后来他回到宿舍的时候，心里面还是想着，刚才包括富贵的、美好的这些人，心里一直念念不忘，对其他的人产生一些厌恶之心，有这样的念头。
这样的原因，佛陀开始针对这样的事：作为一个比丘，入到城市里面的话，不管是好的、不好的，或者富裕的，还是贫穷的，全部一样地对待，不能这样的取舍，这是不合理的。以这样的一种缘起，说了这个偈颂。
那么，这个意思，他用一个比喻的方式来。因为我们这个是花品，基本上每一个偈颂都跟鲜花有关系的。
就像我们世间当中的比喻来讲，蜜蜂它在夏天的时候，经常到花园里面去采集各种不同花蕊的花蜜。吸收的过程当中，它吸收完了以后，它根本不会损害花的颜色、形状以及它的香味，这些都是不会损害的。而且享受以后，它没有特别地去占有，据我所有。它自己得到了以后，自然而然就飞回去了。
那这个比喻说明，作为能仁佛陀的追随者，出家人也好，在家人也好，入到村落的时候，一定要沿着这个原则来。作为修行人也是这样的。
意思是什么呢？刚才蜜蜂采蜜一样的，实际上作为一些修行人，他需要修行的一些资源或者资粮，他可以接受别人的供养。但是接受别人供养的时候，你不能一直在花里面不走。哪一个蜜蜂的话，它在比较好的花里面一直不走，把这个大的花占为己有，一直把它紧紧地控制着，这种情况是没有的。所以，一般来讲它不会损害。
不会损害的意思是，他在接受供养的过程当中，不会损害他们的信心，也不会损害他们的财物。就像我们花的颜色、还有香味，这些比喻成什么呢？我们要接受别人供养的时候，不要损害。因为你的所作所为、你的行为，其实施主也是放在眼里：我想给你供养，但是你供养的对境是不是如理如法的？或者我所供养的这些财物，你会不会用在三宝方面？他还是有跟踪的，并不是无缘无故对你做一个供养，他什么都不管。
看起来好像是不管，尤其是一些大施主，他们虽然有福报，但有福报的同时，他也是比较敏感的。确实有些人，你接受供养的同时，也有一些压力。如果你把这个施主归为己有：你只能给我供养，如果给别人供养不合理——蜜蜂哪有这样的，没有的。蜜蜂的话，多少个蜜蜂来的话，它都不会去执著，不会管这个事情。
所以从整体来讲，不能毁坏他们施主的生活也好、他的修行也好、他的财产也好，或者他对出家人或者对信众的，他的心态不能毁坏。因为蜜蜂，它对颜色、对花蜜、对整个花园，这些都是不会损害的，所以这个也是一种原则。
它虽然接受，但是不贪著，有知足之心。还有对任何供养者，不会好坏取舍。如果有一个富贵的人来供养，对他欢喜地接受；如果贫穷者供养，不太欢喜的方式来，不接受，或者态度不好，这样的行为实际上都是不合理的。
现在也是，在当前这样的社会当中，尤其是一些出家人，到一些城市里面也好，或者他拥有一些自己的施主。但有些施主信心也是很不错的，他供养完了以后也不跟踪：我反正供养三宝，供养三宝完了就可以了；有些的话，他还是会跟踪的。
以前也是有啊，有些说要建寺院，后来建了寺院没有？去看的时候，说我们的寺院就是这个，自己家里的佛堂给他一看。他通过其他方式来了解的时候，这不叫寺院，这叫佛堂！而且那个佛堂里面的佛像，他供养之前都已经在那了。因为现在很多人还是通过各种方式来了解，也会知道背后的一些情况，之后他就开始产生邪见，进行诽谤，甚至投诉、打官司，这样的现象也是有的。
所以真正的一些修行人，他把别人的信财也好、亡财也好，这些用在三宝方面当然是很好的；如果没有的话，毁坏他人信心，也非常不好的。
“譬如蜂采花，不坏其色香”，马鸣菩萨的《佛所行赞》当中也是这样讲的。“比丘行乞食，勿伤彼信心。”比丘行乞食的时候，不要伤害他们的信心。
我们这里说“能仁入村落”也是这样的；其他当中说，作为比丘要行持化缘，或者接受供养的话，的确也不要伤害他们的信心。
有些人好像施主和僧人之间，或者关系还是比较长久的，他也没有过多的一些要求，凡是我心清净，已经供养了，别人怎么做也是别人的事情，他还是心很清净的；但有些没有这样的，这种供养反而变成了一个非常麻烦的事。
所以这个问题，作为出家人务必要注意，不然的话，好像觉得自己所得到的这些没有什么不良之处，随心所欲地接受，到最后给自己也是带来很多麻烦。不说来世的这种果报，今生当中遇到各种各样修行上的违缘，这样也是没有必要的。
所以佛陀所讲到的这些教言，确实在现实生活当中还是很有意思的。因为很多施主，他们带来的这些钱财也好，这些供养的话，其实是非常不容易的，应该一点一滴地用在对他们有利的。有些僧人的话，别人供养的，比如说，有些做放生，有些做念经，有些刻玛尼，会分几种。因为这些人对财物的执著是非常大的，而且他们通过自己的努力赚的血汗钱，如果拿这个随心所欲地做一些不清净的事，那这个果报也是很严重的。
所以如果有福报的人，遇到一个清净的供养对境，那自他，就像米拉日巴道歌里面所讲到一样，带来利益；如果自己没有福报，他所供养的对境也可能是邪命养活者，这种人自他都毁坏的。
所以在这方面，首先作为施主，他自己也应该观察。供养完了以后再去观察，有点晚了，可能钱都已经花完了，你再去找的话，两方面都花一定的精力，才可能有点结果。
因为《优陀那经》里面有各种各样的教言，就像国王的宝库一样，虽然没有像其他论典一样有一个有序的科判，但是各方面的教言都在里面，也有一些戒律方面的，也有一些禅修方面的，也有一些开智慧的空性思想等等各种内容。
勿观他人过，勿察作未作，
应当自观察，所作合理否。
这个也是佛陀在一个地方的时候，金刚座那边的一些声闻，他们跟踪一些非圣者的人，然后做一些自赞毁他，诽谤他人。然后佛陀针对这些事情讲了这个教言。
意思说，我们平时修行过程当中，尽量地，或者坚决不观察别人的过失。
因为观察别人的过失，其实浪费了很多的时间，对今生来世一点意义都没有的。如果你认真地看的话，凡是所有人都找得到一些过失，也许你自己的心眼不清净，也给他添加很多的过失。
而且没有必要一直了解或者询问别人，这个事情他做了没有：他做了、他没有做。
有些人，自己的行为从来都不去观察，别人的好坏、长处、短处，各种各样的事情，一直查别人。我们凡夫人就是这样的嘛，自己从来都是不观察。现在不是网上有一些人，对自己的言论也好、对自己的行为也好、自己的各方面从来不观察，然后滔滔不绝地一直讲别人，而且讲的也是没完没了，没有人听也是讲，一直说别人的过失。自己一大堆的过失，不管是自己的家庭也好、文化也好、工作也好，各方面的话，像粪堆一样，不堪一击，非常地糟糕。但是好像在别人面前，尤其现在网络时代，有些人没有惭愧，在别人面前经常说他人的过失。
这样的话，实际上他这样说别人的过失，一个是增长烦恼，自己产生各种傲慢。
有些圣者他从来不说过失。而且不说过失的话，完全不说、永远不说、坚决不说。说别人的过失，并不是圣者的行为。以前我们有时候说上师开许，他是为了调伏弟子；管家可以开许，他因为要管僧众的纪律，但实际上如果真正的一些圣者和菩萨的行为，尽可能地不说别人的过失。
那反过来说，我们经常说：“每日三省吾身”，最好是自己观察自己的过失。自己有深度地、确定性地看自己的身、语、意有没有过失，有没有合理的、有没有什么不合理的。不管是修行也好，世间的行为也好，所作所为方面，都严格地去观察。如果习惯了这样的话，当然这个人是很好的一个修行者。
当然，我们说的时候都会说，但是实际上凡夫人都有一种特点，一直说别人的过失的时候心里特别爽，喝点茶，再讲一点，那说别人的过失是最快乐的一个耍坝子。有人说：“你们经常说耍坝子、耍坝子。耍坝子是什么意思啊？”很多人这个概念不太懂，我们今年还要耍坝子，是吧？就是这样的。
所以要观察的话，“人非圣贤，孰能无过”，每个人肯定会有一些过失，观察自己的过失。当然如果我们自己没有调伏的话，调伏别人是不可能的事情，所以要调伏自己的话，先观察。
“若真修道人，不见世间过”，《六祖坛经》里面讲的。如果真正的修道人，他就不见世间的过失，他也不会管世间的过失。
我们有些修行人真的，基本上一提起别人过失的时候，“嗯嗯”。也不说是，也不说不是，“嗯嗯，是这样的。yayaye”这个还是很好的。
“静坐常思己过，闲谈莫论人非”，以前《格言联璧》里面也是这样讲的嘛。世间的一些教言当中也是，确实古人还是会说，不知道他们自己修得怎么样也不好说，有些留下来的格言还是很好的。经常思维自己的过失。
因为我们口里说得再怎么样，如果以身作则，身体能作则的话，身教胜过言教，自己真正在说话这方面能做得到的话，还是非常好的。
所以说，尤其在当今这个时代当中，在网络、信息非常爆炸的这个时代当中，不管是造论也好、辩论也好、发表一些个人的见解，这样的话，比较温和的语言，可能是最美的。当然有特别必要的时候，前辈的大德们一样的，边说别人的过失，边显出自己不共的智慧和特点，这样也是可以的；但一般来讲的话，最好有一些特殊温和的语言。
法王如意宝也是晚年的时候，显现上，以前年轻的时候在辩论的时候，各宗派的破他宗、立自宗的时候，不小心说过一些前辈大德的一些过失，所以晚年的时候示现显得特别要注意忏悔。所以，我们很多人在年轻的时候，自己培养出说话也好、辩论也好、还有造论也好，很多方面应该有自己的一些修养，同时不造恶业。
还有，观别人的过失太多的话，实际上自己不一定是那么清净。所以自己一点功德都没有，滔滔不绝天天说别人的是非、过失，其实这是很惭愧的事情。
所以说，我们不管是辩论也好，修行的时候，尽量地不观别人的过失，尽量反过来观自己的过失，这是一个很好的修行人的行为。
我们有时候在世间当中，看到一些人的话，坐了一会儿，就一直说别人的过失。人确实，我认识的有一个人，已经认识很多年了，有二十多年了吧，也是以前学习方面的人，坐下来就开始说别人的过失，一直说说说。
其实，可能道理上也应该明白，但是已经习惯了，有一些可能习惯了，这样也不是很好的。应该看看自己，也经常观察自己的方式，这个可能比较好。不然的话，尤其现在特殊的时代当中，很多人的评论，很多人的说法，一直说一些粗恶的语言，取别人的外号。
尤其现在我们藏地，有些小网红，一开口就说别人的过失，取恶号，其实这是非常不好的。他们自己都不知道自己来世变成多少次的残疾人，这是绝对的！所以有些可能也不懂因果，再加上父母的教养都没有。像有些家庭，经常说别人的坏话，说别人的一些缺陷，这样的人，实际上反过来是自己心里有缺陷的。我想我们僧人应该会注意的。
但世间人有时候在网络上谩骂别人，觉得是自己的一种口才，觉得是自己的才华。其实很多人背后也是心知肚明，这个人的价值观、内在的精神世界到底是什么样呢？大家也是通过另一种方式来观察得非常清楚。
这里两个偈颂在一起：
如从垃圾堆，无有净水处，
生出莲花开，清净香悦意。
如是凡夫众，愚迷如垃圾，
佛陀诸声闻，智慧从中现。
《注释》当中说，在给孤独园的时候，有一个施主问佛陀，不清净的泥坑当中出现莲花，到底是怎么样的？佛陀说，就像淤泥当中出现莲花一样，凡夫人实际上也具有如来和声闻的种子，主要讲这两个偈颂的。
其他经典[2]当中也有比较长一点的故事。佛陀以各种方式来度化众生，只要因缘具足的时候，就会度化众生。有一次佛陀在舍卫国的时候，有一个贱民，种姓很低劣的贱民。他是整天除粪、除粪便的，以这个为业，生活的。
佛陀察觉度化他的因缘已经到了，然后到那里去化缘，还是什么的。这个贱民，因为他自己身上很臭，种姓也是低劣，家里也没有人，全部都是依靠这种方式来生活。他不愿意出面，好像躲在一个巷子里面。佛陀非要见他，又出现在他所看到的地方。这个时候，他一直躲藏着，躲藏的时候，他自己带着的那个粪便罐子破了，他整个身上更加臭烘烘的，特别特别地肮脏。
这个时候，佛陀就给他说：“你不要跑，我是为你而来的，你为什么要跑？”这个人说：“我如此肮脏的人，我的福报也没有，我现在身上也好，环境也好，特别又穷又脏。”
佛陀度化他的因缘已经到了，然后通过神通带他到恒河边沐浴，沐浴之后回到精舍，开始剃度出家。
这个人叫尼提，好像以前我讲过。他觉得机会难得，一直不断地精进修持，结果在十天之内，初果到阿罗汉之间的整个圣果，已经获得了。
有一次他在一个大的巨石上面修行。在那个时候，波斯匿王听到佛陀已经摄受了这个贱民，而且这个贱民非常出名，就像我们掏厕所的那种人一样，特别地出名。因为僧众的话，国王也经常需要顶礼，所以当时波斯匿王心里很不爽快、很不舒服。他想去找佛陀问问。
他去的时候，刚才那个阿罗汉一直在石头上修行。国王问他：“我要亲近佛陀，要去佛陀那里，能不能通报？”然后他示现一个神通，从那个巨石钻出去，他自己通彻无碍地进去，然后到佛陀那里冒出来。问佛陀，可不可以让波斯匿王来拜见你。佛陀答应之后，他又回来告诉波斯匿王。
然后波斯匿王到了佛陀那里的时候，他先问：刚才有神变的这个比丘到底是谁？佛陀说你特别嫌弃的那个比丘。后来国王对他产生了不共的信心，终身供养他，是这样的一个。
然后佛陀针对这个事情讲了现在我们的这两个偈颂。这两个偈颂的来源实际上是这样的。
所以从这个故事当中也看出来，佛陀讲种姓不重要的，他的种族不重要的，唯一重要的就是三学如意宝——戒、定、慧三学。在佛陀的教法当中，相貌端严也好，财富横溢也好，这些并不是看得最重的。最主要的戒律清净、禅定稳固，智慧尖锐，这个是佛陀应该最推崇的、或者重视的。
所以我们在这里讲，先讲一个比喻：“如从垃圾堆”，大家都知道，不管在哪里，垃圾堆特别地肮脏、污秽。
这里没有清净的水。清净的水在垃圾堆当中肯定没有的，只有污垢的、特别浊染的、浑浊的、肮脏的这些水在那里。
在这样又有垃圾、又有脏水的环境当中生出莲花。
莲花一般不会在非常干净的地方生长，一般来讲，它是泥水当中出现的。
而且这个莲花它的特点：没有任何杂染、清净的，香味也是芬芳扑鼻，它的颜色和形状让人看着欢喜，看了之后让大家生起欢喜心，特别悦意。
莲花它的因是肮脏的，但实际上，果是特别悦意。
意思就是说，如是我们世间当中凡夫的这些众生，不管是哪个凡夫众生，因为愚昧无知——像盲人一样的愚昧无知，那么这个比喻成垃圾。
像凡夫的话，实际上他有无明、愚痴、迷惑，有各种各样一些脏乱差的垢染，这种垢染像垃圾堆一样。
这样的烦恼和垢染当中，实际上佛陀的声闻——他这里的声闻是从广义上的，实际上听到佛法而获得成果，不一定是我们以前所谓的阿罗汉。我们现在也是声闻，我们听到佛的教言，自相续得以觉悟。
这样的众生，“智慧从中现”。他的无漏的智慧当中，可以了知一切万法，超越了世间——压倒性地超越所有的人。
所以他这里讲到，特别肮脏的垃圾堆当中，出现洁白无染的莲花。那么我们世间各种烦恼堆当中、烦恼的泥坑当中，实际上如来真正的智慧也是可以展现的。
当然现在的垃圾，可能二十一世纪有各种各样的，什么精神垃圾、道德垃圾、信息垃圾，还有物质垃圾，各种各样的垃圾。在这些垃圾当中，我们如果真正自己有正知正念的话，也可以看到真正的智慧。或者，我们的家庭背景可能比较差，但是自己也像地里面冒出来的莲花一样的。
我们家乡有一个老头子，比较出名的，但是他的家庭背景比较差，堪布诺吾应该提过。他说我是黑土里面的鲜花，因为他家庭各方面……,这是一个世间的老人，他自己自吹的一个意思。就是整个家庭，各方面背景不会看在眼里的一个人，但是他自己智慧、确实他的身份、威力，各方面都是很不错的。
所以，菩萨实际上也不一定非要长在有实力的、有权势的，或者有财富的家庭当中。尤其有些诸佛菩萨，为了调化众生，他出生的家庭不一定非常好的，而且他自己可能也显得有点愚笨，或者特别地糟糕，但后来开悟的时候，很了不起的。
以前民国时期有个叫做古月禅师，14岁的时候他做缝纫，18岁的时候到了寺院里面。到寺院里面的时候，特别特别笨，其他基本上都做不了。让他做饭的话，做的饭全都烧焦了，没办法的；让他花里面浇水的话，又全部都浇死了，没办法的；让他拔草的时候，把菜和草同时连根拔出来。他们全寺院认为这个和尚是全世界最愚笨的人。
后来有一个老和尚遇到他，说你这样过下去，肯定不太好，你自己好好一心一意地念阿弥陀佛。他日日夜夜地修了很长时间，后来突然就开悟了。之后，他给谁加持，比如说有些病人，他就念咒，把这个水给别人喝，别人马上就病好了；有一些饥荒的时候，他到那里去念一些经，马上降下雨水。
后来他示现圆寂的时候，一道光芒将整个世界照亮，人人都非常非常赞叹。好像虚云老和尚，在他晚年的时候也是到他们的道场去拜见，聊过一些佛法方面的，当时福建的很多官员都拜他为师。
所以，人有时候也不能小看啊，比如说我们有时候讲得不好、长得不好，或者考试得不好。这些都是不一定，他过一段时间全部都超越了，那个时候不应该得罪这些人嘛。
所以都有一种佛性，这种佛性什么时候展现，在那个时候所有的烦恼、障碍全部是没有的。
其实每一个众生都具有这样的，《如来藏经》当中也是讲：“我以佛眼观，众生类如是。”佛陀说，我用佛眼来观的话，其实众生都是这样的；“烦恼淤泥中，皆有如来性。”在烦恼的淤泥当中，每个人都有如来藏的本性。看谁能开发，谁这辈子没办法开发，这个差别而已，其他都没有什么。
所以在这里讲到，很多的这些大德、善知识，或者了不起的，也许他出现的地方不一定非常高贵，但是后来真正利益众生方面，也是跟别人不同。我们历史上的很多高僧大德，实际上他的父母、他出生的环境，很多方面还是特别一般般。
我都有时候想，我们现在城市里面的有些堪布、堪姆，一了解他的家庭背景的时候，特别一般，他的父母、他的家庭。但是确实，他出生之后为众生带来很多的利益，超过了很多人。一个人的能力，他弘法利生的事业，在这些方面超乎想象的。
所以我想，包括我们现在在座的很多人，看起来好像是一般的人，现在也看不出来他未来的弘大事业。但是到后面，自己的智慧和悲心一展开，展开之后，利益众生的各种事业展现出来。
以前我们学院里面的很多普通僧人，后来有些变成了大法师，有些是大成就者，有些是大密咒师。这个时候拜见的话，一般来讲，特别高高在上：“噢，你是以前佛学院的，知道知道，好的好的，我给你加持一下啊，好的。”下面有一大堆的人，那多羡慕啊！
如从花聚中，编制多花鬘，
如是为人生，应行众善业。
这个也有一个公案。
当时波斯匿王到花园里面去娱乐，他感觉非常快乐。但这些快乐他发现是来自他前世的福报。为了不会用尽他的福报，他想再做福德，准备迎请佛陀和他的眷属。
他跟他的王妃还有其他的眷属进行商量，邀请佛陀和眷属。他的王妃和眷属们做好各方面的，包括饮食，还有印度很多人对上等人的供养里面有花鬘、花环，他们就编织了特别多的花环、各种装饰品。
到了第二天的时候，佛陀和眷属全部迎请到那里，然后进行饮食的供养，各种各样的。随从他们做不同花的装饰，比如像项链一样的头饰、耳饰，还有各种花的装饰品，进行供养。供养的时候，佛陀开始讲了这个偈颂。
字面上的意思就是说，“如从花聚中”，花是各种各样的，不是一两朵花，是五颜六色、五彩缤纷。在满山盛开的鲜花中开始采集，采集之后编织许多的花鬘，各种，刚才讲的一样，各种装饰品的花鬘。
“如是为人生”，同样的道理，我们得到人身的时候，遇到了佛法，自己获得了珍宝的暇满人身，各方面修持善法的因缘具足，这个机会非常难得的。
所以“应行众善业”。刚才花是各种各样的，那么我们做人生的话，应该要多做一些善事。
善事的话，大家也知道，我们可能做善事的时候，不仅仅是依靠一个善事。比如说现在有些修行人，整天都是坐禅，连念珠都不拿。如果这个完全能成功，倒是非常好，这是最高的一个禅定嘛，这个很好；但如果在这个上面修偏了，或者修得不是那么深入的话，那其他的善根都没有做，所以还是做各种各样的。
他这里“多”，多做，我觉得很重要的。你看花鬘是各种各样，在佛陀面前供养的花——我们这个花每次还是他们每天都换一个。
各种各样的花供养一样，意思就是说我们行善，行善就是参禅也好、念咒也好、磕头也好、辅导也好、讲考也好，还有发愿、还有辩论，再加上转绕、用转经轮。
我们这边一般都是课前课后用转经轮，我看到新来的这几个人也在认真地用，有个别的有时候忘了，最好我们每天前后的课程。我去年也强调了，最好自己拿着念珠。原来法王说，你不念咒语的话，手里有个念珠比较好。不知道什么密意，但是我们希望去年的那些人手里经常看到念珠，但是今年的这些人，有些人还没有看到，只是辩论的时候拿出来晃一晃，然后其他的基本上没有。我看学院的这种方式跟以往有点不同，以前的话，确实很多人都有念珠，而且自己都有一些本尊的心咒，一直有念的，空的时候有念的。那现在有辩论的时候，跟以往相比较起来，可能有一点点差别。
所以我们可能作为一个人，在这里的话，你看，“应行众善业”，不是一个善业。因为众生的根基不同，自己做很多方面善业的话，那我们获得的果也是不同的。比如说不杀生得长寿，做布施得财富，就像我们十善业的果报来看，其实一个人做一个善业不一定能完成所有的。人生当中也是需要健康，需要财富，需要名声，需要相貌端严，这些都是不同善法组成的，不是一个善法。所以好像《如意宝藏论》十六品里面讲了，我们要行持很多很多善法，这个确实很重要的。我们有时候念《普贤行愿品》，有时候磕点头，有时候念点咒语，各种各样的善法。尤其作为一个出家人来讲，更是需要的。众行善，这个还是很重要的。
如同夏季时，薄拘罗花落，
如是诸比丘，当断贪嗔痴。
佛陀有一次夏天在外面看到很多薄拘罗花纷纷地降落，好像是一个大风，迅速地、大量地、纷纷地降落。佛陀针对这个，还有个叫阿娜若的僧人为主的环境当中讲了这个偈颂。
然后，其他的经里面说，有一次佛陀看到很多僧人的时候，问这些僧人：“你们的出家是不是因为怕国王的王法？还是怕强盗？还是怕一些别人的责备，或者生病等等，各种事情来逼迫而出家的？”这些僧人说：“我们不是这样出家的，我们还是自己以出离心，以想解脱的心出家的。”佛陀说：“你既然不是被迫的，不是因为怕国王、怕疾病、怕各种压力而出家的话，那你为什么不尽量断除贪嗔痴，真正地修行呢？为什么这样？”
因为你如果是被迫而出家的话，那你不信离贪的法可以的；但你是自愿的，你真正想获得解脱，要获得解脱的话，不断贪嗔痴是无有是处的。所以你为什么不好好修行？有这样的一个背景。
意思就是说，就像夏天满山盛开野花，这个时候有一个花，叫薄拘罗花。这个薄拘罗花它看起来非常好，但是它比较柔软，一接触到风的时候，很快的时间当中大量地掉落下来。全部都会掉落下来，一般都是不剩下的，这样的。
那么这个比喻说明什么呢？看起来很坚实的这些烦恼，通过对治，尤其认识到无实的、空性的，这样的话，我们相续当中的贪嗔痴，这些全部都会自然而然断掉。而且断掉以后，这些花它不会再返回来的。
同样的道理，我们如果根本上断除了烦恼，它再也不会复生的。
所以作为一个真正的比丘也好，或者从广义上面讲，作为修行人，你应该通过无我的智慧也好，或者以各种观察方法来断除贪嗔痴的烦恼，这个很重要的。
“贪及与痴，是三毒大火”，贪嗔痴是三个大的火焰，“烧诸世愚者，长眠而不觉”，它会烧坏世间当中的愚痴众生，长眠而不觉。意思就是说，其实贪嗔痴的话，让我们这些世间的愚者非常困惑，带来了无比的痛苦，但是众生自己根本不知道，反而觉得贪嗔痴是一种享受、快乐。就像哈拉哈拉毒药，智悲光尊者用的哈拉哈拉毒药，贪嗔痴就像哈拉哈拉毒药一模一样的，但是人们都不知道，反而觉得是一种享受。
所以作为修行人一定要像薄拘罗花掉落一样，自相续当中所有的贪嗔痴全部消掉，这个也很重要的。
我们在山里面、寺院里面的修行人比较重视断除贪嗔痴，很多大城市里面的人，觉得贪嗔痴不一定能断，还有其他的各种各样的压力。可能我们山里面的人现在不是很清楚，尤其是这几年，修行和断贪嗔痴，基本上很多人来讲，好像没有什么兴趣。为什么没有兴趣呢？现在全世界来讲，经济非常严重地下滑，很多人的生存压力和生活压力、工作压力是极其极其地大。
看有些网络上的新闻，现在中国14亿多人，但其中8亿多人都是欠债的，不管是车贷也好、房贷也好，都是负债累累。在这样的一种压力下，修行也好，断烦恼的话，基本上是没有办法的。说有一个人他每个月要还1800万，所以他很想关到监狱里面去，但是也没办法。表面上看起来好像比较风光的，但实际上每个月1800万的压力。
所以，现在如果真的8亿多的人都欠债的话，那基本上我看15个人当中有8个人是有非常大的还款压力。有时候看也看得出来，包括现在网络上卖各种产品，基本上他没有赚头，但是他还是要过生活。
因此前几年的时候，全世界的说法，20%的人占有世界80%的财富。现在他们有些人分析的时候，可能1%的人占有世界90%以上的财富。为什么这么讲呢？因为现在网络时代、AI时代，有钱的人特别特别有，但是这个很少的，像马斯克等几个人，全世界所有的财富可以在一两个人的手里，特别特别多。但其他人基本上都没有，非常地痛苦。
所以有些西方国家每个月，为了安全，不发生冲突或者老百姓不反抗，一直发债券，让他们心稍微平复下来。所以很多人在生存的压力、生活的压力特别大的时候，可能修行也谈不上。
包括我们很多城市里面的修行人，知道修行是很好的，但是现在生活没办法的，工作也找不到，再加上现在那么多被代替，因为AI代替以后，现在各种各样的，连一个门卫或者宾馆里面的服务员也好，好多工作都得不到。在这个时候，确实人们的这种痛苦、压力，一般出家人可能感受不到的，真正的修行人感受不到的。
在这个时候，让你真正地修行有一定的困难，断除烦恼更是困难。本来自己你都不想活了，一直想关在监狱里面，他很羡慕关在监狱里面的人，那个时候怎么修行？怎么解脱？这也是个问号。
所以这里说我们要断除贪嗔痴，但实际上断贪嗔痴不是那么容易。不过得到一个这样的人身，遇到这样的一个佛法，尽量地，自己依靠一个修行的身份来调化自相续，然后尽量饶益其他的众生，这对我们每个人来讲，也是非常重要的。
好，今天讲到这里。
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[1] 《出曜经》第十九花品：“如蜂集华，不扰色香，但取味去，仁入聚然。”尔时世尊，为分越比丘而说斯偈，彼与食人与处求观，见前人善色恶色若好若丑，见彼容姿熟视不离，见彼不端正者目不视之，闻彼香者以鼻嗅之，见彼秽者背而舍之，忆彼善色善香，还至房中昼夜思想。尔时世尊观见比丘心各如是，佛告比丘：「汝等何不如蜂采华？但取味去不扰色香。汝比丘！善香恶香善色恶色若好若丑，何所加益？大家小家饶财贫贱，汝等如心便负彼人。如仁所行，何不如是行？」是故说，如蜂集华，不扰色香，但取味去，仁入聚然也。多作宝华，结步瑶琦者，如彼工巧华鬘弟子，多集众华作华鬘，价以自存活。诸比丘见彼所行，便自造未曾有鬘，世尊说：「各造华鬘，汝等如是。正是行时，造无数行乃得人身，何不作福德而自修习布施思惟教诫，精进修戒持净梵行？」是故说，多作宝华，结步瑶琦，广积德者，所生转好也。
[2] 详见《贤愚经》尼提度緣品第三十。