优陀那经第54课
（听打稿，供参考）
接下来我们继续讲《优陀那经》，今天开始讲花品。
花品
现在我们紧接着讲。现在是十八品，十八品是花品。一方面这里有各种植物、花来作比喻，应该从这个层面讲花品；或者，前面是水品，水的话，它提供各种不同的净化；花的话，它会吸收水的养分和精华，所以这两个之间有一定的关系。鲜花盛开在大地上，它跟前面的水分有一定的关系。
同样的道理，我们前面在第十七品当中所讲到的很多修行内容，实际上与第十八品里面的内容有直接的关系，尤其前面主要讲一些出家的功德、修行。下面，出了家以后，从学道和无学道之间的一些功德增上，从这方面的意义来讲的。
那么这个偈颂呢：
人天阎罗界，何者胜大地，
善说四法者，如花人所喜？
这是一个问答。
这个公案是以前欲界的一个天子到佛陀面前去问这个问题。
一个问题，说是在三界当中获得战胜——整个大地中，获得战胜的到底是谁？第二个问题，依靠善说四法，像花朵一样，花是人人都欢喜的，像花朵一样人们都欢喜的这个是谁？他这样提了两个问题吧。
一个问题是，要战胜三界，这个是怎么战胜的？还有第二个问题，通过善说来令人欢喜，这是什么样的事？所以他提了这个问题之后，佛陀针对这个欲天的天人宣说了下面的这两个偈颂。
刚才第一个偈颂的意思呢：我们人间也好，还有天界，就是色界、欲界，整个天界；还有阎罗界，地狱、饿鬼、旁生，恶趣的这些众生。那意思就是说，六道众生当中，什么样的众生，他依靠自己的力量来战胜一切？
意思就是说，我们整个世间当中，能获得胜过一切的到底是谁？
当然如果世间法来讲的话，那战争、原子弹、大炮，这样来互相战争，战争之后有些可能获得胜利。但是从修行角度来讲，那就是断除了烦恼，根本上断除了烦恼和种子，依靠无我的智慧来战胜一切。
或者，这个欲界的天子，他因为跟阿修罗经常作战，所以他的这个问题呢，他一方面心里想战胜阿修罗，获得胜利，这个到底是什么样的方法。间接来讲，他提出这样的一个问题。
但是实际上，真正的战胜者，佛也好，菩萨也好，阿罗汉也好，他们是真正的胜利者。佛经常称之为圣者，一切烦恼的战场上获得了胜利。
“善说四法者”，实际上四法，也可以叫三十七道品，还有四圣谛——苦集灭道四圣谛。那么，善说四法的这个人，让所有的人都获得了欢喜，到底是什么样呢？
因为像花一样欢喜的话，这个花，刚开始的时候，发现；发现以后，他就开始采集，采集以后，又次第地编成花环，这个送给别人的话，都比较欢喜。
我们小的时候，经常山上的野花做花环，然后戴在头上，包括藏地的孩子也会这样玩嘛。不管怎么样，这个花，好像人人都喜欢。我去非洲的时候，看非洲人也特别喜欢花，我想非洲人会不会喜欢花，我也聊过，这个好看吗？不好看吗？他们也很喜欢花的，那其他的更不用说了吧，人人都喜欢花的。
那么同样的道理，如果佛经里面的这些教义，按照次第地编辑，编辑以后变成了一个教言，然后传给别人的话，人们都真实地欢喜。
其实他的意思，表面上看起来，人人都欢喜的、像花一样的东西是什么？但实际上像花一样的，就是真正断除我们自相续当中烦恼的如来这些特别珍贵、价值连城的殊胜教言，那这个比花鬘还更加美好、更加有意义。
所以他提出的问题当中实际上是这两个问题，或者说这四句。
那么下面这个是回答：
人天阎罗界，学者胜大地，
善说四法者，如花人所喜。
刚才前面讲到的一样，人世间也好、天界也好，阿修罗，也就是说三界的这些众生当中。
“学者”，这里的学者，按照《注释》来讲，求寂静的、求涅槃寂静的，身语意三门都得以调伏的，或者有三学功德的这样的学者。这种学者，实际上他断除了烦恼，他们不被人间的各种苦乐所困惑、也不被天界的各种享受所迷惑，还有恶趣的各种恐怖所束缚，不会这样的。
如果真正相续当中已经获得了三学圆满也好，三门寂静也好，这样的学者、这样的修行者，他已经超离了三界，这样的话，在整个大地上，他就是真正的胜利者。
那么，这样的胜利者，他所善说的四法——其实这种四法，有非常真实的道理：苦集灭道，或者三十七道品的道理，实际上就像花朵一样，让上上下下的所有众生，不但心里欢喜，而且这种欢喜并不是暂时世间的有些娱乐、世间的八卦，或者世间的一些心灵鸡汤。
这些暂时来讲，可能压伏我们的痛苦，心里得了一点安慰、一种好感，但实际上过了之后，就像吃了毒药一样，世间的有漏法全部对自己的相续加以毁坏。
而如来的四谛圣法，实际上能断除自相续当中所有的如毒药般的这些苦根，全部断除，然后让人们暂时获得了人天的快乐也好，究竟获得了最究竟的决定胜的快乐，得到了非常大的利益。
所以佛陀也是说，实际上在整个三界当中，真正的胜利者就是说四法的人。
可能我们世间当中，经常比如说现在我们在比赛、PK，这样经常互相竞争。但是在这些所有的竞争当中，如果自相续得以调伏，然后这样调伏的道理，如果我们宣讲给别人，这样的话，那这个真的是胜利者。表面上看起来，可能你比赛也好，或者你跟别人竞争的过程当中，并没有物质上获得胜利，但是内心上，自己获得了一种寂静法的话，那这是真正的胜利者。
所以当今的世界来讲，我觉得我们，不管是在场的人也好，或者出去的人也好，最主要的胜利者实际上是有善说佛法的机会者。
比如说去年有一部分赶下去了。有些人自己觉得，可能在这里已经待不下去了，很痛苦，但是往往在外面的话，他找到自己的地方。在这里，很多智者的群体当中，好像自己的这种戒定慧没办法展现出来。然后在外面，在少数的群体当中，他把自己的智慧可以给别人分享，有这个机遇。
所以，从世间的角度来讲，这个可能是个失败者，因为这里想待，待不下去了。但是另一个角度来讲，他在另外一个地方，找到了弘法利生的机会。
所以我也再三地、反反复复地说，包括有些堪布、堪姆，辅导员、法师，如果只是在外面得到一个住处，这个没有什么的。不管出家人、在家人，谁都不会饿死和冻死的。现在这个时代当中，你找到一个住处，有些人跟我很自豪地地说：“我现在找到了一个很好的住的地方，前面有湖泊，旁边有树，再加上后面有一个很好看的悬崖，然后我在这样的地方，鸟语花香，过得特别快乐。”但我心里很伤心，他是一个大法师，他如果真正像前辈修行人一样修行的话，倒可以，但是他一直没有重视。
前前后后一直非常专注地听着，他的目的是什么呢？他意思是下来之后，在这里有个住处，住处的环境比较美好，自己不会饿死，在那里待下去了。好像这个总觉得是一个炫耀的主题。其实这个我们都觉得，不要说我们的很多乞丐现在都不会饿死，这个没有什么值得光荣的。
所以，大家出去以后，应该找到讲经说法的机会，这个我觉得是胜利者，也是成功者，是吧。如果没有找到的话，自己买了车，买一个别墅，或者自己受到了哪一个国王和大臣的恭敬、供养、承侍、服务的话，这个不一定有很大的意义。主要以佛法没有来饶益众生的话，确实我们的价值观没有什么很实在的意义。
所以大家在场的人也好，希望每个人还是应该心里都做好讲经说法的准备。包括我们翻译班这边也好，还有其他人的话，我在想，现在开始六月份嘛，六月份的话，今年年底之前，因为直接单独讲的话，可能现在不一定有时间，我希望我们每个人应该看一遍《大圆满前行引导文》。这个法本如果有的话，我们可以给大家发。这个是除了我们课程以外，另外布置一个这样的课程。
除了我们当场看的以外，考试学习的以外，另外一个。看看大家，这本书以后——因为我们没有传承的人应该不会有的吧，对吧，都得过了没有？《大圆满前行引导文》？我看是不是课程上面没有安排，但是自己也得过吧？没得过《大圆满前行引导文》，举个手。不是很多，还可以。所以这个应该大多数人都已经得到了。
这并不是强迫的，但是我们还有六个月，十二月份之前自己要看，看完了以后，里面有一些不懂的地方，金刚道友之间互相问。如果以后有一些弘法的机会，可能我们佛法上面是《大圆满前行引导文》和这个《优陀那经》，很重要的。如果我们这两年当中要单独讲的话，不一定有这个机会和时间，所以现在这个是我们给大家，也是要求，现场的也是这样的，其他的人也是希望——有些人以前讲过很多次，以前得过很多次。以前，我来学院的这两年，法王老人家说每年都要讲一遍《大圆满前行》，大概是讲了两三次，后来没有怎么讲。
所以我们以前得过的这些人，也是《大圆满前行》，不管是从藏文上、汉文上，在半年当中，我想是看一遍。它只有三四百页，看一遍应该没有什么问题。但是光读一遍也不行，里面有些不懂的地方，因为我们大家都有藏文的基础，汉文上面也是现在要学，现在不学的话，以后有没有机会也是很难说，现在大家也要这样。
所以不管是我们现场的也好，还有我们视频、音频的很多道友，我希望今年，2026年年底之前，至少是《大圆满前行引导文》看一遍，这里面所有的窍诀都已经讲了。像以前顶果钦哲仁波切的话，那么高龄的时候，他每天都是读几页。所以我想，我们的精进如果能够的话，那么其他应该都没有什么问题。
在这里说，当今这个时代，确实讲经说法也好，用佛法真正获得健康和利益，是很重要的。我个人的话，身体很不好的，但每次讲课的时候，反而这么多年以后基本上都能坚持下来。
《佛说巨力长者所问经》当中有一句话叫做：“善说法要，利益众生，自无病行，令他亦无。”我很深信这句话。因为如果我们善说法要的话，能利益众生；而且在这个过程当中，自己的疾病就没有了。当然这里的病可能主要讲的是一些烦恼病，世间的痛苦疾病，这些都是没有的。然后自己没有这些的话，那么让其他的众生没有这些轮回的疾病，
所以我想，我们看看，大家能不能经常坚持一个原则？总的来讲，如果不是由佛法来利益众生，那其他很多利益众生的方式，也只是一般般而已。“是人乐说法，分别无罣碍”，应该是《妙法莲华经》。前几年我们不是学的嘛，现在很多法师也在讲，也很随喜，包括在外面，在西方也好，东方也好，南方也好，很多人在讲。因为中间一段时间《法华经》和《楞严经》基本上没有人说，现在我们这边的有一些堪布、堪姆、法师，他们都开始弘扬起来了，这个很重要。
《法华经》当中也是说，如果人喜欢说法，他能辨别是非的话，没有挂碍。“诸佛护念故，能令大众喜。”诸佛也是经常保佑你、护念你、加持你，然后让众生也得到欢喜。
所以，其他的，比如说跳舞、唱歌，或者穿特别好看的衣服来让众生欢喜的话，不一定是真正能欢喜的，不一定给他们带来真实的利益。如果我们自己所懂得的这些教言，确实传授给别人的话，那别人一定会得到利益。
所以我们学佛的这些人，学了很多很多年一点感觉都没有的话，有点不成功。今天我跟觉姆那边也是提到了，我们世间，一般来讲，你看大学本科的话，基本上四年就完成了。或者像一些电子科技、有些医学，这些方面可能需要五年的时间，但大多数都是四年的时间。四年的时候你学完了以后，下来之后，应该做各自的事情，所以我们学佛也是这样的。
如果我们一起来学翻译班，三年的话，接下来自己应该能自理的，其他的专业也是一样的。我看到这里觉姆和喇嘛的话，有些确实学了很多方面的。我以前不太认识喇嘛和觉姆，这次我认识我们这个班的人。我看他们得奖的时候，一会儿又出来了，一会儿又出来了。然后我问他为什么得那么多奖？这是本来的班，然后是补课班，然后自己去参与的班。女众那边好像机会稍微少一点，男众那边的话，一会儿专科班里面得一个奖，一会儿自己的本班里面得一个，一会儿我们的班里面得一个奖，所以这个奖品像山一样堆下来。
我们在学习上面应该是鼓励，也很欢喜，确实大家还是所有的这些时间用在学习上面，这是我们的青春，我们真正的年轻韶华，或者说你的活力用到佛法上面。那老的时候，弘扬佛法肯定有各方面的机遇吧，这个还是很重要的。
所以这里讲，佛陀所讲到的法，如花让人所欢喜，这个意思。
密林生怖畏，砍林非砍树，
断林与林根，沙门证涅槃。
这个偈颂它也有一个故事，我们《注释》当中有。
在王舍城的时候有两个婆罗门，其中有一个婆罗门他生了一个非常好的儿子。但这个儿子被相师看的时候，说他的寿命很短的，然后把他带到梵天那里去供养，供养之后，梵天已经现身。现身以后，他就请求儿子长寿。梵天说这个我也无能为力，你应该带到大仙人那里去。
这个人认为大仙人是真正的仙人，后来他到花鬘装饰的雪山的仙人那里。这个仙人也摄受了，儿子交给他，在那里一起苦行。苦行到了后面的时候，这个儿子也获得了神通和神变。
有一次，他给弟子传法的时候，发现阎罗王说，他的寿命只有七天的时间。
原来也是这样的，他依止梵天、依止仙人都没办法。好像阎罗王还是那个大仙人说的，让他：唯有的办法，寻找大圣者释迦牟尼佛。
当时释迦牟尼佛在印度鹿野苑瓦拉纳西那里，然后他就带着五百个仙人眷属。为了遮挡阳光，手里带着两棵树，可能相当于伞一样的树吧，说是两棵树，来到了释迦牟尼佛说法的虚空当中听法。
他也可能比较傲慢，在空中听法。
然后佛陀告诉他，让他把前面的放下来，他把一棵树扔下去了。然后又让他后面的放下去，他又把另一棵树也扔下去了。佛陀说中间的放下来。中间的话，没有其他的，他和他的眷属降落在地上，在佛陀面前开始听法。
佛陀说了这个偈颂，那个婆罗门的儿子后来就出家了，好像公案里面不是很明显，但是实际上应该说他长寿了吧。因为依止了佛陀之后，应该获得长寿吧，这是我估计的。
还有《出曜经》当中也有稍微相关的故事，说是什么呢？说是有一个人，在佛陀讲法的时候，在佛陀面前出家。
有一次在佛前听受的时候，心里面开始想起他自己以前的恋人，对她产生贪欲之心。然后他自己也是很惭愧，到外面的地方，想把自己身体的部分切断，最后他就流血而死了。
后来佛陀呵斥，说这种愚笨之人，该断除的是什么呢？该断除的是烦恼的欲林，并不是用身体的部分来解决问题的，然后佛陀就讲了这样的偈颂。
主要从两个方面讲。
那么首先第一个：“密林生怖畏”，看起来很恐怖的、茂密的森林，这种森林自然而然让人生起怖畏。
因为森林当中有老虎、豹子、人熊、毒蛇，各种各样的。或者从世间的角度来讲，在森林当中有盗贼、强盗这些。
它是比喻成轮回的，轮回有各种各样束缚自己的恐怖野兽。
如果我们要离开这样的森林，只有砍森林的根本，把这些树林，要么用火来烧掉，要么用其他的机器来全部砍掉。，而并不是砍一棵树、两棵树，并不是砍树就问题解决了。
比如说我们生贪心的话，你对身体的部分做一些，也解决不了的；或者生嗔恨心的话，杀了一两个敌人的话，也解决不了，因为你的心相续当中有这个种子的话，随时都会发芽生根的。所以说并不是砍树就可以。
“断林与林根”，要砍的话，从根本上解决，森林全部要砍，而且砍掉它的根。
藏文当中是“呐约”，好像《注释》里面是根本来讲的，看起来它是不是一个束缚的意思。但是《注释》里面说，要砍的话，要砍它的根本。
比如说我们这个烦恼，其实最主要的是断除萨迦耶见，断除它的根本无明。如果你没有把无明和我执断除，暂时的修一个不净观，修一个慈悲心，这样解决不了的。
所以作为沙门真正要证得涅槃，真正要证得佛果，一定要调伏自己的心。
尤其是以无我的智慧，空性的智慧，来断除根本无明的根；如果你没有断除它的话，它随时可能会长出来，这样解决不了的。
所以，换一个方式不一定能解决。前面也讲过吧，作为一个佛教徒的话，最根本的就是要懂得万法无我的本体。就像我们中观当中所讲到的那样，不管是通过金刚屑因、有无生因，各种中观的推理来进行观察；或者像密法当中所讲到的一样，通过直断的方式来认识自己的心，彻底断除轮回的根源，只有这样，才能获得解脱的机会。
否则的话，我们换汤不换药，表面上修一修，表面上念念咒语，表面上磕个头，这些是不是功德？是功德，确实很重要的。
我看现在很多去冈仁波齐，三步一拜，好像转整个冈仁波齐的话，磕大头需要半个月的时间，很多人在那里，有些磕头、有些这样走。表面上看起来那种精神真的很随喜的，很多人，尤其是一些年轻人，他们这样下功夫，这是非常大的一个功德。很多人说，今年是冈仁波齐的生日。好多城市里面，有时候这个好像有点，就浮现不起来，因为冈仁波齐是一座山嘛，它的生日，好像给它过个生日，很多人跑到那里去。但是很多人很喜欢说这个，为了冈仁波齐过生日，三步一拜到那里，这也是很好的。
但是我们不如还是真正看看，自己的心到底是什么样？无明烦恼的根本是什么样？如果你用半个月的时间，非常强有力地修行，或者强有力的智慧来断的话，也许减少我执，或者根本上，稍微有一点点损伤，也许冈仁波齐更高兴。呵呵，给它个生日蛋糕，是吧？很多人说：今年是不是冈仁波齐的生日，我要去朝拜。我说，是是是，今年是生日，冈仁波齐是马年生的。不知道从哪里来的，冈仁波齐过生日。
若不断林根，微细亦生人，
如犊求母乳，心为欲所缚。
这也是一个公案。
有一个人叫优陀罗，他到佛陀那里，他是婆罗门种姓的人，优陀罗他刚开始可能对佛教的教义不是很清楚。
佛陀问这个优陀罗。他说，你们这个婆罗门教法当中，修根，我们六根的根，修根怎么修？
优陀罗说：瞿昙贤者，我们婆罗门当中修根的时候，主要护根门。比如说眼睛不看色，以这种方式来修眼根；耳朵不听声音，以这种方式来修耳根，诸如此类，以这种方式来修。
佛陀对他说，如果这样的话，比如说没有眼睛的盲人，他是最好的一个修行人，因为他根本看不到色法，不看和看不到是一样的；耳朵如果听不到声音，聋子可能修耳根是最好的了。但实际上在佛教当中有更好的修行，主要是意根，用意根来守护自己的心。如果我们调伏了自己的心，守护自己的心，那外面的六根也自然而然能调伏。
佛陀跟他讲了这方面的道理之后，说了下面的这个偈颂：
若不断林根，微细亦生人，
如犊求母乳，心为欲所缚。
如果我们没有断轮回密林的根本，爱，如果这个没有断的话，哪怕是一个很细很细的枝枝叶叶，一点点细微的烦恼，它也能作为因，产生我们人类。
人类产生的话，那其他三恶趣的众生、天人，这些也可以产生的。
《注释》里面说，如果我们的金刚智慧没有断除无明的话，哪怕是很小很小像毛发许的烦恼，也能生起来这些众生。
所以我们要断轮回的根本，实际上从三界细微的因，或者三界的种子、习气，从这个上面来可以断除。如果你没有断除的话，暂时可能会压伏烦恼，但是这种压伏烦恼，因为它的种子毕竟还没有损伤，到一定的时候，它会成熟的。
所以他这里讲一个比喻。比如说小牛，它为了求母乳，实际上它心心念念，一直心里面想着。
可能我们人类喝牛奶，是理所当然的一个事情，但其实小牛犊的话，它一直是心心念念，一直想着母亲的母乳。
所以我们世间凡夫人实际上如果没有断除他的根本，就像小牛想着它的母奶一样，一直对它所爱的对境产生贪心，所恨的对境，产生嗔恚；一直有一些真相不明的法，产生愚痴的心，等等，凡夫人自相续当中的这种毒不断地会生长。然后心被欲贪的障碍所束缚，一直不能离开。
哪怕暂时已经完全断了，但是一旦，就像《俱舍论》里面讲的一样，因缘聚合的时候，又开始重新发芽。
以前好像讲过吧，有一个国王，和已经成就了有顶的一个人，这个也是一个修行人。他自己认为是阿罗汉，他天天通过神通来到王宫。国王也是非常尊敬他，每次都向他供养。他来去都是很自在的，全部依靠神通飞来飞去的。
有一次国王有事情要出去。国王对他进行承侍的时候，经常用头顶来对他进行顶礼，后来国王有事出去的时候，让公主对他进行承侍和供养。公主对他进行承侍的时候，他的脚接触到她身体，他原来的贪爱自然而然生起来了，生起来了以后，因为欲贪的力量，他所有的神通失去了。他说，我这次来的时候飞过来的，但是我自己还是走路回去。他不好意思说现在没有神通了。然后回去了。
回去之后，自己也有点失望，心情也不太好，在一个寂静的地方开始修行。修的时候，因为相续当中的这个种子没有断除，旁边湖里面好像一个鱼还是什么，猫一样的，吃鱼的一个鸟在叫，然后他就开始生起嗔恨心、发恶愿。后来他就转生到专门吃鱼的，还是吃鸟的一个动物了。
所以，如果自相续当中的烦恼没有断除的话，即使已经得到了有顶的禅定，但是后来因缘具足的时候，以前有的所有贪心等烦恼，也是照样地出现，出现之后还发了恶愿，最后都是堕入恶趣当中。
所以，从佛教的业力观来讲，它也是一个非常稀有的，也是一个很可怕的事情。一旦自己觉得自己修行非常好，但是一次的修行没有用好的话，反而堕落成非常可怕的境地。
所以他这里也是说，如果我们根本上没有断除烦恼，看起来好像这个人修行很好的，自己也以为自己修行很好的，但是关键的时候自己用不上，最后堕落于一般的世间当中。
所以，如果各方面的窍诀、因缘具足的话，时时看到自己相续的烦恼，连同种子一起能否断掉？这是非常重要的一个审核吧。
如手折秋莲，断除自爱著，
为证佛涅槃，劝修寂静道。
我们《注释》里面的有些公案也不是特别好懂，所以我有时候讲得不知道怎么样，大概可能这样的，有些也是记不住。
这里好像佛带着一些弟子去花园里面，这个时候，看到有一个人在湖里，把秋天的莲花连根拔出。佛陀当时坐在四衣铺设的座上，给阿难，还有一个叫做萨迦的人，讲了这个道理。
说这个爱，实际上是一种网箍，依靠对境让我们产生贪著，所以讲了下面的偈颂。
好像《注释》当中意思是，佛陀去外面的时候看到一个人，把莲花的根全部拔出来了，从这个比喻来讲。因为莲花的根是莲藕，从藕开始拔出的话，那以后莲花不可能成长的，尤其是秋天，比较成熟、凋零的那个时候，他用这个比喻来说的。
“如手折秋莲”，有些人他用手来折断，折断什么呢？秋天的莲花的根本。
这个相当于一个比喻吧，意思是有些人通过修行，断除了烦恼的根本。
“断除自爱著”，跟这个比喻一样的，其实我们每一个人应该断除自己的爱著，自己爱的执著，包括它的种子。
“为证佛涅槃”，我们为了证得佛涅槃，无有任何苦厄的这样一个涅槃。自己也好，他人也好，“劝修寂静道”，要修持寂静道。
这里的寂静道，主要是断除烦恼的见道和修道，也可以说，或者说八正道这些，它也分为小、中、大。整个修道的话，我们人的次第都不同，有这样的寂静道。就像《现观庄严论》里面讲九种次第一样，断除的粗细都是不同的。
那这里主要讲到什么呢？主要讲到其：实修行的话，应该是自己修，不能别人代替；如果自己没有修的话，其他的事情可以让别人来做——我现在忙得很，你帮我做一下，或者你替我去一下，参加一个什么聚会，我今天太忙了没办法的。但是修行不能外包，不能托别人，你帮我修一下，没有这样的。
因为自相续当中的烦恼，靠自己的修行来断除。要断除的话，自己在整个世间当中，其实自己修行寂静道以外，别的，世上也是没有办法的。好像佛经当中也是说：“若能离贪欲，则住寂静道”，如果真正要想离贪欲的话，你要依究竟道。“此道无过上，智者所游履”，这种道无上的、无比的，也是智者所行的道。不是一般的愚者，或者散乱者，或者放逸者，他们所能做到的——不是他们所能做到的，应该是智者才能达到的目标。
所以，这个寂静道，我们前辈的这些大德们也好，我们的上师们、祖师们，他们都是去过这条路的。不管是佛菩萨也好，包括我们的很多上师们，有些是年轻的时候已经走过，有些可能是晚年的时候。不管怎样，我们的很多传承上师已经到过这样的道，所以我们也是追随他们。
现在的话来说，我们是某个上师的粉丝，我们是他的铁粉，这样的话，我们也是应该跟着他去走这条路。否则的话，我们的上师走的这条路，而我背道而驰，反过来走不寂静的道，那这样的话，可能确实不孝顺、也是不合理的。
我们可以考虑吧，我们的上师们确实一个接一个前往寂静的刹土，他们在人世间的时候，这些道理全部都是了如指掌，所以我们也应该追求这样的道，不断地修行和行持，这也是非常地重要。
尤其他这里主要讲到“断除自爱著”，这个断除的法，只有自己通过修行，通过对治、通过忏悔，每个人依靠自身的修行方法来断除。刚开始可能需要善知识对你的引导，不然的话，我们自己没有办法的。
所以每个人实际上都是独自开车前往后世的，都是开自己修行的车前往后世，这个时候没有办法，这个单行路只有自己去的。依靠别人来帮忙的话，也是没有办法的。驾驶室当中，副驾驶不一定能坐的，我们修行的人生单行道，就是靠自己的技术前往后世。那这个时候，如果我们真正得到了上师们的窍诀、传承，每个人也有解脱的机会。
如同美鲜花，色好无香味，
如是善说语，莫令其无果。
《注释》里面说，佛陀有一次到一个寂静的地方，路上去散步，前往的时候，路上看到有一些植物，有一个植物叫做科夏达吉。
他看到这些植物的时候，实际上这个树开的花非常鲜美，非常好看，但是它的气味很臭、不美。
佛陀告诉身边的人，虽然这个花的颜色很美，但是它的气味很臭的，世间修行也是这样的，就说了下面两个偈颂。
意思是什么呢？讲一个比喻的话，我们看到有些花还是非常美的，它非常鲜美，它的形色也好，显色也好，颜色、形状，形状也是很好的，像有些有毒的莨菪。有些有毒的花看起来特别美，但是你如果去闻的时候，它的味道不但是不好闻，而且甚至可能刺激鼻孔，或者你的整个感觉非常不妙，有这样的。
那么，同样的道理，其实佛陀善说的语言、词句也好，它的内容也好，这些都是非常好的。但是有些人只是说说而已，实际上它的内容和真正的道理并没有用到实处，没有调伏自己的心。
所以佛法像鲜花一样的，看起来很美，但实际上它的味道不美。有些人去实行的时候，他没有用到像颜色一样真正真实的味道。
它的这个比喻跟意义，从有些上面讲，稍微有一点转弯，确实《注释》当中也是这样的。
所以意思的话，他的词义这些都是很美好的，我们有些人讲得是很好的，但是实际上自己修得不怎么样。“如人数他宝，自无半钱分”，《华严经》当中讲的吧。“于法不修行，多闻亦如是”，我们以前也是用过吧。有些人专门变成了别人的保管员，他数了很多很多的金钱，但是自己一分钱都没有。同样的道理，有些人说的时候，口若悬河，非常非常好。但是实际上自己修行的时候，极其地渺茫，根本没办法的。
有些老法师一辈子讲经说法，有些格西、堪布，讲的话，就像现在的有些老干部也是这样的嘛，讲的时候特别会讲，但实际上自己一辈子习惯这样。可能我们很多人也是这样吧，讲是讲，但是自己修行的话，并不是那么美好，就像花的味道一样的。
那么，这样的话，实际上这样的如来善说——就像美花一样的如来善说，实际上他并没有用上，被贪嗔痴所转。以前《费闲歌》里面说：“学道容易悟道难”，你学道是容易的，但是真正悟道是比较难的。
所以说这种乾慧无用，以前的禅师们，这种干瘪的智慧无有用的。看起来，小聪明也好、小智慧也好，这些讲得是比较好的，说起来的时候是很漂亮的，但是实际上，没有什么更多的价值和意义。那这样的修行，就像这里面讲的一样。
其实佛陀每次到了一个地方的时候，看到外在的景色，马上变成一个偈颂。对我们的烦恼也好，对我们的不良习气，方方面面来开始调整，这也是佛陀教言的殊胜性吧。
我们听一句话不一定马上很快地立竿见影，有变化，但是逐渐逐渐潜移默化。今天讲这个教言，明天讲那个教言，逐渐逐渐，自己的烦恼会减少的。因为我们都是人，我们相续当中的这些烦恼，也是有为法。有为法的话，依靠佛陀的加持力，我看《功德藏》的注释当中讲了很多佛陀不共的加持力，包括佛的语言也好，佛的一些公案也好，佛的一些教言也好，这些是有不共的加持力。
这一点，我们佛教徒，应该要深信不疑。不然释迦牟尼佛和爱因斯坦，他们的话，说的是一样的，也许爱因斯坦说的更尖锐一点。如果我们佛教徒这样认为的话，可能确实不懂佛法的甚深之理。虽然爱因斯坦也是很出名的，佛陀也是很出名，但是他们所说的教言当中，有很大很大的差别，这一点我们也要分析。
好，接下来等一会儿见爱因斯坦。