优陀那经第53课
（听打稿，供参考）
下面我们继续讲佛陀所宣说的《优陀那经》。
那我们今天讲第十七品当中的最后一段：
谁欲舍恶湖，渡越大河流，
士夫备船筏，智者方得渡。
这个偈颂，《注释》当中有一个公案。
有两个婆罗门在一个地方建造了一个城市。所有的建筑，包括装修，全部竣工以后，他们就迎请了佛陀和佛陀的这些僧众、眷属，接受应供。供完斋以后进行供养，供养以后，其中一个人想——佛陀不知道过来的时候怎么来的，回去的时候，那边有一个湖，还有恒河，这个大河是恒河。当时想：如果佛陀从哪一个门出门，这个门可以称之为瞿昙之门；如果佛陀去的哪一个渡口、哪一个码头，过去的话，那个渡口叫做瞿昙之渡。他们心里这么想。
之后佛陀通过神变渡了这个河。佛陀和有些圣者已经到达对岸，还有一些僧人，他们通过各种方式，有些坐船，有些坐树叶，有些坐葫芦，凡是以种种方式来得渡。
关于这个事情，佛陀说了两个偈颂。意思就是说：
不管是任何人，谁如果想舍弃不干净、不清净、恶浊的湖泊，还有想渡越大江大河——其实这里的大河主要讲恒河。不管是恶湖也好，大河也好，都是需要渡过的。
那么这里恶湖的话，主要是一个修行人，自己所在的环境、家庭，对自己修行有障碍，像恶湖一般的有阻碍的环境。这个大河，就是轮回，漂泊在轮回当中的这个大河。
那么，谁愿意渡越这种湖，或者说渡越整个轮回的大河，必须要具足什么呢？具足船筏。
渡河唯一的工具实际上就是船只。如果没有船只，或者说一些草叶，或者说一些小船，这些没有的话，恐怕很难过河。因为恒河是很大的，所以没有这些的话，很难过河。
在这个时候，智者他会了知过河的方式。
就像刚才佛陀他依靠神变，轻而易举到达彼岸。我们其他人的话，他也是想办法可以渡过这个河。
其实这里前面的恶湖也好，这些的话，是暂时地渡过。比如说人天乘，也是依靠一种方法可以渡过的。真正的轮回大河，也是依靠修行、证悟空性这样的一种工具或者方法来渡越。
但是在这个过程当中，作为一些愚者，他可能先不去过河，不愿意过河。同时也许不知道怎么过河。
所以愚者和智者有差别的。这里的智者主要是通达四谛法门的智者，他可以轻而易举地过这个河，可以这么说。或者依靠戒定慧的船只，渡越轮回的大河。
我们这个世间，看起来好像非常平静，没有什么事，但实际上要过河的话，必须要依靠自己的勤奋。
所以在这里主要讲到：看起来我们世间当中，也不去学佛、也不去求解脱的这么一部分人，他还是愿意留在恶湖旁边，不愿意过河。有一些智慧的人，他不愿意处于这样的泥沼当中，应该出去，过了这个河以后，可以到岸边非常美丽的地方。
这里的船只，《注释》当中主要讲到依靠修行的方法来得到的。其他的有些经典当中讲，轮回当中过河的唯一方法，就是八正道的船筏。像《诸法集要经》当中讲：“于三有海中，以戒为船筏。”在三有海当中，主要是以戒为船；“当依教奉行，能到于彼岸。”如果我们依教奉行的话，可以到达彼岸，获得解脱。
作为修行者，现在在这个轮回当中，如果你一直不愿意离开，一直觉得在这里非常幸福、非常快乐，那另当别论了；如果你想出离轮回的话，一定要有一种戒定慧也好，或者说是一些善知识的教言；或者自己的，前面讲的一样，精勤修法和正知正念等等，通过各种方式来超越这个轮回。相续中得到这样的境界的时候，其实短暂的人生当中，也有获得解脱的机会。
所以这里主要讲到，智者能得到渡越，而愚者的话，很困难的。
这里的每一个偈颂，基本上可以看得出来，与水有关系。要么是海，要么是湖，要么是河流，或者是船只，或者天鹅等等，以各种与水有关系的比喻来阐述每一个教言。讲的过程当中，大家也是应该，每一个偈颂也好，或者说这些内容，大家能记住。这个是很重要的。
其实智者和愚者的差别是：一般智者他能专注，愚者专注的时间很短。即使专注的话，专注的不深入。所以，不管是我们上课也好，甚至连世间的一个开会也好，互相聊天也好，在这个当中，有智慧的人，他的专注力还是跟其他都不同，他很深入地专注。哪怕是两个人交谈的过程当中，一个人对所有的这些事情全部了如指掌；一个人，同样地参加交谈的会，但是基本上没有抓到重点。
以前西方有一些是专门培养专注力，不管跟别人聊天也好，参加一个会议也好，做任何事情，凡是你要参与这件事情的时候，心要专注。比如同样在老师面前听课，但是为什么有些学生他把老师这一堂课的所有内容全部都记得清清楚楚，有些记不到？当然一方面与自己的记忆力也有关系，但另一方面，记忆力应该是不错的，但是你习惯性地，开始稍微专注一下，又去散乱；又专注一下，又散乱。这种情况的话，可能很多内容就一知半解，或者只得到一部分。
我们平时学习的过程当中，哪怕你听音频也好，看视频也好，如果真正在这个上面花时间的话，专注力是非常重要的。所以西方的有些书当中一直认为，作为智者的话，其实专注力特别——现在有很多专注力的书：专注力的重要性，专注力如何培养，专注力的效果是怎么样的，从小培养自己的注意力，这个还是比较重要的。
所以这里说，智者方能得到解脱。
这个当中好像有一个偈颂多了，要后面那个，前面那个可以不用，可能前面的草稿放到里面了。
渡已佛世尊，梵志住干地，
比丘净沐浴，声闻备船筏。
这个偈颂主要讲到什么呢？
我们前面刚刚讲了，佛陀已经到达彼岸，到达彼岸有几种不同的人。
“渡已佛世尊”，已经到达彼岸的，到达恒河边的，实际上是佛、世尊、佛陀。
“梵志”，梵志是婆罗门，婆罗门的话实际上住在干地，到了彼岸的干地。
而“比丘”虽然到达彼岸，到达对面，但是他还没有完全渡过河，还在水里面沐浴。
“声闻”的话，准备船筏。
所以这里讲了四种不同的果。《注释》当中也做了一些解释。本来那天堪布拿来另外一个藏文的注释，但我没有来得及看，不知道这里面有没有说的。这里的解释方法稍微有一点点不是特别好懂。
意思就是说，佛陀他已经没有任何的执著，我们从轮回的角度来讲，已经到达彼岸，这是声闻乘也是承认的，佛陀是到彼岸的。
这里梵志的话，一般来讲，婆罗门是外求的，但在这里，应该是内求的无余涅槃的阿罗汉。那么，他们已经到了干地一样的。
比丘的话，他住于现法乐住的境界当中。是不是获得了不来果，或者一来果，这样的一种阿罗汉。这些比丘他已经断除了三界所有的贪执，已经获得了清净的果位。
声闻的话，可能预流果，见道的，这种人相当于在准备船筏。当然这个跟世间轮回的人来比，他们已经获得了见道，但是跟阿罗汉相比较起来，还没有达到真正的果位——无学果位。
所以住于四向和四果，总共有声闻八圣果。《注释》当中也是讲，具有灭和住的功德，实际上是这些圣者们来讲的，这个可以从《注释》的字面来解释，以八圣果为主，以这个比喻来可以讲。
或者，以其他的一种解释方法：“渡已佛世尊”，应该获得了无学果；“梵志住干地”，主要是获得了圣者的这些果位，已经到达了干地；“比丘净沐浴，声闻备船筏”，实际上另一种解释方式是他们正在渡越轮回的河，在沐浴和清净修道当中的修行人，还有声闻乘部分的这些也是准备船只。所以他们有些正在过河，有些还没有过河，从这方面来解释的话，也应该可以。
也就是说，我们通过这样的一个比喻来讲，有些声闻他们正在做准备。比如说我们现在，修加行也好，转绕也好，磕头也好，还有很多的修行，准备过轮回的海。从广义上的话，我们也可以叫做声闻，我们也是听闻佛陀所传下来的这些如来的真实语的法。所以我们也可以是声闻的追随者。
这样的话，如果从广义来讲，我们整个世间当中，有一部分佛和圣者已经到了彼岸；有一部分正在过轮回海；还有一部分还没有过河，但是准备过，在做各种各样的准备；还有一部分，他根本不想过河，他愿意待在这边，不愿意解脱。
现在世间当中也有很多人嘛：“我不需要往生极乐世界，我家里特别快乐，极乐世界也是跟我家差不多的。”有些学佛的人当中也有这样的。
有些不学佛的人当中也有：“你们为什么说要去极乐世界啊？其实极乐世界很无奈的，那里全部是长得一模一样的，我们不如还是，我们自己也有感情，也有快乐，也有痛苦，这个生活还是五颜六色的，很精彩的，这个才是有意义的。如果全部跑到极乐世界的话，极乐世界可能人也太多了。”有些人也有这样的邪见也好，或者说他真实的感受吧。
有些人一直这种说法，让他发愿往生极乐世界的话——好像藏族人当中，也许没有怎么考虑，反正都觉得极乐世界是很好的。西方人和有些大城市的人，他有很多的思维，他看各种各样关于净土方面的一些教言，他觉得我不一定要去解脱，我还是住在轮回当中，还是很有意思的。他们确实不想发愿。所以这种人他可能不愿意过河，他还是愿意在劣湖旁边，或者恒河岸边。
恒河的话，现在有时候看一些视频当中，有些地方恒河特别干净，非常好的。有些呢，各种各样的尸体，因为他们印度人，人死了之后把他扔在恒河旁边，或者在恒河旁边把他火化，火化以后他的骨灰全部撒在恒河当中。他们的传说当中，它是一个圣水，凡是入到恒河当中的人，都得到天界的果报。所以他们可能不愿意过河，要留在这边。还有些人在脏水当中进行沐浴，这是习惯性的。对他们来讲，这是很好的一种享受，或者说是一个修行。所以可能有各种各样的。
但不管怎么样，这里讲到：佛世尊确实已经到达彼岸。很多圣者们，也是前往彼岸。
我们也应该发愿，其实轮回当中确实也是没有什么可贪执的，今生得到人身，还会发愿。遇到了这些善知识和法门，最好还是发愿，这个是很重要的。
有些人可能发愿也可以，不发愿也可以，好像没啥感觉。其实这是很麻木的。作为一个修行人来讲，确实很麻木的。
以前我们上师如意宝的话，关于发愿、往生，这些方面，不管是教言也好，他们自己的感受非常的真实、很震撼，所有的弟子们。比如说法王讲了往生极乐世界，或者得到解脱的功德的时候，下面所有的人好像不得不发心。不发的话，觉得自己是个罪人，自然而然，心里真正地发这样的善心。
但是过了以后，没有这样很伟大的灵魂人物，有时候，包括我们讲一些课，讲没有讲呢？是讲了，但是讲课的效果，当然跟圣者没办法比的。但是真正相续当中生起往生的心、生起出离心的人、生起菩提心的人，差别比较大的。
确实，人受到教育是很容易的。如果真正是一个圣者，或者是一个修行人，他讲的课、他带的课，虽然时间很短，但是很快的时间当中，我们的相续里面就产生了一个很大的意乐，马上自己的所作所为都有变化和转变，这也是有差别的。
这个地方的藏文，藏文的注释还是在后面，所以可能你们看的时候还是要。我看喇嘛这边的话，看《注释》的人多一点。女众这边应该是有吧，但是应该《注释》看一下很重要。本来我们做一个藏文的《注释》，去年他们在说，现在可能讲完了以后，《注释》才可以印出来，已经半年过去了。
这个后面部分的有几个偈颂，有些调在前面，有些调在后面，这个偈颂在后面啊。
犹如深大海，清净无浑浊，
智者心澄明，于此闻正法。
这个也有一些公案。
第一个，《注释》当中说，佛陀在一个森林当中，远远地看着大海的时候，边看着深深的大海，然后讲出了这个偈颂。还有些人说，佛陀当时说法的时候，有人不是特别恭敬，背对着佛陀，他的背对着佛陀，然后佛陀讲述这个偈颂，也有这样的。
然后《出曜经》里面讲，有一个国王，他因为世间的一些琐事，心里特别地烦。然后他去一个寺院里面听经闻法。当时有一个叫做象力阿罗汉，阿罗汉正在给大众传法。传法的过程当中，国王他自己头上戴着头巾，还穿着鞋，他坐在听法的行列当中。
当时阿罗汉比丘针对国王说：“佛陀在有关经典里面说，如果要听法的话，不能穿鞋。你要想听法的话，把鞋脱掉。”
国王的话，他是这么大的一个国王，也要面子吧，但是不太情愿的情况下，勉强把鞋脱掉了。
再过一会，比丘又针对国王说：“佛陀在相关的经典里面说，听法的时候，头上戴头巾、缠着头巾是不如法的。”让国王把头巾也卸下来。国王他可能头发是白的，再加上头顶是秃的，所以他就很不愿意，他觉得在众人当中故意羞辱他，他特别特别地生气。
他勉强把头巾卸下来，然后他开始说：“沙门啊，你想讲就快讲吧！”给比丘这样说的。
因为国王他内心当中想：“如果他讲的法不满意的话，我要杀掉他。”因为是国王嘛，国王想干什么就干什么。以前也是这样的，现在也是这样的，得罪了国王以后，很危险的，知道吧？他心里面想要杀他。
这个时候，比丘又说：“如果听法的时候，心里产生嗔恨心，这样的话，像浑浊的水一样，没有一点点的利益，这种人最好是不能听法。”
这个时候，好像国王内心当中已经开始戳到他了，心里想：“这个圣者，我心里面想着的时候，他都已经洞察到了，所以他很了不起，他肯定是圣者。”
然后国王在尊者面前不但听法，还恭敬地向他顶礼，自己开始按照圣者的方法，如理如实地修行。国王非常欢喜地听受，后来，他没有说得果还是什么的，获得了不动摇的善根，得到了这样的境界。
然后佛陀也是针对这样的事情，佛陀不是当场在，但是佛陀可能根据这个事情讲了这个偈颂，因为闻法跟这个心有关系的。
那意思是什么呢？“犹如深大海”，他这里用一个比喻来说，比如说甚深的大海，深不可测，无边无际，广阔无垠。
大海它有个特点是什么呢？它非常甚深，百川可以容纳的；第二个特点，它是清净的，所以它没有任何的垢染。大海的话，它连尸体都不会在一起的；第三个，它没有浑浊。大海是远远的地方看的话，清澈无比，非常干净，没有浑浊。
所以，从一方面来讲，其实佛法也是这样的：确实它有甚深的道理，也有清净的内容，还有无有浊染、无有垢染。
所以我们所学的法，真的跟世间法完全是不同的。世间法的话，可能学了几年之后，没有什么可学的了。现在很多人，佛法是不同的，比如说《入行论》，听十遍、二十遍，还不觉得里面太浅了，可能还有更多的。一部经典，比如《楞严经》、《金刚经》，你反反复复听多少遍都可以的。如果世间的一本书，你听过一次，再不可能想听第二次。所以它又清净它又甚深。
那么作为智者呢，以清净、没有浊染的心，以信心和欢喜心来听受这样的法。
刚才一种是大海作为教法的内容来比喻，智者依靠这样的信心，得到像大海般的佛法教义，也可以这样来解释。
还有按照《注释》的解释，我们以诚挚心来接受的话，实际上佛法是很甚深的，为什么甚深呢？像舍利子都很难通达，不用说我们其他的人了。
目犍连和舍利子是那么了不起，舍利子是智慧第一，他都觉得佛法真正深奥的地方都没办法通达。
如果有清净的心的话，可以。里面有一个叫做匝涅嘎，他依靠清净心来证悟的。
但匝涅嘎不知道是谁，以前我讲过，是不是那个？有一个老比丘，他们寺院里面轮流讲法嘛。有一个老比丘他不太会讲。轮到他的时候，有一个有信心的女居士，她来听法。
听法的时候，那个老比丘他很苦恼，好像他什么都不会讲，那怎么办？比如说我们有时候讲考的时候，有些人讲不出。（师模仿）就这样。
这样的话，刚才那个老比丘觉得有点难，因为轮到他了，不讲也不行，他后来等了很长时间：“哎，好苦啊！”结果那个有信心的女弟子她想：“上师给我讲了，轮回都是苦的。”她就慢慢慢慢思维，后来已经由清净心来马上开悟了。
所以说，有时候讲者不一定需要圣者，如果自己有信心的话，那个老比丘他没有讲任何法，他自己觉得自己很苦啊，结果对方已经听懂了轮回都是苦的意思。所以我们有时候讲考的时候，有些人，比如说喘气的，说明是大圆满的一种直指方法，或者是另外的一种表示，有可能的。那个时候有信心的人当下开悟，有可能的，真的。
因为佛法是清净的，还有无浊的、无有浊染，因为它上面没有贪心、嗔心，等等这些浊染，如果我们用清净心来听闻的话，能得到的。
所以他这里的智者，具有信心、具有清净心，这样的人，以欢喜心，好像《注释》里面是“当瓦钦波”，以欢喜心、清净心来听受闻法，自己也能得到佛法的利益。
确实我们现在有这样闻法的机会，这种机会，不可能个人的一生当中一直是有的。我们喇荣，今天喇嘛那边有一部分毕业了嘛，九十多个人。确实他们还是，十六年当中反反复复地闻思。以前我们这个经堂里面也有很多的道友，有些是二十几年的，有些十几年的，但是这种因缘到了一定的时候，会结束的。我当时也说过：“我们现在这样欢喜的闻法，将来可能会变成一种很美好的回忆。”
所以，我们不管是什么身份的人，自己在任何一个善知识，不管是堪布也好，堪姆也好，在他面前接受佛法，应该说我们作为一个出家人，或者作为一个修行人来讲，人生当中应该是最快乐的时刻。
有些人可能说看舞蹈很快乐，有些人觉得吃火锅很快乐，有些人耍坝子很快乐，当然这个作为普通人来讲，也是很快乐的。但是从意义上也好，从真正断除、灭各种嘈杂烦恼的心来讲，可能闻法也好，传法也好、修法也好，这些是非常快乐、有意义的事。
所以他这里说，应该以澄明、澄清的心来得到正法，这是非常有意义的。
这里刚才的那个国王，刚开始可能对传法的法师产生好多次的嗔恨心，又让他脱鞋，又让他脱头巾，又让他认真听，有点苦恼。但后来，这个国王还是缘分比较好的。我们修行人当中，有些缘分比较好的话，虽然有一些波折、有一些挫折，但是最后变成好的了。
有些人的话，因为这个波折，自己可能离开了上师。因为这个原因，比如说别人说一句话，或者做一点点事情，遇到一些困难——以前很多发心人员，本来自己修行也是可以的，但是中间，与一个道友之间的关系调整不过来；或者某个上师在课堂上给他说一句话，然后就伤到了他，最后一直倒下去。哇，心里已经创伤了——现在城市里面的人经常说：“我心里已经受伤了，没办法愈合，我现在已经这个样子了，我还有什么活着的意义？没有了，完全绝望了。现在就仅此而已，没有了。”完全已经天都塌下来了，没办法。
心有时候很奇怪的，一个正常人看来好像也没什么，他到底在说什么？但是他自己来讲，自己的事情真的变成了这样的一个模糊的世界，所以我们要经常注意。同时也要祈祷，自己的修行善始善终，很重要。
此处水遍在，谁复四处寻，
何需求井水，当断爱根本。
这里好像也有一个公案。
当时阿难看到一个婆罗门在一个水井里面提水之后又移到欢喜园，他一直这样做。阿难他告诉佛陀，佛陀去看看。那个婆罗门看到佛陀来了，他心里面想：我的井里面本来水就不是很多，如果佛陀经常来喝的话，那可能我的水都已经用光了。有点产生吝啬心。然后佛陀来的时候，马上把门关上。
所以佛陀面前都是有人这样的，把门关上。
但是佛陀依靠神通来到他的欢喜园了，门关了也没有用。来到以后，到处出现水——欢喜园、水井到处都是水。
这个时候，婆罗门有点不好意思，然后请佛陀享用水，喝茶，这样请佛陀。
佛陀不知道喝了没有，凡是就讲了这个偈颂。
到处都是水的话，井里面的水有什么用？佛陀当时示现一个神变。其实佛陀身边的人，当年也不是很恭敬的，也有这样的。
那么，这个意思就是说：“此处水遍在”，因为他们所居住的地方，到处都冒出水来，水泉啊。如果是这样的话，到处都有水的话，谁愿意四处去寻找，去外求井水。
到龙泉水去排队，冬天的时候经常会有这样的嘛。如果到处有水的话，何必要外求水，这样没有必要的。
“何需求井水”，如果到处都有水，怎么还需要求水井里面的水呢？没有必要的。
所以像水那样的爱河，根本上应该断除。如果断了这种爱河，那其他的水，实际上是没有什么用的。
看起来好像意思是说，到处都有水的话，你没有必要到处去寻找，尤其是在水井里面去寻找，没有必要的。水井里面去取水的话，就是需要水。到处有水，水井有什么用呢？没有用的，意思是这样的。
但实际上他的意思是：我们的解脱也好，修行的话，不应该在外求，应该是内求。如果自身，包括如来藏当中也好，或者自心已经获得了相关的这些教言、教诲，这样的话，到处去外求，有什么用呢？没有必要的。
所以，我们一般来讲，在世间当中也好，修行当中的话，经常外求的这种人，说明自己内在并没有得到很好的定解。
我并不是说自己确实已经得到定解，但是在自己的记忆当中，上师如意宝给我们传了很多法，从此之后，在自己的印象当中，有时候法王说到什么那里听个传承，有说过这样的。除此之外我们自己都是，确实包括我个人也没有去过。
上师所讲到的，不管是《大圆胜慧》也好，《法界宝藏论》、《文殊大圆满》、《六中阴》，凡是所有的这些法，法已经讲得很好的了。现在主要是缺少一些修行，如果自己能修行的话，在法方面可能没有更多的。
即使有其他很了不起的高僧大德，只有暗自祈祷或者随喜，除此之外，自己也没有什么，在一生当中。有时候想：当时同一个时代当中那么多上师，应该求一些窍诀。但有时候想，上师们讲的几乎是差不多的。而且如果自己不精进的话，即使在一百个上师那里得窍诀，也不一定有利的。
所以有一些人，经常去外面求窍诀、求教言。一方面他们求学的精神应该值得赞叹的。但另一方面，也许自己没有什么把握——自己的法门和自己的传承、自己的上师、自己的修行，没有什么把握，一直通过外面来得到一种真正的开悟方法。
但实际上，如果自己的内心没有很好地去调伏，或者说反观自己的话，外在的教言再多、再丰富，基本上是一样的。
所以我们现在的，包括城市里面的很多人，一方面有机会的时候，多求灌顶、多求传承，也没有什么特别大的矛盾，应该是可以的。如果自己有清净心的话，像阿底峡尊者那样依止很多的上师，也是没有什么不合理的。
但另一个角度来讲，人应该自己有一个自己真正的传承，和自己的教言、自己的上师，这样的话，可能更多的近传加持也好、意传加持也好，或者说自己的修行，更有深度。
如果没有深度，到处去寻找，这里也听一下，那里也尝一下，蜻蜓点水般的，哪里都走马观花，最后自相续当中也乱的一塌糊涂。有些人自己也不知道，今天接这个法门，今天接那个传承，一会儿这个念几天，再过一会儿这个念几天，全部都不究竟的。不如有些人“走破鞋底不如坐破垫底”，说的一样。
所以我们有时候，我有时候看到有些人的念诵，比如说这个念诵一直念了很多年了，觉得这个人可能心比较稳重，应该可以的。如果一个人，好像法本，这是这个传承的、那是那个传承的，最后自己都晕头转向，不知道他到底重点在哪里。这样的话，也可能不是特别好。
因为我们要得到解脱，短暂的人生当中转来转去，很多的变化是没有时间、没有精力的。每一个传承都是很殊胜的，但是你自己今天尝这一口、明天尝那一口——以前我放牛的时候，有些牦牛的话，它在有草的地方自己很安心地吃饱，吃饱了以后，喝个水，在那儿睡觉，很羡慕的。有一些牦牛的话，一会儿在这边吃一点草，那边吃一点草，结果晚上回来的时候，它还没有吃饱，它还要想出去。所以我们经常用石头来打它，这个牦牛不听话的，该吃的时候、有草的时候也不吃，现在所有的牦牛都在山坡上睡觉的时候，它自己吃不饱，到处去。
所以我们这个修行啊，这里面讲得教言还是，确实是这样的。我们要断除爱的根本，断除实有的执著，如果你没有这样的话，一直在一种欲望的状态当中，但是真正对自己的心有利的教言，始终是得不到。最后可能你白发苍苍的时候，还没有得到一个自己的定心丸，还是有点飘得太过分了。这一点，还是很多值得城市里面的修行人要反观。
我们不反对任何的向外求法，这是可以的，连世间的外道都求的话，我们也不反对。你如果有兴趣的话，你去胜论外道、数论外道。很多人跟我也讲，我们要不要去什么什么地方？我说可以啊，这样也很好的。你如果自己有一个不被他转的定解，在什么样的地方都是可以的。我们宁玛巴的很多高僧大德，有时候看他们的照片，他们也是行为疯疯癫癫的，但我还是有信心。他们内在智慧觉性肯定没有动摇的。你也是这样的话，我们也没有什么嫉妒，也没有归为己有的念头。但是确实，从实际现实当中，自己心能安定的有一部分人，心一直定不下来的到处漂泊的这么一部分人。所以自己也看看，选择，比较好一点。
接下来讲到，这个偈颂应该在我们《注释》里面也是提到前面，所以你们要翻的时候，那个《注释》有点里面弄来弄去，不知道到底是一个什么次第。那个《注释》当中，这个偈颂在前面，最前面，刚才我们讲的“犹如深大海”它的前面。
那么这个是：
染匠水洗濯，箭匠火矫直，
木匠削木料，智者调自心。
这里也有一个公案，是我们《注释》当中的，还是《出曜经》里面的。
有一个舍利子的施主，舍利子有个施主，他生了一个儿子的时候，出现了各种各样的瑞相，莲花上出现瑞相。当时出生的时候，他口中也是说一些偈颂。比如说，没有像佛一样的福田、没有像布施一样的朋友等等，讲一些偈颂。
这个孩子长大之后，他特别有智慧，当时他也是管理一个地方。后来好像有一个地方出现饥荒，舍利子让他去那里，他依靠龙王的一些财富，让这里的饥荒也得以消除。
后来这个施主的儿子跟了舍利子，他带了五百个稚子还是什么的，都出家了。后来舍利子带他的过程当中，看到了三种不同的场景。第一个场景，说是在路上看到农民将水引到田地当中去。
当时长者之子，刚才我说的是不是商主，应该长者之子，施主之子，施主之子心里面想：没有心的水，引用到田地里面也能起这样的作用，为什么我们自己的心没有很好地调伏？他当时这样想了。
第二个经历，他们当时看到一个箭匠，做箭的人，把弯弯曲曲的竹子，依靠火来烤，加热以后，把它做成很笔直的箭。然后他心里面想：这个没有心的火，应用它，也能做这样的事情，那为什么心不能调伏？
第三件事情，有一个木匠，木匠通过锯子刨子来削木料，做成轮子等等。这个时候他又想到：为什么没有心的木料，能做这些事情，为什么不调这个心呢？
后来他就通过调心，自己也获得圣果。佛陀针对这样的事情，讲了这个偈颂。
意思就是说染匠，跟刚才这个公案有点不同，刚才是农民和田地的一个比喻，这里的偈颂当中是洗衣工，染匠，把衣服染成各种颜色的染匠，想用水来洗濯衣服上的垢染，把它净化，这是第一个比喻。
第二个是箭匠，做箭的那个匠师，实际上是依靠火，把弯曲的箭身变的端直。
第三个是木匠，也是依靠各种工具，削好木料以后，做木头的各种器具。
那么这三个比喻，实际上第一个是以戒学，依靠戒学来得以清净的。第二个箭是定学，依靠禅定的火，将不清净的、弯曲的分别念，开始进行端直，入禅以后。第三个用慧学的木匠，将自己不清净的木料全部变成有意义的产品一样。
作为智者应该依靠正知正念，或者以自心调整的方式来调伏自己的心，自己的心可以调伏。
这一点，《诸法集要经》当中也有教证。平时我们修行也是依靠调整，调伏自心，这是很重要的。刚才不管是水的比喻也好，火的比喻也好，还有木材的比喻也好，其实都是调伏自己的心。“若人随于心，则造一切业”，如果我们随着自己的心，可能造各种各样的业；“善调伏心者，则证真常乐”，如果我们善于调伏心的话，那么则证悟真正常乐的境界。所以说前辈的智者们讲，自心的调伏也是很重要的。
所以我想，像学院这边的话，也有一些闻思班，还有修行班，修行班的话，不知道已经修了多少年了。如果修了十年八年的话，现在应该可以，基本上……。因为闻思班的话，有时候可能背诵啊、考试啊，这样还是有点辛苦的，我们考试的话，得多少分啊，呵呵呵。
最后一个偈颂：
如空无所著，如门闩不动，
如污浊之湖，智者厌轮回。
这个公案有一点吧。说是提婆达多当时控制很多的僧团，但是舍利子不是这样的。因为提婆达多是有目的的，自己有各种目的，他要控制僧团，舍利子他不会这样控制僧团，或者是针对这个，讲了这个偈颂。或者迦叶尊者他是知足少欲，没有欲望，等等这些功德，所以佛陀对迦叶尊者知足少欲的功德，而讲了这个偈颂。
不管对提婆达多说也好，或者对迦叶尊者，其实佛陀所说的应该有两种不同的背景，都可以的。我们现在世间的，比如说一个电影的题材，有各种不同的剧本。其实佛陀的一个偈颂，它背后有很多不同的故事，情节完全不同也是可以的。一个是正面的、一个是负面的，也完全可以的。
那意思是什么呢？
“如空无所著”，就像虚空，它是广阔无垠的，没有什么阻碍，谁也没办法阻挡的，它也没有颜色、也没有形状，也没有什么阻挡，虚空就是这样的。
然后“如门闩不动”，这个门的话，专门有一个叫做门闩，门闩一放上——古代的门当中有一块木头，直接放上的话，那后面怎么样推，都不能动摇。里面把它抵上的话，连一个小孩也是把门关上的话，除非把门全部都摧毁，除此之外没办法的。那么像城门也好、房门也好，它不会动摇的，这个不动的。
然后就像世间污浊的，有泥水、有各种肮脏的草，这样污浊的湖，作为智者是非常厌离的。
因为这是轮回的比喻。它这里有几个特点，一个主要讲到智者，智者是什么样呢？其实智者的智慧无所住的，应该是戒定慧，慧学，智者的这种智慧，就像住于虚空一样的。
我们凡夫人是一会儿这个痛苦，一会儿那个痛苦，非常地狭隘，就像眼里面不能有灰尘一样的，一点点就伤心。但智者没有任何的阻碍，就像虚空一样的，世间八法不会阻碍他。这是智慧。
然后禅定，不动摇，就像门闩一样。意思是他自己有一定的智慧和禅定的话，别人如何如何地攻击，自己也不会动摇；利他的行为也不会动摇，非常地坚固，不会被一般的世间法所动摇。
然后对整个轮回，他不会产生丝毫的贪恋，就像天鹅不愿意住在特别肮脏的浊水当中一样。作为智者他已经看清了、看透了轮回的本质。
它是生老死病啊，或者各种各样的污染所汇聚，所以这样的轮回当中，作为智者，他一刹那也不想待。
后面的这个主要讲戒学方面。作为智者，戒很清净的，因为依靠戒律，从轮回当中真正能解脱出来。
所以他的智慧如虚空一样的，禅定如门闩一样的，不动摇；他的戒律远离了浊染的湖泊一样，可以说离开一切肮脏的轮回之处。他具有一定的出离心，以这样的行为来获得解脱——这是作为智者，他的一种行为也好，他的这种做法。
所以我们不能完全像圣者一样，但因为我们学过空性和这些道理，所以跟世间人一模一样的、所有的这些名闻利养天天都特别耽著的话，也不太好。
然后修行的话，没有像前辈的圣者那样，头发当中都是蜘蛛网，还丝毫不动。虽然做不到这样的，但是每天都能修一点点，自己的心稍微能定下来。自己所受的别解脱戒也好，菩萨戒也好，这些也尽心尽力守护。这样的话，从轮回当中获得解脱的希望，也是常有的。如果我们没有这样的话，得到人身也是非常的遗憾。
所以大家按照这部经里面所说的每一个偈颂的教言，尽量去思考，去利益众生。好，讲到这里。
第十七品终。