优陀那经第49课
（听打稿，供参考）
我们继续学习《优陀那经》，也就是十二部经中的《自说经》。
杂品
那么我们今天开始第十六品。总共有三十三品，十五品终，现在应该是十六品，是吧。那从品的数字来讲，三十三品当中已经讲到十六品，但是后面的几品比较多，好像《注释》当中刚好是过了一半。大的《注释》在论著里面分为两部，前面是一部，然后后面部分开始，今天开始讲杂品。
这个是杂品，我们前面刚讲了正念品的这些道理。所修的法，包括念佛、念法等等这些法义，如果担心忘失、忘掉，这样的话，依靠对治法。对治法是什么呢，下面有佛陀各种不同的教言。那么，依靠这些教言来守护前面所讲到的正念品当中所有的这些智慧。
下面我们讲：
我事当下行，唯有先警觉，
我先如是行，或事未如愿，
或事如愿成，我已见此性，
直至事成办，人当勤精进。
主要讲这个道理，有两个偈颂。
这两个偈颂的话，曾经佛陀在世的时候，有一个商人。这个商人好像有一个儿子，他整天特别沉溺在世间的金钱，这些当中迷恋。有些说是父亲，有些说是哥哥，哥哥劝他行持善法，修行，但是这个儿子根本不听。最后他没有好好地行持佛法，然后中间就离开人间了。
离开人间之后，转成一个牛。后来这个牛长大之后，在外面被人使用，使用的时候，被驮负的重担所压的时候，那个牛当时特别地挣扎。这个时候他那个哥哥说，不是当时给你说要好好修行，当时你一直说到时候再说、到时候再说，那么现在你该怎么承侍。当时对他进行呵责。
后来可能以此因缘，这个牛死了以后，转生到天界当中去了。佛陀针对这件事情讲了两个偈颂——今天这两个偈颂，佛陀当时针对这样的一个事情，讲了这个法，所以我们下面先从字面上解释。
“我事当下行”，我们所行持的正法也好，或者世间上的任何事情，要修的话、要做的话，当下就去做，不要让它拖延。“唯有先警觉”，唯有自己用自己的心来进行观察，不要放逸，也不要拖延。拖延到很长时间的话，以后不一定有这个机会。
《注释》当中也是讲，比如说年轻人，他对贪欲比较难断，他一直拖延；像中年人的话，他对五欲的享受比较执著，也会拖延；老年人的话，他对积累财富比较耽著。这样的话每一个年龄有不同的一些执著的点，然后自己所需要做的事，一直不立即做下去，其实这种想法不太合理的。
我们经常也是，有些人说条件成熟以后再做，但是条件现在已经成熟了，现在应该立即去执行。还有我们这个修行的话，实际上它是一个快乐的根本，不需要再拖，如果你再拖的话，以后不一定有这样的时间。所以，现在我们如果看起来，因缘具足的时候，当下去做。包括我们《百业经》还有一些佛陀的广传当中，有些人想出家的话，要求马上出家，否则的话，再过了一段时间以后，他有没有这个心思也不好说的。
我们很多人说，我现在好好挣钱，现在好好地养家糊口，以后孩子长大以后，我准备去修行；或者说我退休以后才修行，或者说我以后各方面因缘具足的时候再修行。其实这样的拖延，实际上是很愚痴的一个行为，真正到时候有没有这个机会？有没有这个意乐？有没有这个条件？很难说的，所以现在我们因缘成熟的时候，应该立即当下行持。
所以，这样的观察或者警觉之后，“我先如是行”，我应该一开始，不管是遇到什么事情，如果自己没有遇到什么，比如说八种难处，后面说八种无暇，如果有一些八种无暇当中的，转生到地狱、饿鬼、长寿天，诸如此类的，这样的话，你没办法修行的。如果你没有这样，现在各方面的因缘具足的时候，那么我先如是应该行持。
那行持的话可能有两种结果，什么样的结果呢？第一，“或事未如愿”，或者可能我先好好修行，但是修行过程当中，可能会半途而废，或者不能完全成功，有这个可能。但是这个也没有什么后悔的。因为自己精勤努力，至少也没有浪费时间，至少你有一个意乐，再加上你去行持的话，肯定有很大的功德——该做的事情已经做了，但是因为因缘不具足没有成功而已，实际上这个也并不是不好。
第二种结果，“或事如愿成”，或者你立即做事情的原因，这件事情你如愿而成。比如说修行你开悟了，或者你修任何一个法、做任何一个事情的话，到时候真的已经成功了，已经如愿以偿。
那这时候，“我已见此性”，我已经见到了结果，已经真正是，不管修无常也好、修无我也好，或者修加行也好，或者做任何事情，我有两种可能：一种可能我不一定成功，但是我的这个心是好的，我还是要做；有一种，确实我因为努力的原因，最后也会成功。那这样的话，我真正已经发现了它的成果，并不是处于一种概念上。
现在很多人说是说，但实际上不做。“我将来要做什么什么”，他只是处于一种虚无的概念中，没有自己亲自去现证它、自己亲自去造作，这样的话，成功不可能的，你没有亲自去做，不可能成功。
最后“直至事成办”，最后你这个事情，从开始一直到最后圆满，那么这个成果，实际上我们自己的所作所为，依靠一个长期性地努力，这是非常有必要的。如果你没有长期性地努力，可能很多事情都不一定能成办。
佛陀在《遗教经》当中也说：“汝等比丘，若勤精进则事无难者”，如果你精进的话，那么这个事情没有什么难的。“是故汝等当勤精进”，所以说你们作为出家人也好，或者从广义上，你们所谓的修行人，不管什么样的法，应该要行持。
“汝等当勤精进”，“勤精进”是《遗教经》经常用的，我们有时候说“精勤”或者“勤精进”，意思就是说，有智慧的人，对自己所修的法方面，他不会一直怀疑，一直考虑理论上、概念上，是真正去行持。这个很重要。
修行很重要，如果修行以外的，比如说念咒语，这些一方面很好的。《莲花生大士传记》里面也是，好像南卡酿波还是什么。莲师的两个弟子当中有一个人很精进的，他每天念十万的咒语，很精进的。有一个人每天都禅修，观正念。但后来莲师对他们有一些要求，最后自己不退转，好像去山下带什么东西。但后来念咒语的这个人，虽然念了咒语，但是他遇到一些事情的时候，当时还是产生了一些恐惧。因为念咒语是依靠一种外力来制服他的违缘；而经常自己禅修的这个人，他自己遇到这件事情的时候，马上心安定下来，没有产生畏惧心。
所以，我们从某种意义上看，修行、念咒语、磕头这些，前辈很多大德认为观心很重要。因为经常观心的话，实际上观心所带来的智慧，是自己的。因为自己一直从心上下功夫，他得到的结果也是自己的。我们念咒语，当然很好的，但是自己的心如果没有很大的变化，遇到一些事情念个咒语，也许诸佛本尊的加持会马上得到，也许有一定的困难。
所以一方面，我们对法王在世的时候，包括念咒语，用转经轮，这些方面还是非常重视的。所以我们最近新增加的这几个喇嘛和觉姆，希望经常——我们去年要求大家平时拿念珠，这是法王——以前学院是这样的，基本上现在老的学员都这样的，拿念珠、平时带着念珠，念一些。不是拿着念珠装饰用，不是这个意思。
最主要是每个人自己应该有一个自己的本尊，每年所念诵的这个——因为现在城市里面的有些人不太方便，他们不得不拿个计数器，有些是揣在包里面，各种各样的。他们身份的原因，或者他们周围的环境，拿着念珠，很多人都以非常奇怪的眼神看着他，他们有些是没办法的。
但我们这里，不拿念珠的人反而觉得可能，也不一定修行不好，刚才讲的莲师的弟子一样，也许他是修行最好的，行住坐卧都是在禅定当中，这种人一般不拿念珠的也有。但一般来讲，我们很多人，不管是在自己家里也好，在路上也好、自己上课也好，禅修的前后，念一些咒语，每天都是完成一些自己的本尊心咒，或者说忏悔心咒，有很多，包括空行护法等等，这个很重要的。
所以他这里说，让我们应该精勤地修行。修行的话，实际上在这里主要说，不要一直拖延。拖到明天，实际上是不对的。我们每个人，今天是最年轻的时候，你如果拖了一天你也老了一天。
比如24小时，1440分钟，如果再细分的话，是86400秒，世间人这样分嘛。今天的我和明天的我，那86400秒的话明天我都老了。如果我们从时间细分的话，时间是一秒一秒地过，一分一分地过，一个小时一个小时地过。那这样的话，我们应该今天就做，很好的。我们现在没有转生到八无暇中，但是虽然没有转生到八无暇，但有些人也有被家庭缠缚，没有自由，不能修行。
现在在城市里面的很多修行人，以前修行比较好的人，现在他们被手机耽误修行，所以他们也很苦恼。觉得以前我修行还是可以的，每天念咒语、观修、闻思，都可以，现在一下子玩一下手机，所有的时间都被抛弃。所以他好像比转生到无想天、比饿鬼当中还要可怕，依靠现在的一些迷乱的现象，对自己的修行带来了危害，没有时间修行。所以这些，应该对我们来讲，是一种损失。
意思就是说，在这里，我们的修行不要拖延，短暂的时间当中，一天该做的事应该做。而且，如果有时间的话，连一天都不能拖，当下就开始行持。不然，大多数人是“明日复明日，明日何其多”，这样一来，对自己的修行不会有利的。
这里主要讲精勤的道理。
精进勤修持，自身成岛屿，
如匠炼白银，净除自垢染，
垢尽不生过，后无生与老。
应该是六句一对，这样比较好一点。
那么这里也有一个公案。
在憍萨罗国的地方，有很多的婆罗门，还有一些其他的优婆塞。他们在住房里面探讨、讨论，讨论什么呢？如何超越生老病死这个问题。
探讨的时候，有些人说做苦行很好的，有些人说学外道，还有一些人说供养很好的。然后佛陀给大家举一个例子，比如说一个森林起火，起火以后全部烧完了，后来开始降下雨水。虽然烧完了，所有的这些树都已经没有了，但是这些树会不会成长？大家说会成长的，因为树叶和树茎已经烧完了，但是树根在地底下，它没有烧坏，它可以成长的。
佛陀说，同样的道理，如果我们真正是树根一样的烦恼断了的话，它再不会产生的。佛陀讲了这个比喻，然后有一个偈颂，下面的这个也算是六句吧——这个偈颂主要讲这个道理。
那意思是什么呢？“精进勤修持，自身成岛屿”，我们行持善法方面的话，具有次第性的、连续性的，要精勤地修持。
那修持也有，比如说世间法方面也有一些世间的行持，包括学习技艺、世间的各种知识；出世间法方面，戒定慧三学为主的出世间的、出离轮回的很多法要修持。而这些成果都依赖于自己。自己如果精勤的话，他有一定的收获；如果自己不精勤，那不可能得到特别明显的收获。
最后自己应该成为什么呢？自己成为岛屿。比如说大海当中如果有一个岛屿，大家也可以在那里休息，在那里可以安息，起这个作用。
同样的道理，我们自身要获得成就，并不是依赖于别人——现在我们很多人，把自己所有的一切依赖于别人，自己始终是成熟不了。比如我身体的健康，都要靠医生；世间的知识主要靠老师，或者出世间的知识，永远都是问上师。
其实到一定的时候，比如说孩子长大之后，没有父母也是生活可以自理的。我们佛教徒到一定的时候、长大之后，永远都是靠善知识、永远都是靠金刚道友的话，这个靠不住的。不如自己早一点成熟，自己成为岛屿一样的。
那岛屿的话，不但是自己稳固屹立在海当中，同时它可以利益其他芸芸群生，其他的这些众生，也直接或者间接得到利益的。
所以我们自己通过努力，自己在很快的时间当中成熟。成熟以后，不但自己修行自理，还要帮助成千上万的很多众生。
我们也希望这里的很多道友，应该自己早一点成熟，就像鸟巢当中的小飞禽，早一点丰满双翅，然后自由自在地翱翔空中，这样是非常合理的。
否则，很多人都一直成熟不了，比如说有些人一直听善知识、上师，虽然戒律里面说是依止善知识以后，至少需要十年左右，但最后自己应该成熟。
那天我们很多道友出去的时候，好多人，因为习惯性地依赖别人，依赖别人的话，很小的一件事情开始问，这个怎么做好？遇到一点点事情，看怎么办啊？其实很多事情可以自己思考的，并不是全部依赖。
不管是世间法方面，出世间，尤其我想我们学院里面有一些毕业的人，佛法方面应该还是比较不错的，因为在闻思的过程当中，互相辩论、听闻、交流。这样以后，遣除了怀疑，各方面自己都可以完全自理的。但是世间上的有些处理问题，比如说办道场，遇到各种身份的人，对他们进行交流，应对各种各样突如其来的一些违缘。种种事情的时候，一直问“这个事情怎么办，那个事情怎么办？”
其实这样的话，永远躲在父母后面的人一样，这样不太合理的。应该自己早一点变成岛屿。不管哪方面，有自己的抉择能力，有自己的判断能力。判断之后，对结果的好坏，提前应该自己心中有很好的预判也好，或者这方面的计划，这个每一个人都应该要。
尤其在学校里面，或者说在佛学院，或者说在闻思的时候，很多人只是，老师或者上师说什么，就原原本本地记下来，说A就是A、B就是B、有就是有，然后遇到了有、没有，这些不会转脑子，然后就把那个重复一下，那个说一下。
这个也还可以，一方面是可以的，包括我详细听我们讲考的时候，有些还是转得有点点过头，不该转的地方转进去了，甚至转飞了；但有些一直好像，也许是我的判断有问题。我们一般闻思的时候，什么都有一种适当的，也不能转得太那个，原来的这个原文放在那里，我们课堂上讲的任何内容都没有，他自己就开始开一个船，然后在大海里面游行，这样也可能不太好，不管怎么样，你在这里学习。
但有些的话，一直原原本本A就是A、B就是B，一直是非常认真地守护着自己的原则，这个也有点保守。
所以我们，尤其在道场当中闻思的时候，我们可能只是对经论的研究，很多的做事、办事，包括针对各种各样的人——因为我们在道场里面的这些人，相对而言比较纯洁，都是修行人，都是承认前世后世的人，但是遇到各种各样的事情，要么投降，要么跟他吵架，没有一个善巧方便的方式来应付，这些可能我们要提前做好准备，早一点成为岛屿。岛屿的话，完全不需要依靠其他的山川、河流、海洋，它完全自己可以独立。
那么怎么样成为呢？就像工匠、银匠，他锤炼白银的时候，也是经过很多次地锤磨，或者打磨，各种磨损。他有先从粗到细，一步一步地按照次第不断地炼，然后变成了真正的白银。
一般银匠做银子的任何饰品，他会很长时间去打磨。
那么通过这样很长的时间，净除自己的障碍、垢染。
这个按照次第来，并不是我们有些人修法，两三天观一观，什么都显不出来，就马上放弃。“我现在观了本尊，什么都显不出来”——我早上的时候遇到一个男的，他说他是地藏王菩萨的化身，但是他想忏悔，怎么忏悔？我说地藏王菩萨忏悔，我也不会教。看起来很好的一个帅哥，但是不知道。我仔细地看了一下他，到底像不像一个地藏王菩萨，不敢多说，我说你慢慢慢慢转坛城那儿去，那里去问一下。
所以净除垢染的话，像地藏王菩萨那样的可能不用净除垢染，其他的话，不一定会那么快。有些人好像觉得除障很容易的，这个没有那么简单的，所以要依此、次第性地开始修行。
那么这样以后，最后把这些垢染全部净完了以后，不会产生过患。
因为轮回的这种罪垢，一旦遣除以后，火烧种子一样，再不会产生的。不仅是这样的垢染不会产生，依靠它产生的我们生死轮回的生老病死，也是不会产生的。
所以，我们可能需要通过长期性的一个修行。现在很多人，要么觉得这个修行好像很简单的，一两天当中立竿见影；要么好像一直是依赖于，把这个修行外包：“上师您来加持我，最后我死的时候，您亲自来把我引到极乐世界，我就天天玩、天天懒惰，到死的时候您来就对了。”全部寄托于自己的上师、道友。
其实这些也都不是，佛陀在佛经当中说，自己是自己的见证，自己是自己的依怙。所以如果自己没有救护自己，谁也救护不了。因此我们行持善法的过程当中，还是要精勤。这样的精勤，也需要长期地努力。
《佛所行赞》当中也是讲了：“若人勤精进，无利而不获”，没有一个不获的。“是故当昼夜，精勤不懈怠。”所以我们应该日日夜夜，前面不是日日夜夜讲了很多，那么精勤不懈。
所谓的不懈也并不是不吃饭、不睡觉，可能也不是这样的。但我觉得所谓的精勤，每个人应该是自己的时间安排好，这个很重要。如果时间没有安排好的话，自己好像觉得没有什么，结果短短的时间当中就过了很长的时间，有点可惜的。
所以对自己的时间管理，现在世间当中不是经常说嘛，一个是管理时间，有智慧的人他短短的人生当中做很多事情；还有管理情绪。其实管理情绪我们佛教里面讲：正知正念来观察自相续。因为你不管理情绪的话，你相续当中可能会产生更多负面的情绪，负面的情绪就是贪嗔痴。
那么，这些先从大的方面来去除。以前我嗔恨心特别大的话，我细微的嗔恨心现在没办法遣除，我先从我的大嗔恨心，至少是我不骂人，不是特别大发脾气、爆发雷霆，这些现象我先制止。我先把我的大嗔恨心，变成中等的嗔恨心，中等的嗔恨心，再变成小的嗔恨。
我的智慧和正面的这些，原来我的智慧很小很小的话，那现在我提升。原来我一般是两个人当中都不敢说话，好像讲考也好、背考也好，特别没有胆量。但是现在呢，原来我在三个人当中可以讲考，现在我在三十个人当中可以讲，到一定的时候，三百个人当中讲考也没有什么问题。
我们的智慧越来越提升，负面的这些烦恼，从粗大的方面降下来，这是前辈大德们对治烦恼、修行的一种方法。
如果这样的话，他这里面的后面两个偈颂，主要讲功德、净除障垢的功德。功德是什么呢？因为这些烦恼障碍再不会产生。如果没有产生的话，我们不用转生到轮回当中。
确实，如果这辈子我们大家都有兴趣、有努力，不转生到轮回是很好的，产生真正的出离心。但是有些人真的，好像对轮回也没有什么反感，觉得特别好。上半年我遇到一个人，他说：“轮回的世间是特别快乐，我怎么也想不出来这里有个痛苦，应该不需要往生极乐世界，这里蛮好的。”然后没办法说他，因为他自己觉得很快乐。
我给他说你很痛苦的话，他不承认，也没办法。他说：“不用往生极乐世界，我蛮好的，我生活挺好的，我家庭也是很好的。我从小，不管是学校里读书也好，我的工作也好，家庭也好，特别特别好，我觉得已经足够了，我也不用转生到更好的地方，已经可以了，我满足了。”
所以这种人给他讲轮回的痛苦也没有用，说以后不会转生轮回的话，他可能怀疑，如果我现在这样的人生再多转生几次也是有必要的。他可能会这么想。
所以有时候众生的根基不同的。尤其我觉得，像藏族的一些群体中讲课的话，大家基本上是同样的一个价值观，比较可以的。但是在不同的人群，尤其像非洲、美洲，他们那些人群，也有不同的一些价值观。我们自己认为出离心、菩提心，但他们根本不是在这条线上面。你跟他讲出离心，他可能会笑，觉得什么要出离啊，他会笑。
所以有时候我们以后去，听说你们很多以后要到各个地方去弘法利生。弘法利生的时候，心里要做好准备，不是全部都像藏族人那样，都手里拿着念珠和转经轮，从小心中有佛的一个群体。这个人世间的很多价值观是特别特别地复杂，他们哭的话，为什么哭我们也不知道；他们笑的时候，也不知道他们为什么笑，我们笑的时候他们也不会笑的，觉得很奇怪，这些人。所以完全不是在一个线上面，这样的人非常多。
在这里的话，大家可能基本在同一条线上，但是弘法利生需要知道众生的意乐、根基、信解。如果不知道这些的话，你自己夸夸其谈说半天，结果对方全是在负面、另一个角度去理解，这也是比较麻烦的。
接下来，这个应该这样来念诵：
无惭视有惭，有惭不见惭，
无畏视有畏，有畏不见畏，
如是持邪见，众生堕恶趣。
这里也是有一个公案。
有一些裸体外道，他们因为身体特别臭气熏天、特别脏，然后他们到了佛陀那里，问佛陀：据说乔达摩你是四种种姓当中最清净的种姓，你的教法当中会不会接受比较低劣的种姓？佛陀对这个群体说了下面的这个偈颂。
有些人说，有一个人他的母亲死了，因为这个事情问佛陀，或者一些饿鬼的事情问佛陀，佛陀讲了下面的这个偈颂，有不同的说法。
但不管怎么样，我们字面上的解释：“无惭视有惭”，不需要羞耻的、无羞耻的这些，他当作羞耻；有惭愧的事，不见为惭愧；无有恐惧的事，看作为有恐惧；有恐惧的，不觉得恐惧。那么这些人，颠倒想、持有邪见者的这些会堕入三恶趣当中。字面上大概是这个意思。
分析的话，意思就是说：我们这个世间当中，因为每个地方的传统、规矩，都有不同的；还有些宗教的伦理方面的规则，也是不相同的；还有世间当中的各个王法也好、国法也好，法律、法则也是不相同的。因为这个原因，各个地方对惭愧，也有不同的解读。
本来不需要惭愧的，有些人视为惭愧。比如说有些出家人，他可以接受信众供养的财物，这些他完全可以接受，这个不需要觉得很惭愧，但是他把它当作是非常惭愧的。还有，比如低劣种姓的，你去出家也并不需要惭愧，这个不需要惭愧、无惭的，但你当作惭愧的话，这也是一种邪见吧。
我们人世间当中，法王以前也是讲，不需要觉得惭愧的时候，你不要当作自己很惭愧。比如说僧众该得的财富，你可以得到的。你生病，或者——包括我们现在讲考时候，有些人以前没有读过书，有些记性不太好，自己觉得特别不好意思，其实这个不需要的。因为我们人并不全部都是一个业力当中，并不像工厂里面一样的，如果工厂里面一样的话，全部都是一模一样的，智慧也是一样的。但是我们是依靠业力不同来的，精进也不同、业力也不同、家庭状况也不同、读书的情况也不同，所以稍微有一点发挥不出来，这个也没有什么。也许我们大家会笑一笑，但笑一笑也可以，大家启发一些，让别人欢喜的话，依靠你讲课的这种特殊表情和特殊的一些言语，让大家都特别欢喜的话，这也是一种功德——那么多僧人让大家都欢喜的话，那是一个功德，也不用惭愧。这是一个。
然后有惭不见惭，有些确实是比较惭愧的事，比如像裸体外道，身上一丝不挂地裸体而行，这是在传统社会当中，哪一个国家都觉得这个是不太合理的。包括我们作为一个出家人，如果害众生……
确实有些出家人，包括网上也是有些，确实自己烦恼起来了、还俗了，这样的话，我一点都不觉得他们怎么样，因为每个众生都有自己的烦恼。但是有些人非要穿着出家衣服，然后故意在网上给别人辩论、给别人跳舞。这个是，真的！他自己还当作是不惭愧的，这是特别特别地看不惯。有时候是那个，这种确实是比较……，网上的这种。
或者，有些人各种各样地取外号。现在可能其他民族还好一点，藏族这边的话，不知道，很多年轻人上来了之后，要么很多发毒誓、特别难听；要么说很多骂人的语言，恶口骂人或者给别人取外号，什么大鼻子、长嘴巴等等。其实我们以前学过《百业经》，他们互相用取外号来谩骂的话，那骂一次人，你自己都变成五百次这样的，造很多的业，好可怜啊。而且网上一个人骂人，一个慢慢慢慢学了以后，好多人，那些愚痴的人，都觉得这样很好听，然后开始谩骂别人。这样的话，作为一个有信仰的民族来讲，还是有点可惜。为了增加一些粉丝，为了蹭一些流量、为了挣一点钱，自己造了生生世世不能从轮回当中获得解脱的因。这个口业非常严重，里面《百业经》有好多好多的公案都是这样的。
所以说我们有些惭愧的地方，自己一点都觉得不惭愧，觉得无所谓的，这最后还是堕入恶趣的。
你看这里也讲了，不用惭愧的地方，你当作惭愧，当然这个都不一定堕入，比较注意、比较害羞，你可能没事的。但是确实需要惭愧的地方，你去破坏众生的生命，还有现在网络上，这个倒不是藏族，有些是活的各种各样的虫类，边啃边吃，特别残忍的。看起来好像自己很伟大的。但实际上，如果有人来把你的身体这样吃掉的话，什么感觉？其实这是完全暴露出自己愚痴的一种现象。等诸如此类的这些。
还有“无畏视有畏”，比如我们的涅槃、空性，这些根本不需要害怕的。以前柏拉图他也说过：“如果小孩害怕黑暗的话，他是能理解的；但是大人害怕光明，他不理解。”确实我们有些人害怕真理，当然他的意思不一定是白天黑夜。我们大人害怕光明，尤其像空性无我的法，或者获得涅槃、或者出家、或者学佛，这些是不用怕的地方，但是很多世间人都特别害怕。有些人害怕他出家了，害怕他学佛了，害怕他得涅槃了，害怕他证悟空性了。这些是根本不用怕的，但是你因为愚痴的原因，这样去畏惧，也是非常可怜的。
有些“有畏不见畏”，本来是很可怕的，比如轮回当中有这么多的痛苦——轮回就像深不见底的大海一样，我们沉溺在那里的话，永远得不到解脱，也是很可怕的。或者我们故意杀害众生的话，也是很可怕的。
外道以前持那个，《注释》当中也有，持狗戒、持牛戒，这些戒律也是很可怕的。这是以前外道的一些仙人，他们通过神通观察，以前当牛的，后来升天了；以前当狗的，后来升天了。然后他们持的那个戒律，要求以后我们修行人，一定要持那种戒律。其实外道的这种神通是暂时的，连阿罗汉的神通都没有，他只是一世的宿命通知道，在这个之前他根本不知道的。这些外道，他就像我们现在的科学家一样，他们制定以后，所有持他们宗派的人，要持这样的戒律。
这样之后，本来很可怕的，但是你不怕，有些《注释》当中讲，持牛戒的话，不管死了以后变成什么样，最后还是要变成牦牛；持狗戒的也是，最后自己转世为狗等等。所以说这样的这种可怕行为，很多人都不太怕。
那么，如是这样持邪见的人，为什么持这样的邪见呢？就是自己特别愚昧无知，这样的原因，持这样的邪见。这样持邪见的人，最后这种众生堕入恶趣当中。
所以说，我们应该按照一些前辈大德的要求，作为智者，相反的——智者怎么相反呢？智者，该怕的地方怕的，比如说造恶业这些方面，怕的；不该怕的地方，他不会畏惧的。他行持善法、修空性法方面，也不会畏惧的。该惭愧的地方他会谨慎的；不需要自己害羞的地方，他也不会在意的。智者，因为他知道取舍，行持善法，这样的原因，他将来的去向，应该是趋向光明、获得解脱。
好像《出曜经》当中说[1]：“不羞反羞”，不羞耻而作羞耻的，就像年长的人在年少的人面前闻法，比如说一个老道友在一个新的年轻人面前听法，他有点点害羞。但是这个不需要羞的。然后“羞反不羞”的话，自己不闻思修行、没有戒律的人享用信财。然后“不畏现畏”的话，不需要畏而害怕的，涅槃；“畏而不畏”是轮回，他分四个方面。好像里面《出曜经》有四种分析，具体我不知道刚才说好了没有。
这个偈颂《注释》当中也有。我希望我们，可能过一段时间——他们在做藏文的注释吧，这个藏文的《注释》大家还是要看一下，因为真正这个经的意义，《注释》还是讲得可以的。我们讲考的时候，有些好像认真地看了，有些可能并没有怎么看，最好还是，如果有时间看一下。
我们《注释》当中有一个公案。这个公案，《出曜经》和其他的公案我都看了一下，可能结合起来讲吧。意思就是我们经常说的指鬘王的故事。
他出生之前，入胎的时候，当时母亲口渴。口渴的时候，她喝了有毒的江水，后来这个也是对他不利的。
他降生的时候，他的家里面出现了鲜血的雨，血雨，没有出甘露雨，是血雨。当时家人和亲人觉得这个缘起不太好，给他取名为无害，没有损害。
无害他人很聪明。逐渐逐渐长大，为了学习吠陀相关的知识，给他找了一个老的婆罗门，80岁的一个老人。这个婆罗门很厉害的，给他找了这样的一个老师。
这个老师他有一个很贤惠、非常美丽的妻子，很年轻的一个妻子。指鬘，也就是无害，他小时候也是年轻力壮，相貌端严，非常好的一个年轻人。
因为这个原因，经常去婆罗门那里求学。求学的过程当中，婆罗门的妻子对他产生贪念，一直想勾引他。
但是无害他知道自己老师的恩德，如果对她有什么不清净的行为，害怕老师生气，他就根本没有答应。
没有答应的话，这个年轻妻子心里不满，有一天假装成头发也乱了、衣服也撕了。跟回来的老婆罗门说，你的学生今天有不清净的行为、损害我。进行诽谤他。
这个时候，老婆罗门非常非常地生气，他很想把无害杀掉。但因为婆罗门是80岁，这个年轻人的力气，各方面，他不敢亲自动手。后来他想一个伎俩、一个办法，给他相当于加持灌顶一样，用魔咒来进行加持。加持以后，跟他说：“你现在在我这边学的吠陀技术很不错了，基本上已经圆满了，还差一点，现在要杀1000个人，你如果能杀掉的话，你就变成了上天的一个梯子，你可以直接上天。”可能这个意思吧。
说完了以后，交给他一个盾牌和宝剑，“你去拼命地杀人。”
然后指鬘无害他从一个森林公园开始到处杀人，只要看到人的时候，因为前世的业力，和婆罗门的恶咒和魔力，他看到人就开始砍头。
而且要求他：“你每杀一个人的时候，你就把手指砍断，用线穿起来，在自己身上做装饰，十个十个做一串一串的，一百一百的。”这样的话，十串指鬘，他全身都是戴着指鬘。那个手指编成了像花环一样、念珠一样的串儿。
他一边戴在身上，一边不断地杀、不断地杀。不管在城市里面也好、街头也好、在村落当中也好、在森林当中、公园里面，他到处去。因为他那个宝剑砍人很厉害的，一直杀、一直杀，一直杀到999个，因为他要杀1000个人。
有些经典里面说是100个，但是这个可能不太合理。也有很多经典里面说是999个。
这个时候，他非常累了，稍微休息一下。他自己的母亲看到这个孩子天天杀人、到处跑，连饭都不吃，觉得他很可怜。她不忍心，准备给他送饭。送饭的时候，无害看到母亲，准备杀最后一个——把母亲杀完了以后，就可以满1000个人了。
准备杀母亲的时候，佛陀当时发现度化他的因缘已经成熟，自己就变化成一个比丘，在他面前显现。
无害一看到以后，母亲和比丘两个当中他选择不杀母亲，杀那个比丘，然后去杀比丘。追他的时候，一直追不上他，比丘也是缓缓地走，自己也拼命地追，一直：“你等着，我要杀你。”比丘说：“我哪儿都没有动啊。我的心是没有动摇的，你的这种狂心一直在乱动，你自己跑的，我没有跑。”
他们一直在路上互相对话，这样说来说去。一直追、追、追、追了很远的地方。在这个时候，好像他累了，他原来的嗔恨心和狂心，慢慢慢慢稍微减少了，没有那么大的嗔恨心了。这个时候，佛陀就显现了自己的真实身相，然后他的这种狂心顿时歇掉。
他就非常后悔，在佛陀面前进行忏悔。忏悔以后开始祈求出家，佛陀当下收了。
杀了999个人，让他出家的。我们有时候：“你以前杀过一个人不能出家”，这是不合理的，知道吧。
他马上得到了第一果，世间当中的预流果。他出家之后，在僧团当中，因为他杀了那么多人，周围的这些人来找他报仇，用石头打、用棍棒打，每天都是鲜血淋漓的，但是他没有产生任何的嗔恨心。后来不断地修持，最后获得了阿罗汉果位。
在那个时候，当时胜光王带着眷属跟佛陀说：“这么出名的杀人犯，你都让他出家。”怎么怎么，准备给佛陀请示。
但是到了门口的时候，看到指鬘王无害。看到他面孔的时候，当时胜光王昏倒在地，特别特别害怕。
他醒过来的时候跟佛陀说：“这么可怕的人，杀了那么多的人，你怎么把他收留出家呢。”佛陀说：“其实只要忏悔的话，也没有什么。你现在见他的时候还算好的，以前他在家的时候更可怕的，如果以前在家的时候，你见到他，你可能会吓死的。”然后佛陀给胜光王讲了这个偈颂。
有些经典里面讲的是，下面的六个偈颂是指鬘王获得阿罗汉过后，通过自己的忏悔，讲了下面的偈颂。但是我们《优陀那经》当中说是佛陀针对胜光王为主的这些人讲的这个偈颂。怎么说的：
先前放逸者，后成不放逸，
如日月离云，此世皆光明。
以前可能因为无明、愚痴，没有正知正念，烦恼，以这样的原因，自己的行为放荡不已。就像前面的指鬘王也好，或者说是鸯掘摩罗，非常著名的，佛教历史上杀了999个人，好像里面《百业经》杀更多的人也出过家的。
这个人，后来遇到了好的善知识，然后自己忏悔、修行，依止正知正念、不放逸。那这样的话，这种人最后也是得果的。就像太阳和月亮，被云雾遮住的时候，漆黑一片，根本看不到整个大地世间；如果离开了这种云雾，离开了乌云的话，这个日月现出自身的光芒，照耀整个世界。
同样的道理，这种放逸的人后来不放逸，自己的智慧开始显露出来的话，不仅自己不会堕入地狱当中、饿鬼当中、旁生当中，而且这种以前放逸的人，他将来也是利益无量的众生。
我们当中肯定不会有杀人犯的，但不管怎么样，以前犯过错误的、行为不好的，可能修行不好的，自己也知道自己确实，像以前奔贡甲的话，每天都拿着那么多的刀，开始也是非常野蛮的一个人，但后来趋入佛门之后，自己行为规范之后，变成了一个很好的修行人。
这个意思就是说，佛陀并不是包容这些杀害的人，不是这个意思。是这些人真正能忏悔，将来变成真正清净的人，也有这个机会、也有这个开许。主要讲这样的道理。
所以，我们以前放逸过的人，以后不放逸、好好忏悔、好好做人。重新做人的话，那可以有解脱的机会，也有利益众生的机会，佛教当中也是开许这样的。
那么这个案例，刚才指鬘王的故事稍微可能讲得广一点，但也可以吧。我们有时候应该从各方面来理解不同经典的教义，这个比较好。
今天讲到这里。
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[1] 《出曜经》杂品第十七：“不羞反羞，羞反不羞，不畏现畏，畏现不畏，生为邪见，死入地狱。”不羞反羞者，或有行人年岁长大，不肯从小比丘承受教诫，小比丘所说随顺法教，长老羞耻内自思惟：「为少年比丘所授，极怀惭愧藏颜无处。」于彼不应起羞而羞，是故说，不羞反羞也。羞反不羞者，彼修行人，不诵习契经律阿毘昙及诸杂藏，虚受信施衣被饭食病瘦医药床褥卧具，是故说，羞反不羞也。不畏现畏者，灭尽泥洹淡然无为，反更畏之不亲其行，彼泥洹中无生无老无病无死，亦复无天趣人趣地狱饿鬼畜生趣，反更畏之如所说。彼凡夫人未曾闻此，本无今无已无当无，亦无恐惧安隐，亦复无众害诸变，舍一切难，而更畏之，是故说曰，不畏而现畏也。畏现不畏者，五道生死淫怒痴炽然为火所烧，渐增生老病死愁忧苦恼不可称说，亦不畏彼更着三有，是故说，畏现不畏也。生为邪见，所谓邪见者，可羞不羞不羞反羞，可畏不畏不畏反畏，此尽名为邪见。造邪见业，是谓生为邪见，死入恶道，作罪多者入恶道，作罪中者入畜生，作罪少者入饿鬼。是故说曰，邪见堕恶道。