优陀那经第44课
（听打稿，供参考）
我们接下来继续学习《优陀那经》。《优陀那经》共有四卷三十三品，现在正在讲第十四品。前面讲了一部分内容，今天接着往下讲。
先看偈颂：
若不得善友，与己同正行，
愚者不为伴，坚定独自行。
我们昨天讲了，作为坚者，应该要找到一个善友。如果找到善友，自己也能摧毁烦恼，具足正知正念，具足众多的功德。如果没有得到善友，那就像国王放弃国政一样，自己应该独自到山里面去修行。今天进一步解释上面的道理，基本上意思也有相同之处。
“若不得善友”，在我们修行过程当中也好，平时在世间当中，如果没有得到善友——比较好的，见解也好，行为也不错，发心也特别广大，这样的善友；
具有功德的、功德跟自己相等的或者是超越自己的，这样的善知识也好、善友也好，一定要得到。但是如果实在得不到，因为我们现在这个时代当中，就像《萨迦格言》中讲的一样，一百个人当中可能有一个勇敢的人，但智者的话，一千个人当中、很多人当中也比较少。而且这些智者，有些只是嘴上会说，但实际上自相续当中没有什么功德。
所以遇到好的善知识、好的同行道友，这个确实非常难得，这不是那么简单，你想找也不一定找得到，就像现在世间人也找不到同伴很苦恼一样。同样的道理，依止一个很好的善知识、很好的善道友，不是那么简单的。
如果没有得到很好的善道友，自己依止、共同行持、共同修法、共同行住坐卧，那宁可不找人。
“愚者不为伴”，最好愚者不要成为自己的友伴。
因为这里的愚者，不一定是笨笨的。有些人对因果不信，对三宝也没有信仰，连世间的上等功德都不具足，相续当中一点善根或者善法都看不出来。
这样的人，不但自己得不到任何利益，甚至会把你引到特别可怕的深渊当中去，所以这些愚者不能作为你的伴侣。
那么这样的话，要坚持独行。自己坚持一个人，可以到一个寂静的地方，或者是宁可没有其他人，自己可以独自行走。
这个公案是这样的。以前有一个比丘，他很想依止一个圣者、依止一个很好的善知识，但是始终得不到，一直到处寻找，一直得不到。后来他跑到世尊面前去问：“我很想找一个很好的善知识，但实在找不到，怎么办？”
佛陀带他到一个旷野中去，没有什么人的地方，那里有一个象群。其中有一个老象，其他象都不愿意跟它，它自己独自前往寂静的地方，在那里吃绿色的草、喝清净的水，自由自在地过它的生活。
佛陀用这个比喻跟这位比丘说：“你如果实在是得不到善知识，千万不要跟恶友同流合污，自己坚持独自行持善法。”后来佛陀就讲了这个偈颂和下面的偈颂。
这里主要讲了什么呢？我们修行的过程当中，确实很难找到一个很好的善知识。我们都经常这样想，比如我个人，刚开始来到喇荣的时候，幸好遇到上师如意宝，不然当时的见解、当时的行为，遇到什么样的人就会跟着那个人学。不仅是我，我们很多当年的老道友都是，现在我们单独聊天的时候经常这样讲：幸好遇到好的上师，不然当时环境也比较复杂。
所以我想我们每个人，应该最好选择一个见、修、行方面比较纯洁、无有垢染的道友，这也是非常重要。否则我们现在很多人，可能有一些饭桌上的朋友，所谓的酒肉朋友，在世间人来讲。出家人都在山谷里面，没有酒肉朋友。但世间人的话，基本上你兴旺发达的时候跟你一起吃吃喝喝，遇到灾难痛苦的时候，谁也不理、逃之夭夭，这样的人非常多。
还有些人遇到了恶友，对你的破坏性非常强大。原来你的信心、你的悲心、你相续当中的很多功德越来越增上。可是遇到了这个人，当下，好像庄稼遭到了冰雹一样，很快的时间当中全部摧毁无余，这也是非常可怕的。
所以说，确实在恶人的群体当中、恶人的言行当中，根本得不到任何利益。看起来有些人也不一定那么坏，对你可能尽心照顾，对你各方面比较关心。可是他的言谈举止、所作所为，最后慢慢慢慢让你趋入恶道，非常可怕。
以前华智仁波切也讲了，如果我们跟贪心比较大的人相遇，自相续的贪心也增长；如果遇到嗔心比较大的人，跟他交往，自相续的嗔恨心也是增上；如果你接触的是对上师三宝有信心、有清净心的人，与他们相遇的话，那自相续的这些功德以看不见的方式越来越增上。
所以说我们在学的过程中，其实一个人修行是最好的。如果有两个人，最好找一个很好的善友。以前法王接近圆寂的时候，我讲过《开启修心门扉》，这里面有寂光大师的语言，我记得还是很好的：“独自一人修佛果，道友二人修善缘”，独自一个人可以修行佛果；如果两个人，你的朋友是好的道友的话，修行善法；“三四以上贪嗔因，故吾独自而安住”，三个人、四个人可能经常散乱。人多了以后确实有时候不太好，比如说在一个寝室当中，三四个人一起的话，刚开始可能自己学习，过一会儿，一个人听歌或者看一个视频。一会儿的话，要不要我们一起去散乱等等。凡夫人很多人聚集在一起，实际上并不是很好的。
所以他这里说，宁可不要有朋友，而自己坚持地独行。那坚持独行的话，是不是有一些孤独、有一些痛苦？其实也不是这样的。这里的修行人都是独自修行。所谓的独自修行，也并不是跟谁都不说话、跟谁都不交往，在有必要的时候交往。但是一个人禅修、念咒、念经、看书，这些是非常好的。生活应该是自律的。
我们佛教徒当中，以前没日没夜地在一些不清净的场合当中浑浑噩噩地过着，但是后来因为学佛以后，很多人并不是跟别人一起天天吃吃喝喝、虚度人生。到了一定的时候，自己对自己的时间有管理，自相续有调整。包括世间当中有些明星，本来演艺界的生活比较复杂，但是个别人，自己有正知正念的话，到了一定的时候，从来不去一些不应该去的地方。刚开始的时候，他们同行人不理解，到后面看他的行为、演技，各方面还是很出色的。
所以作为人的话，自己要有一种自己的主动力，并不是别人让你不要去散乱、不要去看什么什么。应该到一定的时候，自己“还是不能跟这些人一起交往、一起同吃同住。否则，我自己好不容易相续当中有一点点闻思修行和清净戒律的功德，如果跟着他们，不知不觉最后全部毁于一旦，那就非常可惜，也很遗憾。”所以自己应该依止自己的教言，然后自己观自己，这样的修行也是很重要的。
所以在这里讲到，愚者最好不要去交往。
可能人也是个很不好的朋友，那么现在这个信息时代，我想很多人看手机，这些信息可能比一般的人还要对你的打击更严重。比如一个人整天看一些非法方面的行为，因为现在的大数据，你喜欢什么它就给你推送什么。你经常喜欢赛马——我看我们那些老乡，手机一打开的时候经常看赛马、斗牛这些；你喜欢什么样的，大数据全部给你推送这样的。那这样的话，可能比恶友还要厉害。因为这样的短视频，逐渐逐渐自己的心和见解，全部被带有染污性的文化慢慢摧毁自己的见解。
所以有时候看，前辈大德们，好像修行的违缘全部都是外面的人、外面的环境，但是现在这个时代当中，的确是可能我们每个人手里拿着的手机、ipad。如果整天看这些的话，有些分析说，整天看短视频的老年人很容易得老年痴呆症。有一个加拿大的人跟我说，他们非常担心他们的父母，或者一些兄弟，因为他们用科学来推算的时候，现在尤其是一些成年人，整天的时间全部用在短视频当中，实际上这些人还是很短命的，不会长寿的，自然而然会这样的。
我们也可能自己，一点点的时间——如果我们行持善法、坐禅，好像觉得半个小时很长的；如果在这样散乱的信息当中沉溺的话，很快的时间当中你的时间就已经没有了。所以有些时候，自己还是要有一些强迫性地控制，这样的话，逐渐逐渐自相续得以习惯。
现在我看很多出家人根本不摸手机、不带手机，这个还是很随喜的，包括有些电子产品基本不接触。不接触的话，从修行的角度来讲，这些人是非常好的。但是从世间的角度来讲，出去买一斤白菜的话，没有手机也是有点麻烦。拿一点原来的小钱，对方也很难找零钱等等，有很多不方便的时候。
但不管怎么样，真正的一个修行人来讲，现在的恶友比以前的人还多，每个人自己手里拿着的这个，实际上它是很坏的，毁坏我们的相续。这一点大家也应该值得注意。
不过自己习惯性地，看一些有意义的、有智慧的，这方面的话，自己可能在短短的时间当中也学习到很多知识，这也是真实的，不能一概否认。
愚者不为伴，独行较为易，
如玛当旷象，减忧独自行。
这里的意思跟前面的比较相同。
“愚者不为伴，独行较为易”，意思说，愚者最好不要作为伴侣，那么自己独自行的话，更好、这是最好的。宁可自己独行，不要跟这些愚者一起同行。
“如玛当”，玛当是一个地方。在那里有一些仙人，因为这个仙人的原因，这个地方也称之为玛当地方。或者仙人念咒语，后来玛当这个地方被火烧坏无余，所以也叫做玛当。不管怎么样，玛当后来没有人居住，全部空空如也。在这个地方的大象——没有城市，全部被火烧完了以后的一个空地，这里面有象群。这个象群，我们今天第一个偈颂当中讲的公案里的大象。大象它到了一定的时候就自动离开了自己的群体，然后自己独自生活。
就像是这样的，我们宁可不要接触那些见、修、行为，不同行的人。我们自己应该是单独的，就像玛当地方的大象一样，独自地行持。
如果这样的话，“减忧独自行”，会减少你的很多伤痕、忧恼等等。
因为我们如果遇到一个恶友、恶人，那要付出很多的代价。在这个人身上消耗、内耗，很麻烦的。《大智度论》里面说[1]，佛陀虽然是一个人，但是他利益了无边的众生——当年佛陀诞生的时候，是一个人，但是无数的众生得到利益。而世间的恶人虽然是一个人，但他也害了很多人。这种恶人，什么样的群体当中都有。
所以如果我们行持善法的时候，离开了这种恶友，那还是非常轻松的，剩余了很多时间，这些低质量的交往就没有了。
现在有些群体，好像跟他合在一起的话，有很多的“不得不”，世间人经常说的：不得不说话，不得不吃饭，不得不一起，不得不什么什么。确实这样的。有些恶人，好像跟他一起的话，自相续得不到任何利益，但是因为可能看别人的面子，或者有一些传统，或者有一些规则的约束，最后跟这些恶人一起，不得不说话，不得不吃饭，不得不开会，不得不听从他的，有很多很多。
所以，不如像象群中的大象一样，独自离开的话，这是非常好的一件事情。心情也是很好的，而且就像大象一样，自己主动地离开，并不是被动离开。主动离开和被动离开有差别的。被动离开的话，你不愿意离开这个群体，但是别人把你——就像现在有些群体里的人，把他开除了嘛，拉入黑名单；主动离开的话，自己把外面的这些群全部删了，自己好好地去修行，这样的话，“舍离”，内在的很多消耗自然就没有了。
所以我们要前往一个“少有人走的路”。世间当中，比如说出家的话，大多数人是不愿意的，但是你选择这一个路的话，也是很伟大的一个路。如果独自修行，在山里面闭关，很多人都不愿意，都喜欢到城市里面去，但是你选择这个路的话，这也是非常好的一个路。所以说，我们世间当中，确实也需要有一种寂静的行为，这种寂静的行为，人天都值得赞叹。
《出曜经》里面讲的：“宁独守善，不与愚谐。”意思就是说，宁可守持善行，而不想与愚者相伴或者结伴，跟他们携手一起同行，不愿意这样的。
所以我们看看，在自己的行为当中，以后遇到一些恶人，真是对你的见修行为有影响的这些人，尽量婉转地、或者有一种比较特殊的方法来绕开他们、远离他们，这个是非常重要的。
佛陀在佛经当中也讲了，到了寂静地方的话，比丘有七种利益，比如说知足少欲、自心清净、世人恭敬等等有很多。《正法念处经》当中也有很多这样的教言，所以我们应该独行是比较好的。
《中阿含经》里面也说：“独行莫为恶，如象独在野。”跟前面讲的一样，你自己独行可以，不要跟这些恶人结合在一起。“独行为善胜，勿与恶共会。”你自己独行的话，这是最好的，不要跟这些恶人共同相会、共同聚会，这样没有意义的。
所以说，看看这样的教言，以后不管是出家人、在家人，在人世间当中确实也有一些这样的人，尽量地注意。如果实在是因为自己的工作、自己特殊的一些安排，不能绕开的话，那自己一定要坚持自己的观点。
有时候看，我们闻思修行还是很重要的，真的很重要。现在好像有些人对佛教也好，似是而非地说了很多很多的话，包括我个人一点影响都没有，这一点还是可以的。我想这辈子不敢说修行很好的，但是见解上应该是不会有什么动摇的。因为现在网上什么样的，对佛教也好、对密宗也好、包括自己的根本上师也好，很多人因为嫉妒、因为无知、因为有种种目的，各种各样的人在诽谤。但诽谤的过程当中，观察自己的心，好像是不会动摇的。别人说什么，别人无论怎么样显示，对自己的根本上师不会产生任何一点点怀疑。对正法——不管对显宗密宗，不会产生任何怀疑，一点也不会怀疑：是不是我修的法真的不正确啊？会不会有点问题？好像他们说的有点对啊？这样一刹那间也生不起来。他们自己好像很有尖锐的推理、理路，似是而非地讲很多，但是越讲自己越是坚信不疑的。
我想我们很多人也是，真正受过比较长期的佛教教育，尤其是学过五部大论的，自己也是在求学过程当中非常苦行的，并不是在那里花个几年而已。应该很认真地闻思修行，最后自己的见解是非常坚稳的，不会被他人风吹草动、不会人云亦云。
所以这也是我觉得很重要的。不要被恶友转移，不要被恶见染污，不要被恶的环境影响。
不过恶的环境是有一点点，比如说一些城市里，好像早上起来也是迷迷糊糊的。晚上睡觉的时候，祈祷上师的话，好像没有像藏地有些清净寂静地方那样的稍微有一点感觉，这个环境还是很难改变的，各方面我们大家也应该这样观察。
第十四品终。
下面是：
十五 正念品。
依佛所教导，谁修出入息，
圆满正念法，渐次得清净，
如日月离云，此界皆明明。
这里的正念，主要是《入行论》当中讲的正知正念，也有这方面一点点意思。但是在这里主要是观修，像南传佛教有很多四念处，还有其他修正念法，跟这个有点相同。南传佛教对这个修法很重视。
那么在这里怎么讲的呢？主要是佛陀当时说呼吸法，很多弟子刚开始不太明白，后来佛陀以下面的一些教言来进行宣说，主要是这方面的意义。
意思是什么呢？“依佛所教导，谁修出入息”，我们修禅修、修禅定、修呼吸法，南传佛教还是很重视的。现在西方很多，包括大学、企业，大家都很重视呼吸法。包括现在世间当中修一些瑜伽法。瑜伽也是这样的，其实没有很深的一些道理，只是一个自己的身心比较平和，整个身体得以健康和心得以清净这么一种方法。
那这个修行的时候，依靠佛陀所讲的教导，否则的话，依靠一些外道所讲的法，不一定修得很圆满，因为他们有“四颠倒”，佛教有无我见、无常见等等，这些在修呼吸过程当中是非常重要的。所以我们要修的时候，依靠佛陀亲自所讲到的这些教诲的内容来修。
修行者是谁呢？“谁修”，修行者，在家人也可以修，出家人也可以修。修的时候主要是出入呼吸。
呼吸，出气、入气，主要是出息和入息。气和息的话，一般我们先讲风，风是比较粗大的。然后是气，再细微的是息。他这样的出入呼吸法。
修的过程当中，“圆满正念法”。自己的心处于一个清净的状态当中，心不要忘失，具有正念。
自己正在修的时候，一直渐渐地修持——修持的时候并不是一次性的，渐渐地，“渐次得清净”。
佛陀在《涅槃经》当中也讲了，佛陀的法并不是顿超的，应该是像阶梯一样渐次地修行。这里的话，“渐次得清净”。
出息法好像《注释》当中有几个过程：第一个是数，然后是随、止、相、转、清，有几个步骤。意思就是说，呼吸的时候，一般来讲，气开始吸，然后出、入。出和入或者呼、吸，吸是吸进来的，呼是呼出去的。
这个要数，1、2、3、4、5、6、7、8、9、10，大概十个是一轮的。有些呼吸法修的时候，吸的时候数一次，呼出去的时候又数一次。一、二、一、二……
很多禅修者认为这种方法是不对的。呼、吸两个数一个就可以，主要数的是出气的时候，进来的时候不用数。出去的时候就是1，又进来、又出去，每次出去的时候数，1、2、3、4。但是这种呼吸观修的时候，不能很大的一个声音“123”，这样的话对修行有影响的。微微地、轻轻地，自己一边心专注到呼吸上，然后微微地再数。到了10的时候，又开始从1数。南传佛教的很多呼吸法也是这样的，藏传的修法当中没有看到。但是南传的很多，还有其他的一些大师也在这样讲，应该他们有这方面的窍诀。
这样的话，呼吸数到“10”的时候，又开始从“1”开始数。这个叫做“数”。
然后“随”的话，随着呼吸，自己的心也来回专注。
“止”，到了10个，或者累了，或者心如果有时候没办法跟上的话，稍微停下来，安置下来。
“相”的话，心的出入随着自己心的法相，不是外面一个物质的东西，应该是心它自明自知的一个相，跟着这个相去。
然后有时候心可以“转”，最后到了“清”。
所以说整个过程，呼吸法有这么一个次第的修行，这个南传佛教还是很重视的。
我们在这里，以后给别人讲一些——因为现在的很多人，你讲一个三皈依很有困难的，在一个学校里面或者一个企业当中讲一个禅修的话，别人也是比较乐意的。因为有些人是有信仰的，有些人是没有信仰的，但是他们很想身心比较轻松，得到一个禅修的这种境界。那这样的话，这个呼吸法按照《优陀那经》的观修方法跟别人讲的话，也是很好。
如果这样慢慢修行，就像日月离开了云雾一般，在这个世界当中，自心明明了然，很快的时间当中会修行。
这样的修法，实际上它有几个特点：一个是谁都可以修，比较开放的。不像我们密宗，一定要得灌顶，有很多约束，没有这样的。这样的禅修，不管男女老少，什么样的人都可以修行。还有，修的话，不需要准备任何东西。不需要前面灌顶、给你讲什么，不需要这样的，不需要任何的设备，只要你呼吸都可以。
呼吸的话，我们每个人没有死之前肯定有呼吸的，每个人，一般来讲一天两万多次的呼吸是有的，所以我们修行过程当中都可以修持。
而且这样的呼吸观，如果每天观的话，心能安住下来。很多人现在讲：“我的心安住不下来，越观，分别念越严重”。但一般，很多的修行人自己观修大概五到十分钟，然后又稍微散乱一下，又再观想五到十分钟。
但如果观想不起来的话，千万不要责备。现在很多人：“我观不起来，我业力深重……”，我遇到的大多数人都是抱怨自己：“我得过灌顶，但是我修加行到了一半的时候就已经修不下去了。”你不应该伤心，一半的时候，你应该赞叹自己，一半都已经修了，现在一半剩下来——很多人都把负面的，我们不是用瓶子里面的水，讲乐观和悲观，前两天考试当中也有。所以我们为什么要给你们这些人考这个呢？你以后要乐观一点。你修不下去的话，能修一点点也真的可以的，不要责备自己。
现在大多数的修行人，经常想：“我虽然得过灌顶，但是我因为没有好好修行，我很惭愧，我很懒惰，我很愚痴，我的贪心很重，我的嗔恨心很重。”好像自己能减少一些的这个优点根本没有看出来。这样的话，越悲观，越修不下去，最后很有可能得抑郁症、得焦虑症，那很可怕的了，以后更修不下去了。
所以我们哪怕有一点点修行，我是这样觉得。确实，哪怕是，比如世间当中有些出家人还俗了以后，很多人都呵斥他们，但他们哪怕是一百天守清净戒律的话，那也有很大的功德。然后有些人修加行，刚才讲的一样，修了一点点。比如说有些人发愿念四十万遍金刚萨埵心咒，然后“还没有念完，我只念了二十万遍，我好伤心啊！”但不应该啊，你念了二十万遍，应该很高兴，我是这样想的。哪怕是能做一点点也比不做好；如果没有做的话，你继续造恶业，做这个善法的话，它的功德是无量无边的。
所以这个呼吸观也是一样的。其他修法的话，我遇到的很多人，我觉得他修得还是很可以的，“很惭愧，我一直是分别念很重的，我现在只能安住十分钟，过了二十分都不行了，妄念纷飞，真的很惭愧，我不想活了。”
其实真的，我们哪怕是修一点点，非常难得。你看世界上这么多人，真正行持正法的人寥寥无几。在这个当中，我们哪怕是修一点点，也是很好的。我们对善法方面，自己要有一种自信，如果没有自信的话，那自己就根本修不下去了，虽然你的发愿不一定全部完成。
原来我们1986年的时候，每个人当时发愿念一亿遍文殊心咒，但是后来过了十年的时候，有一次法王问，很多堪布一百万都还没有念完。后来法王说，那实在不行的话，你们念会供的时候，僧众大家一起参加文殊会供，那样的话，可能这个数字可以增上。后来一段时间，我们大家都去参加每次初十的会供。后来我们自己算差不多了，有那么多僧众，全部再乘以十、再乘以十。比如说我们这里有一百人，晚上我们磕十个头的话，那不断地乘，可能至少是得到了。
我看，一百个人磕，晚上我们磕多少个头啊？二十个应该可以吧，这样的话，功德也得到。所以我们有时候自己安慰，把这个功德为了增上，这样死的时候也不会自己成为自己的罪人、自己的坏人，这样就没有必要。有时候还是不要责备，好吧。
藏文当中这么多，用汉文摄的话，有时候翻译出来有点点困难的。
站立或坐卧，安置身与心，
比丘住正念，获前后差别。
让我们站着也好，坐着也好，卧着也好，安置身体，或者身体不动也好，心不动也好，那么所有的这些，作为比丘，住于正念上面。这样的话，获得前后的差别。
这里修正念、修禅定，不一定非要坐着才可以。其实如果站着观呼吸，这样也可以的；或者是坐着，毗卢七法坐、跏趺坐、半跏趺坐，这样也可以。
有些是一直金刚跏趺坐坐不来，然后就脚痛，也很痛苦的。如果实在不行的话，半跏趺坐也可以。
有些是睡着也可以观呼吸，晚上、白天睡午觉，这个时候也可以，或者卧着可以观呼吸，这里主要是观呼吸。
还有身不动和心不动。身不动的话，不散乱、不动摇。
因为身体不动的话，心不动，心不动的话，可以现前自己的境界；
心不动的话，心不产生各种邪分别念。
其实身心互相起作用，“身安则心安，心乱则身乱。”如果这个心能安定下来的话，身体也是不会动摇的；如果身体不动摇，心也不动摇。
所以一般来讲，初学者，可能行走、走路，这个时候心很难专注，但是修行达到一定的时候，你平时行住坐卧都可以的。
因此这些时候，作为比丘——他这里广义上的比丘是修行人。所有的修行人，在家、出家都可以说；狭义上的意思就是真实的比丘。作为比丘，应该经常修持这样的正念。
修持这样的正念，他获得了什么呢？前后差别。
以前你没有很好的境界，修了呼吸观以后，后来得到很大的利益，也可以这样来理解。
或者前指入息，后是出息，入息和出息，这两个差别，它是生生灭灭的，是无常的，然后你真实体验了无常的道理。
其实我们观呼吸，一方面它是一种心安住的方法，很好的。因为现在这个时代当中，很多人的身心是分离的。什么意思呢？就像《前行》里讲的一样，身体坐在法堂当中，但心早已远走高飞；或者心里想到：“我晚上回去吃什么啊，我以前是怎么样……”,心不在焉，这种情况。
所以如果观呼吸时间长了以后，很容易能守护自己的心，这也是很重要的。还有，如果我们经常这样观呼吸，其实观呼吸是一个很细微的修法。那么这个时候，你对万法无常的道理生起很大的信解，因为它是生生灭灭的。呼吸是不得不呼吸的。每次呼吸的时候，你心一直专注在上面的话，最后自己对整个人生确实有感觉的。
我回到家里没有修，以前去泰国的时候，跟泰国的人一起到森林里面去，让他们教一教，跟他们一起这样坐，基本上知道这样修的，哇！好像很快的时间当中就有一些感觉。
现在不是也有很多明星、商人、企业家，他们到一些地方去禅修。他们禅修的时候，手机也不能带，任何东西都不能带，在十天当中大家共同禅修，像以前汉地禅宗的共同禅修一样。现在包括马来西亚、香港、广州，很多地方也有这样的呼吸观。他们出来了以后，感觉还是很好的。
我只是一两次到森林里面去修一些不净观、呼吸观，只是稍微模仿一下，当时好像感觉还是很不错的。现在这些人的话，基本上一个礼拜或者十天当中，连手机都不摸，除了简单的吃饭以外，白天晚上都修呼吸观。回来以后一段时间身心很轻松，疾病很多也没有了，很多烦恼——以前嗔恨心特别大的，我认识有个人嗔恨心特别大，然后他说他要去观呼吸。我说你观呼吸的时候会不会跟这些身边的人吵起来？后来出来的时候，说他没有吵架，而且心还是平和了很多。确实这种修法还是有的。获得这个前后的差别，这样的专修还是很好的。
为什么呢？因为我们很多事情，不会对过去的事情、对未来的事情，全是在当下，这个呼吸观全是在当下。如果你心散了的话，当然你修行不好而已；如果心没有散的话，当下正在观。所以说它是一个很细微的，也是很现实的，也是很直接的一个修法。这个修法对我们的身心还是很有帮助的。
所以大家有时间也好，有兴趣的话，也看看，这也是释迦牟尼佛的教言，让我们很多人真正得利的教言。所以我们修持的话，觉得也是很有意思的。
接下来说：
获此差别已，死王不得见，
缘身之念处，收摄六触处，
何人常安住，自证得涅槃。
这个偈颂，《注释》当中有一个公案。
有一个比丘在寂静的地方开始思考，到底涅槃是什么东西？他一直思考。后来他就问佛陀：“到底涅槃是什么样的？”
佛陀说这个涅槃是不可言说的，就像向盲人展示各种各样色彩，无济于事，没办法。同样的道理，一般来讲，涅槃没办法用其他方式来表示。但是通过修持，你才自己能证知。这个涅槃的法，你自己修行、自己去感受，你自己得到的。所以请你谛听，然后佛陀就讲了下面这个偈颂。
意思是什么呢？我们获得了这个差别——前面的生生灭灭、无常观，真正修这个呼吸。其实我们修什么法，应该是得到这种差别。
我希望我们在座的，还是应该不管修无常也好，修前行也好，修任何法，像你们这样年轻的时候，应该自己要得到一点，并不是理论上说什么，自己能得到一点点，“确实万法是无常的，确实莲花生大士的加持是无量无边的……”，如人饮水、冷暖自知，自己真正能感受到，这个是很重要的。
如果已经得到了这样的差别，“死王不得见”，死主魔王根本不用害怕了，他不可能来了。
其实这个意思并不是你永远不死，不是这个意思。一般死主面前，我们具有烦恼的人很害怕，最后自己也没有把握。但是你真正获得了这些通过修行的境界，这个死主对你也是无利无害的，你已经懂得了生死无常。就像米拉日巴所说的一样：“开始我害怕死亡，现在到了寂静地方修行以后，我现在就不怕死了。”所以死主呢，呵呵，我们有时候用口语来说的时候也比较奇怪，但也可以这么说吧，“死王不得见”。
那么这个修法是什么呢？“缘身之念处”，我们内在的身体作为对境，身念处为主的开始观修。
观修的话，“收摄六触处”。因为依靠身体的话，实际上是有六触处。六触处实际上是六根六境，然后出现六识——外在的六触和内在的六触，内在的六触是眼耳鼻舌身意，外在的是色声香味触法。这个触，如果你收摄，怎么样收摄呢？依靠清净的戒律来开始修行。
刚才修这个呼吸观，这么修的时候，原来我们的六触在外面，色声香味触在外面。如果我们用呼吸观来观的时候，全部都是在内摄，不在外面，全是在你的正念上、正觉上，不会往外散的。这个也是依靠戒律和根门。
根门和戒律还是很重要的。如果你是不守持戒律的人，好像这些修行很难的。我们都知道，一般别解脱戒也好、菩萨戒也好，一点都不守护的人，根门不护的人，修行这些基本上是没有办法的。我们看到很多修行人，还是守持一定戒律的人。
那么这样的话，“何人常安住”，什么样的人恒常性地这样安住，“自证得涅槃”，最后自己都证得涅槃。
自证的话，自己去体悟的，并不是别人说应该这样这样，然后自己也大概觉得是这样。不是，这里所谓的自证，实际上就是自己真正已经体验到它的意义，这就是涅槃。
涅槃的话，有些人认为涅槃指的是好像死了一样、圆寂了一样；有些人认为最快乐的这个东西叫做涅槃，实际上这些都不是。真正涅槃，自己已经通达了不可思议的心的本性，这样的话，这个是真实的自证。
所以自证的话，这里自己要证悟有几种途径：刚开始有一个呢，比如说依靠上师的教言，依靠特别好的书，阅读、祈祷，很多方面来自己证。所以自证在这里就是自己证悟。
自己证悟真的很重要的，因为佛教当中有很多需要自证的。佛陀给我们已经讲了，但是我们到底能不能自证呢？不好说了。有些人自证的境界就比较高；有些人特别特别会说，讲的时候真的是，他不仅是阿罗汉，应该是一地菩萨以上的吧，但是实际上自己一点都没有证，只是嘴皮比较会说好听话而已。但有些好像不但会讲会说，而且自相续当中真的有东西，这样的现象也是比较多的。
所以真正是五根在外面不散乱，这个是很重要的。《诸法集要经》里面也讲了，如果人心得到寂静的话，诸根是不会散乱的，而且这个人决定得到菩提，这是最安乐的。
要修行的话，通过这样的取舍去修行，应该是自己“自证得涅槃”——“何人常安住，自证得涅槃”，这个涅槃，就像《现观庄严论》里面讲的一样，有很多层次。但不管怎么样，自己还是有一点点境界，这个很重要的。
我有时候看到，或者听到法王如意宝——最近我听到法王1986年在玉科，法王自然而然唱出了章嘉国师的道歌。法王当时应该是背下来，全部是以非常动听的音调唱下来。而且法王以前在学院里面也是讲过。我今天特意去找了一下麦彭仁波切的注释，原来看过，现在也忘了很多，看以后要不要翻译一下。
看了一下，麦彭仁波切说章嘉国师是一地菩萨。所以我们“自证得涅槃”的话，有些可能看起来是一般的人，章嘉国师的传记里面看的话，就像看莲师的传记一样，这样那样的都有。但是我们看到得一地菩萨的人的这种论，也很有意思的。
所以我们自己也是，不说像法王如意宝一样的，但至少是自己变成一个很好的修行人，或者是自相续当中真正有利他心的一个人。那个时候，自己也不需要求名、求利、求财，什么都不需要求，很多功德自然而然呈现。
所以大家应该好好地，有时间的话，内观内观，看能不能认识自己的心，或者自己的心能不能稍微调柔、听话。
有时候我们跟那些南传佛教的出家人一起的时候，确实感觉上，他们很寂静的。我们原来开世青会的时候，藏传佛教和汉传佛教的，很多僧人，好像跟南传佛教的人一起的时候，南传佛教的人感觉更寂静一样，然后我们也是装着寂静。有一次我旁边有一个南传佛教的大和尚，我们在听那些大学演讲，很多大学生在那儿，有些人在笑，有些人在拍照，但那个南传佛教的大师啥都不动。然后我也到后来的时候，也跟他一样的，我就边看一下他，自己也是装着好像我也跟南传佛教的人一样。我是装着的，他是真正不动的。有时候可能真正是人从小就修行的话，心自然而然得到寂静。这一点我们大家也可以尝一尝。
好，今天讲到这里。
————————
[1] 出自《大智度论·卷第五》：“唯佛一人独第一，三界父母一切智;于一切等无与等，稽首世尊希有比!凡人行惠为己利,求报以财而给施;佛大慈仁无此事，怨亲憎爱以等利!”